楞嚴經指掌疏卷七
關燈
小
中
大
願盡于未來。
化度一切衆生。
使無有餘。
皆令究竟無餘涅槃。
乃至雲發是心故。
則得少分見于法性。
然既曰專心。
則不雜禮誦。
既曰一向。
則不拘六時。
以初心貴專故也。
或有曰。
此恐前行惰退。
加願堅固其心。
至于六時誦咒。
同前無異。
此蓋未谕一向專心意故。
菩薩願者。
略則三願(斷惡修善度生)四願。
(度生斷惱學法成道)廣則普賢十願。
(禮敬諸佛等)淨行百四十願等。
(睡眠始寤等)心無間斷者。
七日之内。
令心純熟。
乃至成佛。
無遺忘也。
毗奈耶中。
先有願教者。
如律部中。
凡有來求戒者。
先令發願。
言此欲其有所考稽。
抑以見發願之不可廢耳。
三三七精修緻應(廣前略示中六時行道感佛)。
第三七中。
于十二時一向持佛般怛啰咒。
○至第七日。
十方如來一時出現。
鏡交光處承佛摩頂。
○即于道場修三摩地。
能令如是末世修學。
身心明淨猶如琉璃。
○阿難。
若此比丘本受戒師及同會中十比丘等。
其中有一不清淨者。
如是道場多不成就。
初一向持咒。
于十二時者。
六時圍壇。
六時便持。
不雜餘事。
故雲一向。
欲修三摩。
為求勝應。
以驗成否。
故持咒也。
○至第下蒙佛摩頂。
第七日者。
謂三七日中最後一日。
據前略示中雲。
我自現身至其人前。
此雲十方如來一時出現。
蓋自他同一法身。
佛既現身。
諸佛亦現。
前後互影故也。
鏡交光處。
承佛摩頂者。
謂内鏡外鏡。
遞互相照。
己身佛身。
一齊現于鏡中。
摩頂之相。
即于鏡交光處見故。
○即于下随修必成。
既獲勝應。
驗知有成。
故應即于道場。
修三摩地。
據此則三七日中。
皆為修定方便。
自此以後。
乃入正修。
古德有謂前三七中。
亦具粗略定心。
但兼禮念願咒。
非不攝心反聞。
蓋未深思夫一向及專心語故。
能令等者。
謂果能即修。
自有佛力加被。
能令如是之人。
雖在末世修學。
亦能證入也。
既能證入。
則根塵識心應念化成無上知覺。
故曰身心明淨。
以喻言之。
猶如琉璃。
以一切諸法無不影現于其中故。
○阿難下非機不就。
若此比丘者。
舉僧攝尼。
舉出家例在家。
以尼衆在家各有應受戒故。
本受戒師。
約比丘則三師七證。
若白衣受戒。
則惟和尚一人而已。
同會比丘。
即同壇修行人也。
方等陀羅尼經雲。
行此法時。
十人已還。
然既曰已還。
或八衆六衆皆可。
今經亦爾。
故曰十比丘等。
其中者。
通指受戒師及同行比丘之中。
有一不淨。
則道場不成。
況夫有二有三。
益知不可。
要知道場不成。
則佛聖不臨。
龍天不護。
正定難修。
妙悟難發。
甚哉師友之不可不擇也。
故四分律雲。
弟子知和尚犯戒。
不應去受。
雖受亦不得戒。
古德雲。
設無同志。
甯可獨行。
不必強足十人。
意有見于此耳。
四百日悟證無疑。
從三七後。
端坐安居經一百日。
有利根者不起于座得須陀洹。
縱其身心聖果未成。
決定自知成佛不謬。
從三七後。
端坐安居。
正前所謂即于道場修三摩地也。
端坐者。
正身跏趺。
安居者。
寂然不動。
寂然不動。
即是入流亡所。
經一百日。
自然動靜不生。
有利根者。
頓覺根性現前。
動靜不生。
永斷分别見惑。
根性現前。
位當少教入流。
故雲不起于座。
得須陀洹。
(此雲入流。
謂初見真谛。
乍入聖流也)身心者。
現前身心。
尚未至于小乘四果。
況夫大乘極果。
故曰聖果未成。
縱聖果未成。
而根性既發。
已見佛性。
故雲決定自知成佛不謬。
通前正為詳示竟。
二應問結答。
汝問道場建立如是。
準前阿難問雲。
末法修行。
建立道場。
雲何結界。
今将結界建壇。
并方便正修等法。
一一詳示已竟。
故應其所問而結答之曰。
汝問道場建立如是。
如是者。
謂如上所說是也。
然如上所說建壇之法。
末世行之。
誠為不易。
故下文誦咒。
亦許不入道場。
而上文有一不淨。
則雲道場不成。
是知有力者。
固應如法建壇。
無力者。
隻要持戒清淨。
設若有壇無戒。
反不如有戒無壇之為愈也。
正示結壇行道竟。
三兼彰秘密神力三。
一阿難重請說咒。
二如來說咒顯益。
三會衆發願護持。
初三。
一自叙請由。
二請說普利。
三會衆伫聞。
初。
阿難頂禮佛足而白佛言。
自我出家。
恃佛憍愛。
求多聞故未證無為。
○遭彼梵天邪術所禁。
心雖明了。
力不自由。
○賴遇文殊令我解脫。
雖蒙如來佛頂神咒。
冥獲其力。
尚未親聞。
初恃愛未證。
最小之弟。
在俗即蒙憍愛。
習氣未忘。
故自叙出家猶恃。
如佛雲。
汝我同氣情均天倫。
其蒙佛憍愛之意已自可見。
将謂如來惠以三昧。
無勞自修。
故但求多聞。
正以求多聞故。
不務真修。
所以方證初果。
未得極證無為。
言小乘以四果為極證故。
○遭彼下遇邪難脫。
遭猶遇也。
彼指摩登伽女。
梵天邪術。
即指先梵天咒。
禁謂禁制其身。
不能得脫也。
手足宛然。
見聞不惑。
心觸客邪而不能動。
故曰心雖明了力不自由。
○賴遇下蒙咒未聞。
頂光化佛說咒。
文殊持咒救護。
阿難因而得脫。
今但雲賴遇文殊令脫者。
舉能持人。
以攝所持咒故。
蒙咒得脫。
實不自知。
故雲冥獲其力。
真言秘語。
并非面聆。
故曰尚未親聞。
此請咒之由也。
二請說普利。
惟願大慈重為宣說。
悲救此會諸修行輩。
○末及當來在輪回者承佛密音身意解脫。
初為現會請。
尚未親聞。
故惟願大慈重說。
不唯為己。
故兼雲悲救此會諸修行輩。
即指此會三乘。
行芳見嫉。
志潔蒙垢。
難進易退。
多學少成。
故須求佛大悲。
說咒救護。
○末及下為未來請。
末猶後也。
言如來果其重說。
又不惟現會蒙救。
且能展轉流通。
後及當來也。
凡外分段正熾。
權小變易未離。
均名在輪回者。
既在輪回。
甯無魔障。
故亦須承佛密音。
乃可以保護身意。
離邪網。
出魔罥。
得解脫耳。
三會衆伫聞。
于時會中一切大衆普皆作禮。
伫聞如來秘密章句。
會中大衆。
親見阿難蒙救。
信知咒力難思。
故聞阿難代請。
作禅敬伫。
咒稱秘密章句者。
隻許标列章段。
分析句逗。
不可妄自論量。
強為解釋。
故古德謂其如軍中号令。
無敢私洩也。
阿難重請說咒竟。
二如來說咒顯益三。
一說前現相。
二正說神咒。
二顯示利益。
初。
爾時世尊。
從肉髻中湧百寶光。
光中湧出千葉寶蓮。
有化如來坐寶華中。
頂放十道百寶光明。
一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密迹。
擎山持杵遍虛空界。
○大衆仰觀畏愛兼抱。
求佛哀祐。
一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。
初現說咒相。
肉髻即是佛頂。
以如來頂肉隆起。
其色紅赤。
在青螺绀發正中。
其相如髻。
名肉髻相。
而頂不可見。
名無見頂。
準前叙分及上誦咒除習中皆言頂。
(叙分雲。
于時世尊。
頂放百寶無畏光明。
上雲斯是如來無見頂相。
無為心佛所說)此則但言髻。
不言頂者。
以頂依于髻。
言髻即兼頂故。
若作表法者。
髻在佛頭為最勝。
頂稱無見為最妙。
從中湧光者。
正表所說神咒。
最勝無有上。
最妙不可見故。
光稱百寶者。
光具百寶之色。
正表所說神咒。
無善不備。
無利不成故。
又光有破暗照物之功。
表咒有破惑明真之用。
既有破惑明真之用。
則能出生無礙圓因。
故以湧出千葉寶蓮表之。
既能出生無礙圓因。
自能成就無為妙果。
故又以化佛坐寶華中表之。
後文雲。
十方如來因此咒心得成無上正遍知覺是也。
頂乃化佛之頂。
表所說神咒。
仍複超出無為妙果。
言語道斷。
心行處滅。
獨為最勝中最勝頂法。
後文雲。
亦說此咒。
名如來頂是也。
從頂放光。
光分十道。
具百寶色者。
表所說神咒。
既為最勝中最勝頂法。
必能具足恒沙妙用。
出生十法界無障礙智。
智各互具。
無生不利。
後文雲。
十方如來乘此咒心。
坐寶蓮華。
應微塵國。
十方如來含此咒心。
于微塵國。
轉大性輪。
乃至十方如來依此咒心。
能于十方。
拔濟群苦等是也。
光中遍現十恒河沙金剛密迹等者。
表所生十法界智。
不惟智各互具無生不利。
且智智各具恒沙威德神力無魔不摧。
後文雲。
十方如來執此咒心。
降伏諸魔。
制諸外道是也。
金剛而曰密迹者。
謂内秘菩薩之德。
外現金剛之迹。
擎山制外。
持杵降魔。
密行化道。
故曰金剛密迹。
用表咒具威力。
固其宜焉。
○大衆下現聽咒相。
法會大衆。
見佛從頂放光。
光中化佛。
化佛複從頂中放光。
事出希有。
理超情量。
言語之所不到。
心思之所不及。
惟有景仰觀察而已。
既見光聚百寶之色。
複見金剛密化之迹。
折攝并現。
畏愛交興。
故曰兼抱。
謂二情兼抱于懷也。
愛則求佛哀愍攝授。
畏則求佛保佑護持。
攝授護持總賴神咒。
故專一其以而聽宣說。
前雲斯是如來無見頂相。
無為心佛。
從頂發輝。
坐寶蓮華。
所說心咒。
今雲佛無見頂。
即前如來無見頂相。
放光如來者。
謂佛頂放光。
光中所現如來。
即前無為心佛。
不言從頂發輝。
坐寶蓮華者。
但顯能說人勝。
則所說法勝。
不待表而知故。
說前現相竟。
二正說神咒。
(古德雲。
翻譯經咒有四例。
一音字俱翻。
如諸經文。
二音字俱不翻。
如經簽火字。
三翻音不翻字。
如佛胸卍字。
四翻。
字不翻音。
如諸咒語。
今當第四。
又有五種不翻。
一秘密不翻。
如諸經咒語。
二多含不翻。
如薄伽梵六義等。
三此方無不翻。
如閻浮樹等。
四順古不翻。
如阿耨菩提等。
五尊重不翻。
如般若等。
今當第一。
是故此咒無容翻譯。
正脈雲。
秘咒非但隻是梵語。
仍是一切賢聖秘密之言。
蓋梵語此方不曉。
而天竺之人皆能曉解。
至于秘咒。
非但天竺常人不知。
理應下位聖賢。
不達上位之咒。
大端聖賢弘化。
例有顯密二教。
如醫療病。
率有二途。
一者授方。
則顯說病源藥性及炮制之法。
如佛顯教。
二者授藥。
則都不顯說。
但惟與藥令服愈病而已。
不必求知何藥何治。
如佛密教。
故今秘咒正同授藥。
不必求解。
若解生則咒喪矣)二。
一别分五會。
二總出咒心。
初五。
一第一會。
二第二會。
三第三會。
四第四會。
五第五會。
初。
南無薩怛他。
蘇伽多耶。
阿羅诃帝。
三藐三菩陀寫 薩怛他。
佛陀俱知瑟尼钐 南無薩婆勃陀勃地。
薩跢鞞弊(毗迦切)南無薩多南。
三藐三菩陀。
俱知南 娑舍啰婆迦僧伽喃 南無盧雞阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波那南 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞三藐伽跢喃 三藐伽波啰。
底波多那喃 南無提婆離瑟?? 南無悉陀耶。
毗地耶。
陀啰離瑟?? 舍波奴揭啰诃。
娑诃娑啰摩他喃 南無?啰诃摩泥 南無因陀啰耶 南無婆伽婆帝 盧陀啰耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那啰野拏耶 槃遮摩诃。
三慕陀啰 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩诃迦啰耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰波拏迦啰耶 阿地目帝 屍摩舍那泥。
婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱啰耶 南無般頭摩俱啰耶 南無?阇啰俱啰耶 南無摩尼俱啰耶 南無伽阇俱啰耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶。
輸啰西那 波啰诃啰拏啰阇耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌多婆耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿刍鞞耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙阇耶。
俱嚧吠柱唎耶 般啰婆啰阇耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多 薩憐捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞耶母那曳 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那雞都啰阇耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南無薩羯唎多 翳昙婆伽婆多 薩怛他。
伽都瑟尼钐 薩怛多。
般怛? 南無阿婆啰視耽 般啰帝揚岐啰 薩啰婆。
部多揭啰诃 尼羯啰诃。
羯迦啰诃尼 ?啰毖地耶。
叱陀你 阿迦啰密唎柱 般唎怛啰耶。
儜揭唎 薩啰婆。
槃陀那。
目叉尼 薩啰婆突瑟吒 突悉乏。
般那你。
伐啰尼 赭都啰。
失帝南 羯啰诃。
娑诃薩啰若阇 毗多崩。
娑那羯唎 阿瑟吒冰舍帝南 那叉刹怛啰若阇 波啰薩陀那羯唎 阿瑟吒南 摩诃揭啰诃若阇 毗哆崩薩那羯利 薩婆舍都嚧你。
婆啰若阇 呼藍突悉乏。
難遮那舍尼 毖沙舍。
悉怛啰 阿吉尼。
烏陀迦啰若阇 阿般啰視多具啰 摩诃般啰戰持 摩诃疊多 摩诃帝阇 摩诃稅多阇婆啰 摩诃?啰槃陀啰。
婆悉你 阿唎耶多羅 毗唎俱知 誓婆毗阇耶 ?阇啰摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 ?阇啰。
制喝那阿遮 摩啰制婆。
般啰質多 ?阇啰擅持 毗舍啰遮 扇多舍鞞提婆。
補視多 蘇摩嚧波 摩诃稅多 阿唎耶多啰 摩诃婆啰阿般啰 ?阇啰。
商羯啰制婆 ?阇啰。
俱摩唎 俱藍陀唎 ?阇啰。
喝薩多遮 毗地耶。
幹遮那。
摩唎迦 啒蘇母。
婆羯啰跢那 鞞嚧遮那俱唎耶 夜啰菟瑟尼钐 毗折?婆摩尼遮 ?阇啰迦那。
迦波啰婆 嚧阇那。
?阇啰頓稚遮 稅多遮。
迦摩啰 刹奢屍。
波啰婆 翳帝。
夷帝 母陀啰羯拏 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那 麼麼寫 古本雲。
誦至此處。
稱弟子某甲受持。
故以此前為第一會。
二第二會。
烏?? 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼钐 虎??都嚧雍 瞻婆那 虎??都盧雍 悉耽婆那 虎??都嚧雍 波啰瑟地耶。
三般叉拏羯啰 虎??都盧雍 薩婆藥叉。
喝啰刹娑 揭啰诃若阇 毗騰崩。
薩那羯啰 虎??都盧雍 者都啰。
屍底南 揭啰诃娑诃薩啰南 毗騰崩。
薩那啰 虎??都盧雍 啰叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼钐 波啰點阇吉唎 摩诃娑诃薩啰 勃樹娑诃薩啰。
室唎沙 俱知娑诃薩泥。
帝? 阿弊提視婆唎多 吒吒罂迦 摩诃?阇盧陀啰 帝唎菩婆那 曼茶啰 烏?? 莎悉帝薄婆都 麼麼 印兔那。
麼麼寫。
古本雲至此處。
準前稱弟子某甲。
受持回向。
故以此前為第二會。
三第三會。
啰阇婆夜 主啰?夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍薩多啰婆夜 婆啰斫羯啰婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍你婆夜 阿迦啰。
密唎柱婆夜 陀啰尼。
部彌劍。
婆伽波陀婆夜 烏啰迦。
婆多婆夜 剌阇檀茶婆夜 那伽婆夜 毗條怛婆夜 蘇波啰拏婆夜 藥叉揭啰诃 啰叉私揭啰诃 畢唎多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠槃茶揭啰诃 補丹那揭啰诃 迦吒補丹那揭啰诃 悉幹度揭啰诃 阿播悉摩啰揭啰诃 烏檀摩陀揭啰诃 車夜揭啰诃 醯唎婆帝揭啰诃 社多诃唎南 揭婆诃唎南 嚧地啰诃唎南 忙娑诃唎南 謎陀诃唎南 摩阇诃唎南 阇多诃唎女 視比多诃唎南 毗多诃唎南 婆多诃唎南 阿輸遮诃唎女 質多诃唎女 帝钐薩鞞钐 薩婆揭啰诃南 毗陀耶阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 波唎?唎者迦。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 茶演尼。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 摩诃般輸般怛夜。
嚧陀啰。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 那啰夜拏。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 怛多伽嚧茶西。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 摩诃迦啰。
摩怛唎伽拏。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 迦波唎迦。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 阇耶羯啰。
摩度羯啰。
薩婆啰他娑達那。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 赭咄啰。
婆耆你訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 毗唎羊。
訖唎知。
難陀雞沙啰。
伽拏般帝索醯夜。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 那揭那舍啰婆拏。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 阿羅漢。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 毗多啰伽。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 ?阇啰波你。
具醯夜。
具醯夜。
迦地般帝。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 啰叉罔 婆伽梵 印兔那麼麼寫 古本雲。
至此依前稱弟子某甲回向。
故以此前為第三會。
四第四會。
婆伽梵 薩怛多。
般怛啰 南無粹都帝 阿悉多。
那啰剌迦 波啰婆。
悉普吒 毗迦薩怛多。
缽帝唎 什佛啰。
什佛啰 陀啰陀啰 頻陀啰。
頻陀啰 瞋陀瞋陀 虎??。
虎?? 泮吒。
泮吒。
泮吒。
泮吒。
泮吒 娑诃 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰提诃多泮 婆啰波啰陀泮 阿素啰。
毗陀啰。
波迦泮 薩婆提鞞獘泮 薩婆那伽獘泮 薩婆藥叉獘泮 薩婆乾闼婆獘泮 薩婆補丹那獘泮 迦吒補怛那獘泮 薩婆突狼枳帝獘泮 薩婆突澀比??。
訖瑟帝獘泮 薩婆什婆唎獘泮 薩婆阿播悉摩??獘泮 薩婆舍啰婆拏獘泮 薩婆地帝雞獘泮 薩婆怛摩陀繼獘泮 薩婆毗陀耶。
啰誓遮??獘泮 阇夜羯啰。
摩度羯啰。
薩婆啰他。
娑陀雞獘泮 毗地夜。
遮唎獘泮 者都啰。
縛耆你獘泮 ?阇啰。
俱摩唎。
毗陀夜。
啰誓獘泮 摩诃波啰丁羊。
叉耆唎獘泮 ?阇啰商羯啰夜。
波啰丈耆啰阇耶泮 摩诃迦啰夜。
摩诃末怛唎迦拏。
南無娑羯唎多夜泮 毖瑟拏。
婢曳泮 勃啰诃牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩诃羯唎曳泮 羯啰檀持曳泮 蔑怛唎曳泮 唠怛唎曳泮 遮文茶曳泮 羯邏啰怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目質多。
迦屍摩舍那。
婆私你曳泮 演吉質 薩埵婆寫 麼麼 印兔那。
麼麼寫 古本雲。
至此依前稱名回向。
故以此前為第四會。
五第五會。
突瑟吒質多 阿末怛唎質多 烏阇诃啰 伽婆诃啰 嚧地啰诃啰 婆娑诃啰 摩阇诃啰 阇多诃啰 視毖多诃啰 ?略夜诃啰 乾陀诃啰 布史波诃啰 頗啰诃啰 婆寫诃啰 般波質多 突瑟吒質多 唠陀啰質多 藥叉揭啰诃 啰刹娑揭啰诃 閉?多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠槃茶揭啰诃 悉乾陀揭啰诃 烏怛摩陀揭啰诃 車夜揭啰诃 阿播薩摩啰。
揭啰诃 宅祛革。
茶耆尼揭啰诃 唎佛帝揭啰诃 阇彌迦揭啰诃 舍俱尼揭啰诃 姥陀啰。
難地迦揭啰诃 阿藍婆揭啰诃 幹度波尼揭啰诃 什伐啰。
堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛?帝藥迦 者突托迦 昵提什伐啰 毖钐摩什伐啰 薄底迦 鼻底迦 室隸瑟密迦 娑你般帝迦 薩婆什伐啰 室盧吉帝 末陀鞞達嚧制劍 阿绮嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭啰诃 揭藍羯拏輸藍 憚多輸藍 迄唎夜輸藍 末麼輸藍 ?唎室婆輸藍 毖栗瑟吒輸藍 邬陀啰輸藍 羯知輸藍 ?悉帝輸藍 邬盧輸藍 常迦輸藍 喝悉多輸藍 ?陀輸藍 娑房盎伽。
般啰丈伽輸藍 部多毖跢茶 茶耆你。
什婆啰 陀突嚧迦。
建咄嚧吉知。
婆路多毗 薩般嚧。
诃淩伽 輸沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼烏陀迦 末啰鞞啰。
建多啰 阿迦啰。
密唎咄。
怛斂部迦 地唎啰吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱啰 肆引伽獘 揭啰唎藥叉 怛啰刍 末啰視 吠帝钐 娑鞞钐 悉怛多。
缽怛啰 摩诃?阇。
嚧瑟尼钐 摩诃般賴丈耆藍 夜波突陀 舍喻阇那 辮怛隸拏 毗陀耶。
槃昙迦嚧彌 帝殊槃昙迦嚧彌 般啰毗。
陀槃昙迦嚧彌 下是咒心。
故此前為第五會。
(按灌頂疏。
第一會。
名毗盧真法會。
第二會名釋尊應化會。
第三會。
名觀音合同會。
第四會名剛藏折攝會。
第五會名文殊弘傳會。
今不用者。
以名依咒立。
咒既未能譯釋。
名又何敢妄定。
即灌頂譯釋五會咒義。
非不有理可據。
但以梵音相似者。
重重引證。
而釋義之中。
卻又異說各岐。
反令人不敢信受。
況既稱秘密。
無如不釋為妙)别分五會竟。
二總出咒心。
(長水雲跢侄他前。
但是歸命諸佛菩薩。
衆聖賢等。
及叙咒願加被。
離諸惡鬼病等諸難。
至唵字下方說咒心。
即是秘密首楞嚴也)。
跢侄他 唵 阿那隸 毗舍提鞞啰 ?阇啰陀唎 槃陀槃陀你 ?阇啰。
謗尼泮 虎??都盧甕泮 娑婆诃 首句先以标說。
哆侄他。
或雲怛侄他。
或雲怛你也他。
或雲跢地耶他。
或雲哒爹牙塔。
瑜伽集雲即說咒曰。
名義集翻為所謂。
皆标定起說之義。
○唵字下正說咒心。
正脈雲。
秘咒雖不可作解。
然有三力應知。
一者理法力。
謂一字中具含無邊妙理。
故能總一切法持無量義。
而稱為陀羅尼。
如世稱幹之四德。
亦可避兇緻祥。
二者威德力。
謂諸佛菩薩。
一切權實聖賢。
道德威神。
不可思議。
故令稱名持念者。
有求皆遂。
如世間有勢力人。
亦可假其名聲。
伏惡脫難。
三者實語力。
謂諸佛菩薩。
一切聖賢。
起大悲心。
說誠實語。
咒願衆生。
其應如響。
如世間真修行人。
亦能咒願吉兇。
随言成就。
愚謂今此咒心。
于三力中正屬第一。
亦兼第三。
若前之五會。
似唯第二力也。
○後三字結成利益。
娑婆诃。
或雲薩婆诃。
或雲莎嚩诃。
或但雲莎诃。
賢首疏雲。
唐翻速成。
謂令我所作速成就故。
名義集雲。
此翻善說。
又雲散去。
謂所說皆善。
一切災惡悉散去故。
皆結成義也。
然此段既稱咒心。
則是五會中精要之義。
如有力通前俱持。
固為盡善。
設或無力。
則但持此。
确信功極自收成效。
(右咒中為句。
從古不同。
按正脈為句多長。
灌頂為句多短。
大率密咒亦同顯經。
有句有逗。
蓋正脈留句遺逗。
灌頂以逗為句耳。
今本疏為句多依正脈。
恐遺灌頂。
又依彼疏從旁用圈别之。
其間亦有與二疏俱不同者。
乃以私意折衷。
亦不敢自以為是。
俟後有深通梵咒者。
再請慈正。
又古德于每句下。
用一二等數計之。
今本疏惟以斷處為句。
不用一二等數者。
以未敢必以為句故)正說神咒竟。
三顯示利益二。
一諸佛要用。
二衆生利賴。
初三。
一指咒總标。
二别顯二用。
三結示無盡。
初。
阿難。
是佛頂光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句。
出生十方一切諸佛。
十方如來因此咒心得成無上正遍知覺。
佛頂光聚四字。
指說咒處。
以是咒原從佛頂光中。
化佛說故。
又借此以顯最勝無上。
最妙無見義也。
光而言聚者。
以??網交羅。
如大火聚故。
悉怛多般怛啰六字。
出所說名。
連摩诃義。
已如前說。
今缺摩诃。
惟約白傘蓋義。
當以起信二門釋之。
一者白為衆色之本。
即是心真如門。
以真如門約心性不變義說。
故名為白。
二者傘蓋為展覆之具。
即是心生滅門。
以生滅門約心性随緣義說。
故名傘蓋。
若此則兼帶摩诃釋者。
摩诃翻大。
即是一心。
起信雲。
是心則攝一切世間出世間法。
故名為大。
咒以此名者。
顯咒中所诠。
即同起信中一心二門義故。
若依本經。
則白者彌滿清淨。
中不容他。
即空如來藏。
傘蓋者。
籠羅萬有。
蔭覆十虛。
即不空如來藏。
彌滿清淨中不容他。
不妨籠羅萬有蔭覆十虛。
籠羅萬有蔭覆十虛。
不礙彌滿清淨中不容他。
即空不空如來藏。
三藏不離一心。
化度一切衆生。
使無有餘。
皆令究竟無餘涅槃。
乃至雲發是心故。
則得少分見于法性。
然既曰專心。
則不雜禮誦。
既曰一向。
則不拘六時。
以初心貴專故也。
或有曰。
此恐前行惰退。
加願堅固其心。
至于六時誦咒。
同前無異。
此蓋未谕一向專心意故。
菩薩願者。
略則三願(斷惡修善度生)四願。
(度生斷惱學法成道)廣則普賢十願。
(禮敬諸佛等)淨行百四十願等。
(睡眠始寤等)心無間斷者。
七日之内。
令心純熟。
乃至成佛。
無遺忘也。
毗奈耶中。
先有願教者。
如律部中。
凡有來求戒者。
先令發願。
言此欲其有所考稽。
抑以見發願之不可廢耳。
三三七精修緻應(廣前略示中六時行道感佛)。
第三七中。
于十二時一向持佛般怛啰咒。
○至第七日。
十方如來一時出現。
鏡交光處承佛摩頂。
○即于道場修三摩地。
能令如是末世修學。
身心明淨猶如琉璃。
○阿難。
若此比丘本受戒師及同會中十比丘等。
其中有一不清淨者。
如是道場多不成就。
初一向持咒。
于十二時者。
六時圍壇。
六時便持。
不雜餘事。
故雲一向。
欲修三摩。
為求勝應。
以驗成否。
故持咒也。
○至第下蒙佛摩頂。
第七日者。
謂三七日中最後一日。
據前略示中雲。
我自現身至其人前。
此雲十方如來一時出現。
蓋自他同一法身。
佛既現身。
諸佛亦現。
前後互影故也。
鏡交光處。
承佛摩頂者。
謂内鏡外鏡。
遞互相照。
己身佛身。
一齊現于鏡中。
摩頂之相。
即于鏡交光處見故。
○即于下随修必成。
既獲勝應。
驗知有成。
故應即于道場。
修三摩地。
據此則三七日中。
皆為修定方便。
自此以後。
乃入正修。
古德有謂前三七中。
亦具粗略定心。
但兼禮念願咒。
非不攝心反聞。
蓋未深思夫一向及專心語故。
能令等者。
謂果能即修。
自有佛力加被。
能令如是之人。
雖在末世修學。
亦能證入也。
既能證入。
則根塵識心應念化成無上知覺。
故曰身心明淨。
以喻言之。
猶如琉璃。
以一切諸法無不影現于其中故。
○阿難下非機不就。
若此比丘者。
舉僧攝尼。
舉出家例在家。
以尼衆在家各有應受戒故。
本受戒師。
約比丘則三師七證。
若白衣受戒。
則惟和尚一人而已。
同會比丘。
即同壇修行人也。
方等陀羅尼經雲。
行此法時。
十人已還。
然既曰已還。
或八衆六衆皆可。
今經亦爾。
故曰十比丘等。
其中者。
通指受戒師及同行比丘之中。
有一不淨。
則道場不成。
況夫有二有三。
益知不可。
要知道場不成。
則佛聖不臨。
龍天不護。
正定難修。
妙悟難發。
甚哉師友之不可不擇也。
故四分律雲。
弟子知和尚犯戒。
不應去受。
雖受亦不得戒。
古德雲。
設無同志。
甯可獨行。
不必強足十人。
意有見于此耳。
四百日悟證無疑。
從三七後。
端坐安居經一百日。
有利根者不起于座得須陀洹。
縱其身心聖果未成。
決定自知成佛不謬。
從三七後。
端坐安居。
正前所謂即于道場修三摩地也。
端坐者。
正身跏趺。
安居者。
寂然不動。
寂然不動。
即是入流亡所。
經一百日。
自然動靜不生。
有利根者。
頓覺根性現前。
動靜不生。
永斷分别見惑。
根性現前。
位當少教入流。
故雲不起于座。
得須陀洹。
(此雲入流。
謂初見真谛。
乍入聖流也)身心者。
現前身心。
尚未至于小乘四果。
況夫大乘極果。
故曰聖果未成。
縱聖果未成。
而根性既發。
已見佛性。
故雲決定自知成佛不謬。
通前正為詳示竟。
二應問結答。
汝問道場建立如是。
準前阿難問雲。
末法修行。
建立道場。
雲何結界。
今将結界建壇。
并方便正修等法。
一一詳示已竟。
故應其所問而結答之曰。
汝問道場建立如是。
如是者。
謂如上所說是也。
然如上所說建壇之法。
末世行之。
誠為不易。
故下文誦咒。
亦許不入道場。
而上文有一不淨。
則雲道場不成。
是知有力者。
固應如法建壇。
無力者。
隻要持戒清淨。
設若有壇無戒。
反不如有戒無壇之為愈也。
正示結壇行道竟。
三兼彰秘密神力三。
一阿難重請說咒。
二如來說咒顯益。
三會衆發願護持。
初三。
一自叙請由。
二請說普利。
三會衆伫聞。
初。
阿難頂禮佛足而白佛言。
自我出家。
恃佛憍愛。
求多聞故未證無為。
○遭彼梵天邪術所禁。
心雖明了。
力不自由。
○賴遇文殊令我解脫。
雖蒙如來佛頂神咒。
冥獲其力。
尚未親聞。
初恃愛未證。
最小之弟。
在俗即蒙憍愛。
習氣未忘。
故自叙出家猶恃。
如佛雲。
汝我同氣情均天倫。
其蒙佛憍愛之意已自可見。
将謂如來惠以三昧。
無勞自修。
故但求多聞。
正以求多聞故。
不務真修。
所以方證初果。
未得極證無為。
言小乘以四果為極證故。
○遭彼下遇邪難脫。
遭猶遇也。
彼指摩登伽女。
梵天邪術。
即指先梵天咒。
禁謂禁制其身。
不能得脫也。
手足宛然。
見聞不惑。
心觸客邪而不能動。
故曰心雖明了力不自由。
○賴遇下蒙咒未聞。
頂光化佛說咒。
文殊持咒救護。
阿難因而得脫。
今但雲賴遇文殊令脫者。
舉能持人。
以攝所持咒故。
蒙咒得脫。
實不自知。
故雲冥獲其力。
真言秘語。
并非面聆。
故曰尚未親聞。
此請咒之由也。
二請說普利。
惟願大慈重為宣說。
悲救此會諸修行輩。
○末及當來在輪回者承佛密音身意解脫。
初為現會請。
尚未親聞。
故惟願大慈重說。
不唯為己。
故兼雲悲救此會諸修行輩。
即指此會三乘。
行芳見嫉。
志潔蒙垢。
難進易退。
多學少成。
故須求佛大悲。
說咒救護。
○末及下為未來請。
末猶後也。
言如來果其重說。
又不惟現會蒙救。
且能展轉流通。
後及當來也。
凡外分段正熾。
權小變易未離。
均名在輪回者。
既在輪回。
甯無魔障。
故亦須承佛密音。
乃可以保護身意。
離邪網。
出魔罥。
得解脫耳。
三會衆伫聞。
于時會中一切大衆普皆作禮。
伫聞如來秘密章句。
會中大衆。
親見阿難蒙救。
信知咒力難思。
故聞阿難代請。
作禅敬伫。
咒稱秘密章句者。
隻許标列章段。
分析句逗。
不可妄自論量。
強為解釋。
故古德謂其如軍中号令。
無敢私洩也。
阿難重請說咒竟。
二如來說咒顯益三。
一說前現相。
二正說神咒。
二顯示利益。
初。
爾時世尊。
從肉髻中湧百寶光。
光中湧出千葉寶蓮。
有化如來坐寶華中。
頂放十道百寶光明。
一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密迹。
擎山持杵遍虛空界。
○大衆仰觀畏愛兼抱。
求佛哀祐。
一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。
初現說咒相。
肉髻即是佛頂。
以如來頂肉隆起。
其色紅赤。
在青螺绀發正中。
其相如髻。
名肉髻相。
而頂不可見。
名無見頂。
準前叙分及上誦咒除習中皆言頂。
(叙分雲。
于時世尊。
頂放百寶無畏光明。
上雲斯是如來無見頂相。
無為心佛所說)此則但言髻。
不言頂者。
以頂依于髻。
言髻即兼頂故。
若作表法者。
髻在佛頭為最勝。
頂稱無見為最妙。
從中湧光者。
正表所說神咒。
最勝無有上。
最妙不可見故。
光稱百寶者。
光具百寶之色。
正表所說神咒。
無善不備。
無利不成故。
又光有破暗照物之功。
表咒有破惑明真之用。
既有破惑明真之用。
則能出生無礙圓因。
故以湧出千葉寶蓮表之。
既能出生無礙圓因。
自能成就無為妙果。
故又以化佛坐寶華中表之。
後文雲。
十方如來因此咒心得成無上正遍知覺是也。
頂乃化佛之頂。
表所說神咒。
仍複超出無為妙果。
言語道斷。
心行處滅。
獨為最勝中最勝頂法。
後文雲。
亦說此咒。
名如來頂是也。
從頂放光。
光分十道。
具百寶色者。
表所說神咒。
既為最勝中最勝頂法。
必能具足恒沙妙用。
出生十法界無障礙智。
智各互具。
無生不利。
後文雲。
十方如來乘此咒心。
坐寶蓮華。
應微塵國。
十方如來含此咒心。
于微塵國。
轉大性輪。
乃至十方如來依此咒心。
能于十方。
拔濟群苦等是也。
光中遍現十恒河沙金剛密迹等者。
表所生十法界智。
不惟智各互具無生不利。
且智智各具恒沙威德神力無魔不摧。
後文雲。
十方如來執此咒心。
降伏諸魔。
制諸外道是也。
金剛而曰密迹者。
謂内秘菩薩之德。
外現金剛之迹。
擎山制外。
持杵降魔。
密行化道。
故曰金剛密迹。
用表咒具威力。
固其宜焉。
○大衆下現聽咒相。
法會大衆。
見佛從頂放光。
光中化佛。
化佛複從頂中放光。
事出希有。
理超情量。
言語之所不到。
心思之所不及。
惟有景仰觀察而已。
既見光聚百寶之色。
複見金剛密化之迹。
折攝并現。
畏愛交興。
故曰兼抱。
謂二情兼抱于懷也。
愛則求佛哀愍攝授。
畏則求佛保佑護持。
攝授護持總賴神咒。
故專一其以而聽宣說。
前雲斯是如來無見頂相。
無為心佛。
從頂發輝。
坐寶蓮華。
所說心咒。
今雲佛無見頂。
即前如來無見頂相。
放光如來者。
謂佛頂放光。
光中所現如來。
即前無為心佛。
不言從頂發輝。
坐寶蓮華者。
但顯能說人勝。
則所說法勝。
不待表而知故。
說前現相竟。
二正說神咒。
(古德雲。
翻譯經咒有四例。
一音字俱翻。
如諸經文。
二音字俱不翻。
如經簽火字。
三翻音不翻字。
如佛胸卍字。
四翻。
字不翻音。
如諸咒語。
今當第四。
又有五種不翻。
一秘密不翻。
如諸經咒語。
二多含不翻。
如薄伽梵六義等。
三此方無不翻。
如閻浮樹等。
四順古不翻。
如阿耨菩提等。
五尊重不翻。
如般若等。
今當第一。
是故此咒無容翻譯。
正脈雲。
秘咒非但隻是梵語。
仍是一切賢聖秘密之言。
蓋梵語此方不曉。
而天竺之人皆能曉解。
至于秘咒。
非但天竺常人不知。
理應下位聖賢。
不達上位之咒。
大端聖賢弘化。
例有顯密二教。
如醫療病。
率有二途。
一者授方。
則顯說病源藥性及炮制之法。
如佛顯教。
二者授藥。
則都不顯說。
但惟與藥令服愈病而已。
不必求知何藥何治。
如佛密教。
故今秘咒正同授藥。
不必求解。
若解生則咒喪矣)二。
一别分五會。
二總出咒心。
初五。
一第一會。
二第二會。
三第三會。
四第四會。
五第五會。
初。
南無薩怛他。
蘇伽多耶。
阿羅诃帝。
三藐三菩陀寫 薩怛他。
佛陀俱知瑟尼钐 南無薩婆勃陀勃地。
薩跢鞞弊(毗迦切)南無薩多南。
三藐三菩陀。
俱知南 娑舍啰婆迦僧伽喃 南無盧雞阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波那南 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞三藐伽跢喃 三藐伽波啰。
底波多那喃 南無提婆離瑟?? 南無悉陀耶。
毗地耶。
陀啰離瑟?? 舍波奴揭啰诃。
娑诃娑啰摩他喃 南無?啰诃摩泥 南無因陀啰耶 南無婆伽婆帝 盧陀啰耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那啰野拏耶 槃遮摩诃。
三慕陀啰 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩诃迦啰耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰波拏迦啰耶 阿地目帝 屍摩舍那泥。
婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱啰耶 南無般頭摩俱啰耶 南無?阇啰俱啰耶 南無摩尼俱啰耶 南無伽阇俱啰耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶。
輸啰西那 波啰诃啰拏啰阇耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌多婆耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿刍鞞耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙阇耶。
俱嚧吠柱唎耶 般啰婆啰阇耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多 薩憐捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞耶母那曳 跢他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那雞都啰阇耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南無薩羯唎多 翳昙婆伽婆多 薩怛他。
伽都瑟尼钐 薩怛多。
般怛? 南無阿婆啰視耽 般啰帝揚岐啰 薩啰婆。
部多揭啰诃 尼羯啰诃。
羯迦啰诃尼 ?啰毖地耶。
叱陀你 阿迦啰密唎柱 般唎怛啰耶。
儜揭唎 薩啰婆。
槃陀那。
目叉尼 薩啰婆突瑟吒 突悉乏。
般那你。
伐啰尼 赭都啰。
失帝南 羯啰诃。
娑诃薩啰若阇 毗多崩。
娑那羯唎 阿瑟吒冰舍帝南 那叉刹怛啰若阇 波啰薩陀那羯唎 阿瑟吒南 摩诃揭啰诃若阇 毗哆崩薩那羯利 薩婆舍都嚧你。
婆啰若阇 呼藍突悉乏。
難遮那舍尼 毖沙舍。
悉怛啰 阿吉尼。
烏陀迦啰若阇 阿般啰視多具啰 摩诃般啰戰持 摩诃疊多 摩诃帝阇 摩诃稅多阇婆啰 摩诃?啰槃陀啰。
婆悉你 阿唎耶多羅 毗唎俱知 誓婆毗阇耶 ?阇啰摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 ?阇啰。
制喝那阿遮 摩啰制婆。
般啰質多 ?阇啰擅持 毗舍啰遮 扇多舍鞞提婆。
補視多 蘇摩嚧波 摩诃稅多 阿唎耶多啰 摩诃婆啰阿般啰 ?阇啰。
商羯啰制婆 ?阇啰。
俱摩唎 俱藍陀唎 ?阇啰。
喝薩多遮 毗地耶。
幹遮那。
摩唎迦 啒蘇母。
婆羯啰跢那 鞞嚧遮那俱唎耶 夜啰菟瑟尼钐 毗折?婆摩尼遮 ?阇啰迦那。
迦波啰婆 嚧阇那。
?阇啰頓稚遮 稅多遮。
迦摩啰 刹奢屍。
波啰婆 翳帝。
夷帝 母陀啰羯拏 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那 麼麼寫 古本雲。
誦至此處。
稱弟子某甲受持。
故以此前為第一會。
二第二會。
烏?? 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼钐 虎??都嚧雍 瞻婆那 虎??都盧雍 悉耽婆那 虎??都嚧雍 波啰瑟地耶。
三般叉拏羯啰 虎??都盧雍 薩婆藥叉。
喝啰刹娑 揭啰诃若阇 毗騰崩。
薩那羯啰 虎??都盧雍 者都啰。
屍底南 揭啰诃娑诃薩啰南 毗騰崩。
薩那啰 虎??都盧雍 啰叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼钐 波啰點阇吉唎 摩诃娑诃薩啰 勃樹娑诃薩啰。
室唎沙 俱知娑诃薩泥。
帝? 阿弊提視婆唎多 吒吒罂迦 摩诃?阇盧陀啰 帝唎菩婆那 曼茶啰 烏?? 莎悉帝薄婆都 麼麼 印兔那。
麼麼寫。
古本雲至此處。
準前稱弟子某甲。
受持回向。
故以此前為第二會。
三第三會。
啰阇婆夜 主啰?夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍薩多啰婆夜 婆啰斫羯啰婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍你婆夜 阿迦啰。
密唎柱婆夜 陀啰尼。
部彌劍。
婆伽波陀婆夜 烏啰迦。
婆多婆夜 剌阇檀茶婆夜 那伽婆夜 毗條怛婆夜 蘇波啰拏婆夜 藥叉揭啰诃 啰叉私揭啰诃 畢唎多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠槃茶揭啰诃 補丹那揭啰诃 迦吒補丹那揭啰诃 悉幹度揭啰诃 阿播悉摩啰揭啰诃 烏檀摩陀揭啰诃 車夜揭啰诃 醯唎婆帝揭啰诃 社多诃唎南 揭婆诃唎南 嚧地啰诃唎南 忙娑诃唎南 謎陀诃唎南 摩阇诃唎南 阇多诃唎女 視比多诃唎南 毗多诃唎南 婆多诃唎南 阿輸遮诃唎女 質多诃唎女 帝钐薩鞞钐 薩婆揭啰诃南 毗陀耶阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 波唎?唎者迦。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 茶演尼。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 摩诃般輸般怛夜。
嚧陀啰。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 那啰夜拏。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 怛多伽嚧茶西。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 摩诃迦啰。
摩怛唎伽拏。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 迦波唎迦。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 阇耶羯啰。
摩度羯啰。
薩婆啰他娑達那。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 赭咄啰。
婆耆你訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 毗唎羊。
訖唎知。
難陀雞沙啰。
伽拏般帝索醯夜。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 那揭那舍啰婆拏。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 阿羅漢。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 毗多啰伽。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 ?阇啰波你。
具醯夜。
具醯夜。
迦地般帝。
訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 啰叉罔 婆伽梵 印兔那麼麼寫 古本雲。
至此依前稱弟子某甲回向。
故以此前為第三會。
四第四會。
婆伽梵 薩怛多。
般怛啰 南無粹都帝 阿悉多。
那啰剌迦 波啰婆。
悉普吒 毗迦薩怛多。
缽帝唎 什佛啰。
什佛啰 陀啰陀啰 頻陀啰。
頻陀啰 瞋陀瞋陀 虎??。
虎?? 泮吒。
泮吒。
泮吒。
泮吒。
泮吒 娑诃 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰提诃多泮 婆啰波啰陀泮 阿素啰。
毗陀啰。
波迦泮 薩婆提鞞獘泮 薩婆那伽獘泮 薩婆藥叉獘泮 薩婆乾闼婆獘泮 薩婆補丹那獘泮 迦吒補怛那獘泮 薩婆突狼枳帝獘泮 薩婆突澀比??。
訖瑟帝獘泮 薩婆什婆唎獘泮 薩婆阿播悉摩??獘泮 薩婆舍啰婆拏獘泮 薩婆地帝雞獘泮 薩婆怛摩陀繼獘泮 薩婆毗陀耶。
啰誓遮??獘泮 阇夜羯啰。
摩度羯啰。
薩婆啰他。
娑陀雞獘泮 毗地夜。
遮唎獘泮 者都啰。
縛耆你獘泮 ?阇啰。
俱摩唎。
毗陀夜。
啰誓獘泮 摩诃波啰丁羊。
叉耆唎獘泮 ?阇啰商羯啰夜。
波啰丈耆啰阇耶泮 摩诃迦啰夜。
摩诃末怛唎迦拏。
南無娑羯唎多夜泮 毖瑟拏。
婢曳泮 勃啰诃牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩诃羯唎曳泮 羯啰檀持曳泮 蔑怛唎曳泮 唠怛唎曳泮 遮文茶曳泮 羯邏啰怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目質多。
迦屍摩舍那。
婆私你曳泮 演吉質 薩埵婆寫 麼麼 印兔那。
麼麼寫 古本雲。
至此依前稱名回向。
故以此前為第四會。
五第五會。
突瑟吒質多 阿末怛唎質多 烏阇诃啰 伽婆诃啰 嚧地啰诃啰 婆娑诃啰 摩阇诃啰 阇多诃啰 視毖多诃啰 ?略夜诃啰 乾陀诃啰 布史波诃啰 頗啰诃啰 婆寫诃啰 般波質多 突瑟吒質多 唠陀啰質多 藥叉揭啰诃 啰刹娑揭啰诃 閉?多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠槃茶揭啰诃 悉乾陀揭啰诃 烏怛摩陀揭啰诃 車夜揭啰诃 阿播薩摩啰。
揭啰诃 宅祛革。
茶耆尼揭啰诃 唎佛帝揭啰诃 阇彌迦揭啰诃 舍俱尼揭啰诃 姥陀啰。
難地迦揭啰诃 阿藍婆揭啰诃 幹度波尼揭啰诃 什伐啰。
堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛?帝藥迦 者突托迦 昵提什伐啰 毖钐摩什伐啰 薄底迦 鼻底迦 室隸瑟密迦 娑你般帝迦 薩婆什伐啰 室盧吉帝 末陀鞞達嚧制劍 阿绮嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭啰诃 揭藍羯拏輸藍 憚多輸藍 迄唎夜輸藍 末麼輸藍 ?唎室婆輸藍 毖栗瑟吒輸藍 邬陀啰輸藍 羯知輸藍 ?悉帝輸藍 邬盧輸藍 常迦輸藍 喝悉多輸藍 ?陀輸藍 娑房盎伽。
般啰丈伽輸藍 部多毖跢茶 茶耆你。
什婆啰 陀突嚧迦。
建咄嚧吉知。
婆路多毗 薩般嚧。
诃淩伽 輸沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼烏陀迦 末啰鞞啰。
建多啰 阿迦啰。
密唎咄。
怛斂部迦 地唎啰吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱啰 肆引伽獘 揭啰唎藥叉 怛啰刍 末啰視 吠帝钐 娑鞞钐 悉怛多。
缽怛啰 摩诃?阇。
嚧瑟尼钐 摩诃般賴丈耆藍 夜波突陀 舍喻阇那 辮怛隸拏 毗陀耶。
槃昙迦嚧彌 帝殊槃昙迦嚧彌 般啰毗。
陀槃昙迦嚧彌 下是咒心。
故此前為第五會。
(按灌頂疏。
第一會。
名毗盧真法會。
第二會名釋尊應化會。
第三會。
名觀音合同會。
第四會名剛藏折攝會。
第五會名文殊弘傳會。
今不用者。
以名依咒立。
咒既未能譯釋。
名又何敢妄定。
即灌頂譯釋五會咒義。
非不有理可據。
但以梵音相似者。
重重引證。
而釋義之中。
卻又異說各岐。
反令人不敢信受。
況既稱秘密。
無如不釋為妙)别分五會竟。
二總出咒心。
(長水雲跢侄他前。
但是歸命諸佛菩薩。
衆聖賢等。
及叙咒願加被。
離諸惡鬼病等諸難。
至唵字下方說咒心。
即是秘密首楞嚴也)。
跢侄他 唵 阿那隸 毗舍提鞞啰 ?阇啰陀唎 槃陀槃陀你 ?阇啰。
謗尼泮 虎??都盧甕泮 娑婆诃 首句先以标說。
哆侄他。
或雲怛侄他。
或雲怛你也他。
或雲跢地耶他。
或雲哒爹牙塔。
瑜伽集雲即說咒曰。
名義集翻為所謂。
皆标定起說之義。
○唵字下正說咒心。
正脈雲。
秘咒雖不可作解。
然有三力應知。
一者理法力。
謂一字中具含無邊妙理。
故能總一切法持無量義。
而稱為陀羅尼。
如世稱幹之四德。
亦可避兇緻祥。
二者威德力。
謂諸佛菩薩。
一切權實聖賢。
道德威神。
不可思議。
故令稱名持念者。
有求皆遂。
如世間有勢力人。
亦可假其名聲。
伏惡脫難。
三者實語力。
謂諸佛菩薩。
一切聖賢。
起大悲心。
說誠實語。
咒願衆生。
其應如響。
如世間真修行人。
亦能咒願吉兇。
随言成就。
愚謂今此咒心。
于三力中正屬第一。
亦兼第三。
若前之五會。
似唯第二力也。
○後三字結成利益。
娑婆诃。
或雲薩婆诃。
或雲莎嚩诃。
或但雲莎诃。
賢首疏雲。
唐翻速成。
謂令我所作速成就故。
名義集雲。
此翻善說。
又雲散去。
謂所說皆善。
一切災惡悉散去故。
皆結成義也。
然此段既稱咒心。
則是五會中精要之義。
如有力通前俱持。
固為盡善。
設或無力。
則但持此。
确信功極自收成效。
(右咒中為句。
從古不同。
按正脈為句多長。
灌頂為句多短。
大率密咒亦同顯經。
有句有逗。
蓋正脈留句遺逗。
灌頂以逗為句耳。
今本疏為句多依正脈。
恐遺灌頂。
又依彼疏從旁用圈别之。
其間亦有與二疏俱不同者。
乃以私意折衷。
亦不敢自以為是。
俟後有深通梵咒者。
再請慈正。
又古德于每句下。
用一二等數計之。
今本疏惟以斷處為句。
不用一二等數者。
以未敢必以為句故)正說神咒竟。
三顯示利益二。
一諸佛要用。
二衆生利賴。
初三。
一指咒總标。
二别顯二用。
三結示無盡。
初。
阿難。
是佛頂光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句。
出生十方一切諸佛。
十方如來因此咒心得成無上正遍知覺。
佛頂光聚四字。
指說咒處。
以是咒原從佛頂光中。
化佛說故。
又借此以顯最勝無上。
最妙無見義也。
光而言聚者。
以??網交羅。
如大火聚故。
悉怛多般怛啰六字。
出所說名。
連摩诃義。
已如前說。
今缺摩诃。
惟約白傘蓋義。
當以起信二門釋之。
一者白為衆色之本。
即是心真如門。
以真如門約心性不變義說。
故名為白。
二者傘蓋為展覆之具。
即是心生滅門。
以生滅門約心性随緣義說。
故名傘蓋。
若此則兼帶摩诃釋者。
摩诃翻大。
即是一心。
起信雲。
是心則攝一切世間出世間法。
故名為大。
咒以此名者。
顯咒中所诠。
即同起信中一心二門義故。
若依本經。
則白者彌滿清淨。
中不容他。
即空如來藏。
傘蓋者。
籠羅萬有。
蔭覆十虛。
即不空如來藏。
彌滿清淨中不容他。
不妨籠羅萬有蔭覆十虛。
籠羅萬有蔭覆十虛。
不礙彌滿清淨中不容他。
即空不空如來藏。
三藏不離一心。