楞嚴經指掌疏卷一
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佛教。
為大菩薩。
以諸因緣。
說無上道。
即指般若會上。
領受佛敕。
共轉法輪義也。
般若宗于無住。
故曰常言。
覺知分别。
即是妄心。
圓覺呼為六塵緣影。
此經斥是虛妄相想。
既無實體。
焉有定在。
故于内之根處。
外之塵處。
中之識處。
覓心了不可得。
是曰不在。
雖已各言不在。
猶恐稍涉簾纖。
有礙放舍。
故複總結雲。
俱無所在。
大品雲。
若住一切法。
不住般若。
不住一切法。
方住般若。
又雲。
般若者。
是無住義。
金剛般若雲。
應生無所住心。
若心有住即為非住。
然既曰常言。
似是義引。
或諸部般若中亦照樣有是語也。
○一切下臆斷請決。
言佛意蓋以俱無所在。
以顯識心虛妄。
而阿難不谕其旨。
反以一切無著。
名之為心。
真憑臆妄斷也。
雖憑臆妄斷。
因屢被破奪。
不敢自是。
依然請決于佛。
故曰則我無著。
名為心不。
(昔二祖于達磨大師處請求安心。
師雲。
将心來與汝安。
祖雲覓心了不可得。
師雲。
與汝安心竟。
蓋必到覓心了不可得處。
方是真無著。
妙明寂常心性。
亦即于此顯現。
今阿難實未到此。
強說無著。
而又不敢體認。
腳根不點地者類多如此)阿難引教謬計竟。
二如來據理難破三。
一按定雙徴。
二有無并難。
三指計結破。
初。
佛告阿難。
汝言覺知分别心性俱無在者。
○世間虛空水陸飛行諸所物象名為一切。
汝不著者為在為無。
初按定所言。
雖是佛語。
阿難引用。
即是阿難之語。
故雲汝言。
此将為破斥。
先以按定也。
○世間下徴境有無。
意謂汝言俱無在者。
即是一切無著。
然無著且置。
何為一切。
如世間虛空。
屬于依報。
水陸飛行。
屬于正報。
依正二報。
品類差别。
名為諸所物象。
諸所物象。
總統該括。
此即名為一切。
汝前言不著者。
為是一切俱在。
汝自不着。
為是一切俱無。
汝故不着。
蓋明知二俱不成。
乃故問以發其端。
二有無并難(上雲在者即是有也)。
無則同于龜毛兔角。
雲何無著。
有不著者不可名無。
○無相則無。
非無則相。
相有則在。
雲何無著。
初正難有無。
意謂若言俱無名無著者。
其意不成。
以無則同于龜毛兔角。
有名無實。
且道不着何法。
故難以雲何無著。
若言俱有自無著者。
義亦不成。
以既執為有。
早已是着。
故難以不可名無。
○無相下轉釋難詞。
意謂我言無則同于龜毛兔角者。
以既雲無相。
則全無實體。
非龜毛兔角而何。
我言有則不名無著者。
以非無則相。
相有則在。
言非無則相者。
非無即有。
猶雲有則有相也。
相有則在者。
在即是着。
猶言相有則着也。
相有則着。
故不可名無。
是則為在為無。
俱無無著之義。
故總以雲何無著難之。
無著尚不可說。
況夫認為是心。
不益妄乎。
有無并難竟。
三指計結破。
是故應知。
一切無著名覺知心無有是處。
是故等者。
謂以是有無俱非無著之故。
應當了知。
若計無著名心者。
渾然俱非。
無有一是處也。
(問。
賊人改業。
即是良民。
念舊而殺。
豈稱善治。
然識心之所以為害者。
為有着故。
今既無著。
妄即是真。
認此為心。
何必更破。
答。
真心如海。
妄心如浪。
浪起拍舟。
所以為害。
若不拍舟。
須待浪息。
浪息風停。
唯睹湛海。
諸有智者。
豈複離海尋浪。
今阿難果其無著。
自然覓心叵得。
覓心叵得。
自見真心。
豈複遺真認妄。
既猶認妄。
則其所言無著。
亦未足信。
故我前言。
阿難實未到此。
亦如賊人口說改業。
心實未革。
有讨賊之責者。
豈可置而不問。
此如來所以為之更破。
正脈雲。
詳此七番。
确定成處者。
一内二外三根裡六中間四處而已。
以四還在内。
五則無定處。
第七則并處亦無也。
又一四引衆同計。
二三己意推度。
後三引教謬釋。
孤山曰。
總上七番。
似破四性。
在内潛根。
救内破自性。
在外破他性。
中間破共性。
随合無著破無性。
龍樹雲。
諸法不自生。
亦不從他生。
不共不無因。
是故說無生。
據此則七番情盡。
全身放舍。
即入無生忍矣。
阿難雖未及此。
而平日所恃以為心者。
亦杳無住處可跟究矣)密示妄識無處竟二顯呵妄識非心(前已搗其巢穴。
此方聲正其罪)二。
一阿難責躬請教。
二如來示本呵非。
初二。
一自責己誤當迷。
二求佛開示修路。
初。
爾時阿難。
在大衆中即從座起。
偏袒右肩右膝着地合掌恭敬。
而白佛言。
○我是如來最小之弟。
蒙佛慈愛。
雖今出家猶恃憍憐。
所以多聞未得無漏。
不能折伏娑毗羅咒為彼所轉溺于淫舍。
○當由不知真際所詣。
初經家叙儀。
爾時者。
七處破竟時也。
情盡計窮。
望佛哀愍。
故即從座而起。
露肉曰袒。
偏袒右肩者。
偏露肉于右邊之肩也。
右表順從。
亦表便于服役意故。
灌頂雲。
此土謝罪順命則肉袒。
西域觐王請命則偏袒。
今阿難求佛。
禮同觐王。
顯至敬也。
右膝着地者。
涅槃疏有三義。
一右膝有力。
跪能安久。
二右膝有力。
起止便易。
三右膝躁動。
着地令安。
古德雲。
三處翹聳。
右膝着地。
名為互跪。
如此者表謙卑遜順。
合掌者表收攝散動。
上皆身業。
嚴肅曰恭。
尊重曰敬。
屬意業。
上示曰告。
下啟曰白。
屬口業。
三業虔誠。
足以感佛。
故特為叙出。
○我是下自責己誤。
四王八子。
阿難居末。
是故最小之弟。
小則偏邀眷注。
故蒙佛慈愛。
出家尚帶俗情。
故猶恃憍憐。
恃倚仗。
憍矜恤。
憐愍念也。
由有此恃。
所以從侍佛來。
未受惡辣楗槌。
養成憍恣情态。
專尚多聞。
不務真修。
未得無漏。
方證初果。
一遇娑毗羅咒。
不能屈折治伏。
而反為彼所轉。
溺于淫舍。
不能自出。
若非如來咒護。
文殊提獎。
唯有遠遁。
何顔見佛。
此猶已往之誤。
然已不可挽矣。
○當由下猶慮當迷。
由字注多不訓。
講者率以因義釋之。
細玩上文。
殊無著落。
良以曆叙前誤。
次第各有因起。
初則因最小而蒙佛慈愛。
繼則因蒙愛而久恃憍憐。
次則因恃憐而尚聞誤證。
後則因誤證而力不勝邪。
既次第各有因起。
而又雲當由。
若作因義。
如何銷會。
今釋當由者。
謂當來之所經由。
真際者真心實際。
是即以妄識為真心。
以所在為實際。
實不知别有真心實際耳。
詣者在也。
謂究竟所在處也。
其意以從前已誤。
知不可谏。
當來所由。
冀猶可追。
但自覺七番情盡。
尚不知真心實際。
究竟所在。
憑何進修。
是所慮焉。
觀下請示奢摩他路。
其為慮當來所由。
意自可見。
自責已誤當迷竟。
二求佛開示修路。
惟願世尊。
大慈哀愍開示我等奢摩他路。
○令諸闡提隳彌戾車。
○作是語已五體投地。
及諸大衆傾渴翹伫。
欽聞示誨。
初正求修路。
除佛一人。
無可歸投。
故雲惟願世尊。
不求小乘之樂。
故望大慈哀愍。
以必興大慈。
方能與大樂故。
哀者哀前已誤。
愍者愍後尚迷。
請示奢摩路者。
即求知心處。
以不知心處。
奢摩無路可修故。
然阿難隻知求路。
不知認見為心。
即是進步坦衢。
隻知求開。
不知了識非心。
即是辟道良吏。
至下呵心顯見。
乃如來密符其請。
○令諸下兼隳惡見。
闡提。
此雲信不具。
不信因果。
無慚愧故。
亦雲斷善根人。
如楞伽雲。
闡提者焚燒一切善根。
彌戾車。
或翻邊地。
或翻惡奴。
或名弊惡地處。
或名樂垢穢人。
此皆不符本經。
興福曰。
惡見。
資中雲。
邊邪不正見人。
二說合會。
是今經義。
以闡提知見不正。
非邊即邪。
甚至謗佛謗法。
撥因撥果。
惡見特甚故。
隳壞滅也。
言向以奢摩路壅。
正修人亡。
類多流入邊邪。
積成惡見。
永堕一闡提中。
今示修路。
不唯阿難等。
從此離妄證真。
亦令闡提輩。
自是改邪歸正。
故惡見自隳也。
按如來行菩薩道時。
凡遇加害者。
不唯不報。
且憐其愚迷。
發願度彼。
今阿難無力勝邪。
身受其辱。
而乃請示修路。
令隳惡見。
亦菩薩願度之意。
○作是下同衆伫誨。
五體投地者。
肘膝首俱投于地。
七禮中恭敬禮也。
将請互跪合掌。
請已撫心結拜。
亦常儀耳。
請意及他。
故上雲我等。
伫誨兼衆。
故此雲及諸。
乃經家叙事精詳。
前後相照。
傾渴者傾心渴仰。
翹伫者翹首伫望。
正脈雲。
如渴思水。
如鳥張望。
欽敬也。
知如來将為示誨。
敬心承聽。
揀彼随班備數。
漫不經意聞也。
阿難責躬請教竟。
二如來示本呵非二。
一普示二本。
二直呵非心。
初二。
一現相密。
示二發言顯示。
初。
爾時世尊從其面門放種種光。
其光晃耀如百千日。
○普佛世界六種震動。
○如是十方微塵國土一時開現。
○佛之威神令諸世界合成一界。
○其世界中。
所有一切諸大菩薩皆住本國合掌承聽。
初密示根性将現。
面上眼耳鼻口。
近通身處。
遠通意處。
故名為門。
能所合論。
即表六處根性。
言六根各具根性。
即是二根本中真本所謂菩提涅槃元清淨體。
亦複各具自性光明。
如眼見耳聞等。
但衆生遺此本明。
一向不覺。
性雖不無。
光乃不現。
今将舍妄求真。
從眼顯現。
例餘五顯現亦爾。
故以放種種光表之。
種種者。
青黃赤白等。
交映互現。
色乃無盡故。
此性一現。
諸法頓朗。
如後四科七大。
全彰自性光明。
十界三藏。
無非本體朗照。
故以其光晃耀表之。
一日在空。
照四天而無遺。
況夫百千。
明耀罔及。
用表自性光明。
輝天鑒地。
一切光無能匹故。
○普佛下密示六識将破。
佛世界。
一佛化境也。
統該四方上下。
可表六處識心。
言六處識心。
即是二根本中妄本。
所謂用攀緣心。
為自性者。
然既屬攀緣。
即非自性。
其柰衆生。
一向堅執。
難為動搖。
阿難時節已至。
不久放舍。
故以六種震動表之。
六種者。
震兼吼擊。
動兼起誦。
形聲各具三動。
共為六也。
○如是下密示化他同己。
如是者。
承上一界震動而言。
一界震動。
展轉及他。
如是相連十方微塵國土。
俱于一時開通顯現。
若作表法者。
言阿難舍妄。
會衆同聞。
見賢思齊。
通行放舍。
仍複展轉化導。
有生皆然。
故以塵國開現表之。
○佛之下密示融妄歸真。
言上雖開現。
猶有分隔。
見量雖通。
畛域宛在。
複以佛之威神。
擲鐵圍而偃須彌。
會江湖而通香海。
無複多地。
唯有一天。
故雲令諸世界。
合成一界。
若作表法者。
融妄歸真。
須憑三昧之力。
故以佛威令合表之。
諸界表妄。
一界表真。
合會融通。
能表所表。
義亦相似。
○其世下密示三昧成就。
其世界仍指十方塵國。
塵國已合。
仍雲其界者。
以未合時。
各有分齊。
從先為言。
大菩薩者。
揀非初心。
必至登地以上。
乃可名大。
本國承聽者。
既成一界。
無複隔越。
在彼即同在此。
常得聞故。
若作表法者。
融妄歸真。
識心本自無礙。
故仍以其界表之。
化衆同己。
有生從此發心。
故即以菩薩表之。
既已歸真。
無複真妄之别。
識即是智。
常契本覺。
故以本國承聽表之。
智契本覺。
即是三昧。
若時時常契。
即是首楞嚴三昧也。
現相密示竟。
二發言顯示(上智之人。
目擊而道存故上以相示。
中根者流耳聞而心會。
故此以言顯。
若有眼不見。
有耳不聞者。
則是下根。
亦令随分結緣)二。
一歎迷标本。
二總徴别示。
初二。
一指所歎人。
二标所迷本。
初。
佛告阿難。
一切衆生從無始來種種颠倒。
業種自然如惡叉聚。
○諸修行人不能得成無上菩提乃至别成聲聞緣覺。
及成外道諸天魔王及魔眷屬。
初無知造業者。
一切衆生。
通指泛爾凡夫。
不知修行之人。
從無始來者。
指自有妄識已來。
違真逐妄。
背覺合塵。
無我計我。
無法計法等。
故雲種種颠倒。
此屬惑道。
由颠倒故。
造種種業。
作将來因。
故名為種。
此屬業道。
惑道如薪。
業道如火。
依薪逸火。
自相燒然。
法身受其熏蒸。
慧命由茲懸危。
此屬苦道。
起惑造業。
苦果随之。
三事相因。
故雲如惡義聚。
惡叉聚。
西域果名。
灌頂雲。
此雲綿貫珠。
一蒂三果。
同聚而生。
相似三道。
故以為喻。
○諸修下有志修行者。
凡夫起惑造業。
輪轉生死。
固為可愍。
縱令有志修行。
中道纡曲。
猶在可傷。
諸者大率義。
雖雲修行。
乃指不依正修者言。
菩提此雲覺道。
三乘皆有。
深淺不同。
唯佛無上。
所以不能成者。
正由不依正覺修故。
乃至者。
超略權教菩薩。
大乘也。
聲聞緣覺。
釋見叙分。
小乘也。
雖别成乎此。
猶是出世聖賢。
然更有誤之甚者。
故雲及成外道等。
外道心遊道外。
趣邪修者。
諸天三界諸天。
著有漏者。
魔王居欲界頂。
耽欲樂者。
魔眷精靈妖魅。
侶魔羅者。
此等亦是住世凡夫。
但較彼無知造業者。
猶為難救。
不益可傷乎哉。
指所歎人竟。
二标所迷本。
皆由不知二種根本錯亂修習。
○猶如煮沙欲成嘉馔。
縱經塵劫終不能得。
初出由标迷。
言如上所說。
無知造業者。
固無論矣。
至于諸修行人。
本期得道得果。
而乃中途纡曲。
滞窒權小。
甚至誤入魔外。
欲潔偏染。
求升反墜。
其故何哉。
故雲皆由不知雲雲。
二本者一真本。
至下十番所顯者是。
二妄本。
如上七處所破者是。
前取心顯錯文雲。
從無始來。
生死相續。
皆由不知常住真心。
用諸妄想。
義亦同此。
但未明其為本。
今言本者。
以一切真因真果。
妄因妄果。
無不由此生故。
錯亂修習者。
用妄想為真心。
指僞果作實證。
不唯錯真用妄。
且以妄亂真也。
○猶如下舉喻顯錯。
言諸修行人。
用妄想為因心。
期證真果。
如煮沙欲成嘉馔。
沙非馔本。
經劫徒勞。
故曰終不能得。
妄非真因。
亦複如是。
由此所以不成菩提。
誤入權小及外道天魔隊耳。
歎迷标本竟。
二總徴别示二。
一總徴。
二别示。
初。
雲何二種。
将欲别示。
先總徴以發其詞。
二别示二。
一先示妄本。
二後示真本。
初。
阿難。
一者無始生死根本。
○則汝今者與諸衆生用攀緣心為自性者。
初出名。
無始以來。
浩劫生死。
溯流窮。
源不出妄心。
故曰根本。
○則汝下示相。
欲令悟妄。
指在現前。
故雲則汝今者。
凡未了真者。
無不認妄。
故雲與諸衆生。
攀緣心。
即六識心也。
六識緣境。
随處生着。
如猿猴攀樹。
似尺蠖緣木。
故以為名。
然此本非是心。
亦非自性。
而衆生執為心性。
故前雲。
即思唯體。
實我心性。
後雲。
即能推者。
我将為心。
今則分明指出。
是生死本。
而阿難猶自不覺。
亦可悲矣。
二後示真本。
二者無始菩提涅槃元清淨體。
○則汝今者識精元明能生諸緣。
緣所遺者。
○由諸衆生遺此本明雖終日行而不自覺。
枉入諸趣。
初出名。
此中無始。
與上科不同。
上科兼于中間。
謂無始至今也。
此科惟指初際。
謂無始之時也。
菩提有三。
一實智。
二方便。
三真性。
此是真性菩提。
以性本自覺。
即菩提故。
涅槃亦三。
一性淨。
二方便淨。
三圓淨。
此是性淨涅槃。
以性本自淨。
即涅槃故。
元清者。
非澄之使清。
謂本來離生死濁。
即顯其為性淨涅槃。
元淨者。
非治之使淨。
謂本來離煩惱染。
即顯其為真性菩提。
能為一切淨法之本。
故名為體。
餘二菩提。
及二涅槃。
亦依此故。
是體即根本義也。
又二本應作二釋。
妄本中生死下加之字。
作依士釋。
真本中清淨下加即字。
作持業釋。
○則汝下示相。
欲令現前體認。
故雲今者。
不言與衆者。
不比妄心。
有生同認故。
識精即是第八賴耶。
本經呼為陀那細識。
最極微細。
故曰識精。
于諸識中最為精故。
又精者精瑩。
有明照義。
以此明非磨之使明。
乃本來自明。
故曰元明。
如後雲。
見精映色聞精映聲等。
又揀選圓通偈雲。
元依一精明。
分成六和合。
是知體唯賴耶。
應根成六。
故下文破識之後。
即于根中指出。
能生諸緣等者。
正脈雲。
諸緣者前六轉識也。
楞伽雲。
藏識海常住。
境界風所動。
種種諸識浪。
騰躍而轉生。
是知前六皆此識海。
所生諸浪。
但前六能遍緣一切。
而獨于本生識海。
自緣不及。
如眼所起見。
能遍見一切。
而自不見眼。
故雲緣所遺者。
縱使悟時。
須一念不生。
方能默契。
六識若動。
體即隐矣。
故學人不舍緣心。
畢竟如生盲不見性也。
(愚謂。
前六轉識。
六字應是七字。
如八識頌雲。
淵深七浪境為風。
則七識皆是識海中浪也。
且彼疏亦自問雲。
唯識何言七緣第八見分為我。
答。
偈雲。
随緣執我量為非。
既是非量。
豈真能緣。
此以第七緣八。
不合緣所遺者。
故為此問。
若既唯約前六。
則此問無從。
或交師意是而筆誤耳。
智者詳之)然此本是真心。
而衆生不知。
今已分明指其為菩提涅槃元清淨體。
至下阿難猶未敢認。
如雲我雖識此見性無還。
雲何得知是我真性。
又雲見必我真。
我今身心複是何物。
所謂把手相牽行不得也。
○由諸下顯過。
良以阿難不能舍妄。
全由迷真。
故如來于示真本後。
特顯其過。
過在遺真之故。
故曰由諸衆生。
遺此本明。
行猶曆也。
謂六根各曆自所緣境。
如眼見色耳聞聲等。
無時暫歇。
故曰終日行也。
見色不知能見者誰。
聞聲不知能聞者誰等。
故曰而不自覺。
既不覺真。
必至妄認緣塵。
起惑造業。
随業受報。
故曰枉入諸趣。
諸趣即是六道。
謂生而趣此。
死而趣彼。
如旋火輪無休息故。
枉謂自屈。
言衆生本具菩提涅槃元清淨體。
而乃流入諸趣。
豈非自屈乎哉。
蓋深警之也。
普示二本竟。
二直呵非心二。
一阿難依舊遺認。
二如來痛呵非心。
初二。
一依舊遺真。
二依舊認妄。
初二一乍驗似領。
二再勘實迷。
初。
阿難。
汝今欲知奢摩他路願出生死今複問汝。
○即時如來舉金色臂。
屈五輪指語阿難言。
汝今見不。
阿難言見。
初将問預示。
意謂汝若不求奢摩他路。
則是甘受生死。
無庸問矣。
據汝今者所請。
是欲知奢摩他路。
依之願出生死。
但此事大非草草。
今複問汝。
汝宜悉之。
○即時下作相驗問。
佛身金色。
其臂亦然。
千輻輪相。
指端俱有。
即時舉屈者。
先以相驗。
若不循塵流轉。
自然從此見性。
故溫陵雲。
金拳舉處。
直下要識本明。
天龍一指。
竊比此耳。
語言見不者。
既驗複問。
令其無所假飾。
所謂放過即不可也。
阿難言見者。
見中迷悟雙關。
迷則見塵。
悟則見性。
科為似領者以此。
二再勘實迷。
佛言。
汝何所見。
阿難言。
我見如來舉臂屈指為光明拳耀我心目。
○佛言。
汝将誰見。
阿難言。
我與大衆同将眼見。
初勘定循塵。
因上來阿難答見。
塵性未分。
故複問以汝何所見。
其意以見性者必能忘塵。
見塵者自然迷性也。
答以見拳。
足見循塵。
且言耀我心目。
更是流轉。
所謂依稀似曲才堪聽。
又被風吹别調中也。
○佛言下。
勘定迷見。
明知阿難不悟。
未便放舍。
仍複親切提持。
故問以汝将誰見。
誰字最宜珍重。
肘後具符者自能薦取。
阿難不悟見性。
依舊認見為眼。
但前雲見是其眼。
已被佛破。
若唯言我者。
恐見呵斥。
故曰與衆同将。
所謂臨坑拉伴者阿難是矣。
正脈義雲。
此上有三審試。
太煞叮咛。
一問見不。
二問見何。
三問誰見。
而阿難初答能見。
次答見拳。
末答眼見。
如來可謂重重顯示。
阿難可謂頭頭錯過矣。
依舊遺真竟。
二依舊認妄。
佛告阿難。
汝今答我如來屈指為光明拳。
耀汝心目。
汝目可見。
以何為心當我拳耀。
○阿難言。
如來現今徴心所在。
而我以心推窮尋逐即能推者我将為心。
初牒答縱見徴心。
屈指為拳。
光耀心目。
是前阿難答佛之語。
今欲就此徴心。
故言汝今答我等以牒之也。
唯目本不能見。
因其引衆同計。
暫以縱許。
故曰汝目可見。
至下盲燈二喻。
終顯其謬。
當猶對也。
重徴對境之識。
故曰以何為心。
當我拳耀。
然如來于密示科中。
已知阿難認取思惟為心。
今複重徴者。
以屢施破斥。
将謂有所移耳。
○阿難下。
答以能推即是。
徴心所在。
即指前來密示七徴。
應徴察思曰推。
計盡再搜曰窮。
反複義路曰尋。
七處跟究曰逐。
然正當推窮尋逐之時。
似有心相。
且覺現前得力。
便爾誤認。
不知生死過患。
正在乎此。
故溫陵雲。
塵相未除。
依舊認賊為子。
去指見性。
良有以也。
阿難依舊遺認竟。
二如來痛呵非心。
佛言。
咄。
阿難。
此非汝心。
○阿難矍然避座合掌起立白佛。
此非我心當名何等。
○佛告阿難。
此是前塵虛妄相想惑汝真性。
○由汝無始至于今生認賊為子。
失汝元常故受輪轉。
初振喝直斥。
咄。
振威痛喝也。
臨濟一喝具四義。
一如金剛王寶劍。
今則斬除妄本。
即金剛劍也。
二如踞地師子。
今則驚散狐疑。
即師子吼也。
三如探竿影草。
今則試聞遮解。
(試探聞性。
遮障解路)即探竿影草也。
四不作一喝用。
今則随心薦取。
即不作一喝用也。
座有知音。
自應吐舌。
而又呼名示以非心者。
因其耳尚未聾。
帶累世尊堕老婆禅也。
○阿難下。
驚索名目。
矍然者。
驚愕貌。
正脈雲。
經久自恃。
唯知有此。
一旦奪之。
無有不驚者矣。
避離也。
離座者。
恐懼不安之貌。
無可如何。
唯有待教。
故合掌起立。
合掌者。
待教之意。
起立者。
白佛之儀。
白佛者。
反以質索。
索以此非我心。
當名何等者。
以阿難雖聞非心。
猶未悟妄。
無所稱謂。
恐落斷滅故。
○佛告下。
指以妄名。
前塵色聲等。
性境也。
虛妄相法塵獨影境也。
想有二釋。
一通指六識。
以前五識。
對性境起。
第六識。
對獨影境起。
故合雲前塵及虛妄相上之想。
同為妄本。
破則俱破。
二唯指第六。
以第六意識。
是前塵落謝虛妄影相上所起之想。
正顯境且至虛。
意識豈實有哉。
一向遺真。
皆由認此。
故雲惑汝真性。
○由汝下。
出其過患。
亦是釋上惑真之義。
如來意謂。
我言惑汝真性者。
由汝于無始來。
至于今生。
以妄作真。
猶如認賊為子。
其禍患可勝言哉。
然如來以賊喻妄心者。
以能損法财。
滅功德故。
以子喻真心者。
以能持性德。
續佛果故。
既唯認妄。
必至遺真。
故雲失汝元常。
元常者即真心對彼妄心無常立名。
正脈雲。
失元常者。
如人既認賊為子。
更不求覓真子矣。
受輪轉者。
元常之心既失。
無常之心益熾。
起惑造業。
六道往複。
如人真子既失。
賊子益縱。
必至家私蕩盡。
馳騁求食。
知此者。
當預為辯之。
不受其惑。
則輪轉息。
而元常立矣。
顯呵妄識非心竟。
三推破妄識無體(上已聲正其罪。
此乃斬其首級。
族其餘黨)三。
一阿難驚怖求示。
二如來示有推無。
三會衆知非無辯。
初二。
一曆述得力。
二怖無求開。
初二。
一已往由心。
二例知将來。
初。
阿難白佛言。
世尊。
我佛寵弟。
心愛佛故令我出家。
寵者重愛義。
前雲我是如來最小之弟。
因小見寵。
亦常情也。
心愛佛故。
令我出家者。
見佛相好。
知非欲生故愛。
願得佛身。
厭家思修故出。
又出家義含供佛。
以現為侍者故。
觀下何獨句可知。
二例知将來。
我心何獨供養如來。
乃至遍曆恒沙國土承事諸佛及善知識。
發大勇猛行諸一切難行法事皆用此心。
○縱令謗法永退善根亦因此心。
初作善由心。
意謂我言心愛佛故。
令我出家。
是出家唯用此心。
出家後。
為侍供佛。
例此可知。
此且約已往言之。
若從此回小向大。
我心何獨供養如來一佛。
或更供多佛。
乃至遍曆恒沙國土。
親承供事一切諸佛。
亦用此心。
不唯供佛。
或有具正知見。
兼大智識者。
亦必親承供事。
又不唯親承供事。
仍複于彼諸佛及善知識所。
披精進铠。
發大勇猛。
立堅固志。
上求下化。
于諸一切難行法事。
周遍修行。
一一皆用此心。
設離此心。
則無所能為矣。
○縱令下。
作惡由心。
縱令者。
必無之事。
而設言之也。
意謂我今隻是不敢謗法。
縱令被呵生瞋。
從此不信佛法。
反生诽謗。
因而退失善根。
堕一闡提。
亦因此心所使。
是知此心功魁罪首。
既得力于已往。
知必需乎将來。
呵為非心。
讵能忘情。
因曆曆叙述。
希将有以教我矣。
曆述得力竟。
二怖無求開。
若此發明不是心者。
○我乃無心同諸土木。
離此覺知更無所有。
○雲何如來說此非心。
我實驚怖兼此大衆無不疑惑。
○惟垂大悲。
開示未悟。
初按定佛語。
若此者指前呵示而言。
如來既呵其非。
又斥為虛妄相想。
皆發明不是心義。
○我乃下自申怖由意。
謂功魁罪首。
唯是此心。
已往将來。
勢所必用。
此既非是。
而我乃成無心之人。
人若無心。
自應同諸土木。
以離此覺知。
更無所有故。
○雲何下正述驚怖。
雲何說非者。
怪如來所說不宜。
我實驚怖者。
明自己聞之失措。
兼此大衆者。
仍指小乘一類。
以彼唯以六識建立染淨根本。
乍聞非心。
無不疑惑。
○末二句結請開示。
驚疑不安。
殊屬可愍。
故惟冀垂大悲心。
未悟有二。
一者未悟此識。
何故不得名心。
二者未悟離此。
何得不同土木。
為釋自怖。
及決衆疑。
故求佛開示。
至下安慰示有。
正開示不同土木。
驚怖釋焉。
對塵推無。
正開示不得名心。
疑惑決矣。
阿難驚怖求示竟。
二如來示有推無二。
一安慰示有。
二就塵推無。
初二。
一摩頂引說惟心。
二況顯真心有體。
初。
爾時世尊。
開示阿難及諸大衆欲令心入無生法忍。
○于師子座摩阿難頂而告之言。
如來常說諸法所生唯心所現。
○一切因果世界微塵因心成體。
初經家叙意。
開示阿難者。
以驚怖故。
及諸大衆者。
以疑惑故欲令句原佛開示本意。
言阿難等。
向以識心分别。
妄見生滅。
今開示無體。
令其離于分别。
則入無生忍矣。
華嚴雲。
無生忍者。
不見有少法生。
仁王雲。
一切法空。
得無生忍。
又忍者信也。
謂深信諸法無生義故。
○于師下摩頂為說。
師子座者。
制座像師。
或不必像。
但以師名座。
表說法無畏義故。
以其驚怖。
故摩頂相告。
示安慰意也。
三界唯心。
萬法惟識。
是佛教之大宗。
故雲常說。
灌頂雲。
諸法者。
略唯色心二種。
所生者。
所以得生也。
所以得生。
不離藏識。
故曰惟心所現。
楞伽雲。
心亦是唯心。
非心亦心起。
解深密雲。
諸識所緣。
唯心所現。
下文亦雲。
色心諸緣。
及心所使。
諸所緣法。
唯心所現。
足證常說。
○一切下據說以斷。
謂據常所說。
斷定因心。
成體義故。
一切因果。
約正報言。
有二釋。
一聖凡各有因果。
二從劣向勝。
前因後果。
世界微塵。
約依報言。
亦因果義。
以聚塵為因。
成界為果。
如是皆依藏識所現。
意顯心必不無。
至下自見。
故曰因心成體。
摩頂引說惟心竟。
二況顯真心有體。
阿難。
若諸世界一切所有其中乃至草葉縷結。
诘其根元鹹有體性。
縱令虛空亦有名貌。
○何況清淨妙淨明心。
性一切心而自無體。
初舉諸有體。
若諸者統舉現前諸法。
于中有總有别。
總惟世界。
别則一切所有。
其中者一切所有之中。
兼顯微該巨細言。
乃至者超略之詞。
言顯者巨者。
固自有體。
乃至最微最細。
如草之一葉。
縷之一結。
若诘其根本元始。
鹹有體性可據。
如葉以草為體。
結以縷為性故。
然此猶屬有色有礙。
縱令無色之虛。
無礙之空。
亦有狀之可名。
相之可貌。
以虛空即名。
蒼翠即貌故。
○何況下況顯真心。
此中清淨。
即指下帶妄所示之見。
以性本無染故。
妙淨即指下剖妄所出之真。
以離染獨妙故。
清淨故。
在纏不昏。
妙淨故。
出障圓明。
故總号明心。
性遍四科七大而為如來藏體。
故又名性一切心。
統為一真心也。
如此之心。
豈當無體。
取例況顯。
令易發明。
言葉結尚有體性。
虛空且具名貌。
如何比況。
反說真心而自無體。
蓋深怪阿難不應作是說故。
安慰示有竟二就塵推無三。
一據理應有全性。
二就塵驗其虛僞。
三教以微細推審。
初。
若汝執吝分别覺觀所了知性必為心者。
○此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業别有全性。
初按定所執。
執謂堅執舊見。
吝謂悭吝不舍。
分别覺觀等。
正所執所吝之心。
分别者。
對境起念。
覺觀者。
内守幽閑。
至下驗僞中自見。
灌頂雲。
粗心初念名覺。
細心後念名觀。
所了知性者。
謂正當分别覺觀時所有能了知性也。
然此性全是識心。
正屬妄本。
而阿難堅執不舍。
認為是心。
如來将欲施破。
故先按定。
如文中曰若曰必皆按定意。
○此心下就執以難。
即應者據理論。
謂上已況顯故。
色香味觸。
略舉四塵。
餘有聲法二塵。
總以諸塵該之。
事業者。
世間所作。
初營曰事。
既辦為業。
言世間所作事業皆依塵成。
能所合論。
故雲諸塵事業。
對此分别覺觀。
方顯所了知性。
須臾有離。
了知便虧。
豈能别有全性。
乃故意為難。
二就塵驗其虛僞。
如汝今者承聽我法。
此則因聲而有分别。
縱滅一切見聞覺知内守幽閑猶為法塵分别影事。
如汝句指在現前。
謂欲顯虛僞。
指現前為驗故。
承聽我法。
因聲有别。
例知瞻仰我相。
因色有别。
嗅我爐煙。
因香有别等。
超略言之。
故曰縱滅等也。
見聞眼耳二識。
鼻舌身三通名為覺。
以同是合中知故。
知即意識。
此複有二。
一明了識。
與前五識俱時而起。
亦名五俱意。
緣境明了。
親得法之自體。
故以為名。
二獨頭識。
此複有三。
一散位獨頭。
緣獨影境。
二夢中獨頭。
緣夢中境。
三定中獨頭。
緣定中境。
今雲滅者。
約定中言。
以定中眼不觀色。
耳不聽聲等。
亦無散心及與夢想。
則前五識與五俱意及散夢獨頭。
一切皆悉不行。
然縱能如此。
亦非真滅。
以猶有定中獨頭。
守定中境。
故曰内守幽閑。
蓋内守之心。
即是定中獨頭。
幽深閑靜。
即是定中之境。
定中之境。
雖微細不離法塵。
定中獨頭。
即綿密亦屬分别。
不唯分别。
且屬影事。
以離于法塵。
即無體性故。
三教以微細推審。
我非敕汝執為非心。
但汝于心微細揣摩若離前塵有分别性即真汝心。
若分别性離塵無體。
斯則前塵分别影事。
敕強命也。
如來意謂汝前執為是心。
我雖重重破奪。
亦非強命于汝。
令汝轉執此為非心。
但不可錯認。
汝自于心微細揣摩。
設若離塵有性。
即真汝心。
以真心必有體故。
若如我上來所說。
離塵無體。
斯則依附前塵所起分别。
乃屬虛妄影事。
豈真心哉。
如來示有推無竟。
三會衆知非無辯。
塵非常住。
若變滅時此心則同龜毛兔角。
則汝法身同于斷滅。
其誰修證無生法忍。
○即時阿難與諸大衆默然自失。
初出過顯非。
承上既屬影事。
又惟依附前塵。
執為是心。
則有二過。
一者塵是緣生。
非常住法。
設若緣盡變滅時。
此心無所依附。
則同龜毛兔角。
化為烏有。
此有名無體過也。
二者心即法身。
屬于性具。
依之修習。
證無生忍。
屬于修得。
心既無體。
則法身同于斷滅。
法忍憑誰修證。
此性修俱失過也。
○即時下知已無辯。
即時者如來教以推審時也。
微細揣摩。
已知無體。
又聞成過。
情盡詞窮。
阿難既爾。
法會亦然。
故雲與諸大衆。
既不知何者為真。
又不敢依舊認妄。
唯有默然。
自覺兩失。
觸藩之羊。
可為譬也。
總結備破三迷竟。
三結斥誤認。
佛告阿難。
世間一切諸修學人現前雖成九次第定。
不得漏盡成阿羅漢。
皆由執此生死妄想誤為真實。
○是故汝今雖得多聞不成聖果。
初結斥大衆。
世間學人。
前三果也。
三界未出。
故稱世間。
四果未證。
故稱學人。
現前者。
從是進修。
成次第定。
第四果也。
以前八(四禅四空)凡位所成。
後一(滅盡定也。
若但滅六識。
名無心定。
兼滅七識。
名滅盡定。
又偏厭受
為大菩薩。
以諸因緣。
說無上道。
即指般若會上。
領受佛敕。
共轉法輪義也。
般若宗于無住。
故曰常言。
覺知分别。
即是妄心。
圓覺呼為六塵緣影。
此經斥是虛妄相想。
既無實體。
焉有定在。
故于内之根處。
外之塵處。
中之識處。
覓心了不可得。
是曰不在。
雖已各言不在。
猶恐稍涉簾纖。
有礙放舍。
故複總結雲。
俱無所在。
大品雲。
若住一切法。
不住般若。
不住一切法。
方住般若。
又雲。
般若者。
是無住義。
金剛般若雲。
應生無所住心。
若心有住即為非住。
然既曰常言。
似是義引。
或諸部般若中亦照樣有是語也。
○一切下臆斷請決。
言佛意蓋以俱無所在。
以顯識心虛妄。
而阿難不谕其旨。
反以一切無著。
名之為心。
真憑臆妄斷也。
雖憑臆妄斷。
因屢被破奪。
不敢自是。
依然請決于佛。
故曰則我無著。
名為心不。
(昔二祖于達磨大師處請求安心。
師雲。
将心來與汝安。
祖雲覓心了不可得。
師雲。
與汝安心竟。
蓋必到覓心了不可得處。
方是真無著。
妙明寂常心性。
亦即于此顯現。
今阿難實未到此。
強說無著。
而又不敢體認。
腳根不點地者類多如此)阿難引教謬計竟。
二如來據理難破三。
一按定雙徴。
二有無并難。
三指計結破。
初。
佛告阿難。
汝言覺知分别心性俱無在者。
○世間虛空水陸飛行諸所物象名為一切。
汝不著者為在為無。
初按定所言。
雖是佛語。
阿難引用。
即是阿難之語。
故雲汝言。
此将為破斥。
先以按定也。
○世間下徴境有無。
意謂汝言俱無在者。
即是一切無著。
然無著且置。
何為一切。
如世間虛空。
屬于依報。
水陸飛行。
屬于正報。
依正二報。
品類差别。
名為諸所物象。
諸所物象。
總統該括。
此即名為一切。
汝前言不著者。
為是一切俱在。
汝自不着。
為是一切俱無。
汝故不着。
蓋明知二俱不成。
乃故問以發其端。
二有無并難(上雲在者即是有也)。
無則同于龜毛兔角。
雲何無著。
有不著者不可名無。
○無相則無。
非無則相。
相有則在。
雲何無著。
初正難有無。
意謂若言俱無名無著者。
其意不成。
以無則同于龜毛兔角。
有名無實。
且道不着何法。
故難以雲何無著。
若言俱有自無著者。
義亦不成。
以既執為有。
早已是着。
故難以不可名無。
○無相下轉釋難詞。
意謂我言無則同于龜毛兔角者。
以既雲無相。
則全無實體。
非龜毛兔角而何。
我言有則不名無著者。
以非無則相。
相有則在。
言非無則相者。
非無即有。
猶雲有則有相也。
相有則在者。
在即是着。
猶言相有則着也。
相有則着。
故不可名無。
是則為在為無。
俱無無著之義。
故總以雲何無著難之。
無著尚不可說。
況夫認為是心。
不益妄乎。
有無并難竟。
三指計結破。
是故應知。
一切無著名覺知心無有是處。
是故等者。
謂以是有無俱非無著之故。
應當了知。
若計無著名心者。
渾然俱非。
無有一是處也。
(問。
賊人改業。
即是良民。
念舊而殺。
豈稱善治。
然識心之所以為害者。
為有着故。
今既無著。
妄即是真。
認此為心。
何必更破。
答。
真心如海。
妄心如浪。
浪起拍舟。
所以為害。
若不拍舟。
須待浪息。
浪息風停。
唯睹湛海。
諸有智者。
豈複離海尋浪。
今阿難果其無著。
自然覓心叵得。
覓心叵得。
自見真心。
豈複遺真認妄。
既猶認妄。
則其所言無著。
亦未足信。
故我前言。
阿難實未到此。
亦如賊人口說改業。
心實未革。
有讨賊之責者。
豈可置而不問。
此如來所以為之更破。
正脈雲。
詳此七番。
确定成處者。
一内二外三根裡六中間四處而已。
以四還在内。
五則無定處。
第七則并處亦無也。
又一四引衆同計。
二三己意推度。
後三引教謬釋。
孤山曰。
總上七番。
似破四性。
在内潛根。
救内破自性。
在外破他性。
中間破共性。
随合無著破無性。
龍樹雲。
諸法不自生。
亦不從他生。
不共不無因。
是故說無生。
據此則七番情盡。
全身放舍。
即入無生忍矣。
阿難雖未及此。
而平日所恃以為心者。
亦杳無住處可跟究矣)密示妄識無處竟二顯呵妄識非心(前已搗其巢穴。
此方聲正其罪)二。
一阿難責躬請教。
二如來示本呵非。
初二。
一自責己誤當迷。
二求佛開示修路。
初。
爾時阿難。
在大衆中即從座起。
偏袒右肩右膝着地合掌恭敬。
而白佛言。
○我是如來最小之弟。
蒙佛慈愛。
雖今出家猶恃憍憐。
所以多聞未得無漏。
不能折伏娑毗羅咒為彼所轉溺于淫舍。
○當由不知真際所詣。
初經家叙儀。
爾時者。
七處破竟時也。
情盡計窮。
望佛哀愍。
故即從座而起。
露肉曰袒。
偏袒右肩者。
偏露肉于右邊之肩也。
右表順從。
亦表便于服役意故。
灌頂雲。
此土謝罪順命則肉袒。
西域觐王請命則偏袒。
今阿難求佛。
禮同觐王。
顯至敬也。
右膝着地者。
涅槃疏有三義。
一右膝有力。
跪能安久。
二右膝有力。
起止便易。
三右膝躁動。
着地令安。
古德雲。
三處翹聳。
右膝着地。
名為互跪。
如此者表謙卑遜順。
合掌者表收攝散動。
上皆身業。
嚴肅曰恭。
尊重曰敬。
屬意業。
上示曰告。
下啟曰白。
屬口業。
三業虔誠。
足以感佛。
故特為叙出。
○我是下自責己誤。
四王八子。
阿難居末。
是故最小之弟。
小則偏邀眷注。
故蒙佛慈愛。
出家尚帶俗情。
故猶恃憍憐。
恃倚仗。
憍矜恤。
憐愍念也。
由有此恃。
所以從侍佛來。
未受惡辣楗槌。
養成憍恣情态。
專尚多聞。
不務真修。
未得無漏。
方證初果。
一遇娑毗羅咒。
不能屈折治伏。
而反為彼所轉。
溺于淫舍。
不能自出。
若非如來咒護。
文殊提獎。
唯有遠遁。
何顔見佛。
此猶已往之誤。
然已不可挽矣。
○當由下猶慮當迷。
由字注多不訓。
講者率以因義釋之。
細玩上文。
殊無著落。
良以曆叙前誤。
次第各有因起。
初則因最小而蒙佛慈愛。
繼則因蒙愛而久恃憍憐。
次則因恃憐而尚聞誤證。
後則因誤證而力不勝邪。
既次第各有因起。
而又雲當由。
若作因義。
如何銷會。
今釋當由者。
謂當來之所經由。
真際者真心實際。
是即以妄識為真心。
以所在為實際。
實不知别有真心實際耳。
詣者在也。
謂究竟所在處也。
其意以從前已誤。
知不可谏。
當來所由。
冀猶可追。
但自覺七番情盡。
尚不知真心實際。
究竟所在。
憑何進修。
是所慮焉。
觀下請示奢摩他路。
其為慮當來所由。
意自可見。
自責已誤當迷竟。
二求佛開示修路。
惟願世尊。
大慈哀愍開示我等奢摩他路。
○令諸闡提隳彌戾車。
○作是語已五體投地。
及諸大衆傾渴翹伫。
欽聞示誨。
初正求修路。
除佛一人。
無可歸投。
故雲惟願世尊。
不求小乘之樂。
故望大慈哀愍。
以必興大慈。
方能與大樂故。
哀者哀前已誤。
愍者愍後尚迷。
請示奢摩路者。
即求知心處。
以不知心處。
奢摩無路可修故。
然阿難隻知求路。
不知認見為心。
即是進步坦衢。
隻知求開。
不知了識非心。
即是辟道良吏。
至下呵心顯見。
乃如來密符其請。
○令諸下兼隳惡見。
闡提。
此雲信不具。
不信因果。
無慚愧故。
亦雲斷善根人。
如楞伽雲。
闡提者焚燒一切善根。
彌戾車。
或翻邊地。
或翻惡奴。
或名弊惡地處。
或名樂垢穢人。
此皆不符本經。
興福曰。
惡見。
資中雲。
邊邪不正見人。
二說合會。
是今經義。
以闡提知見不正。
非邊即邪。
甚至謗佛謗法。
撥因撥果。
惡見特甚故。
隳壞滅也。
言向以奢摩路壅。
正修人亡。
類多流入邊邪。
積成惡見。
永堕一闡提中。
今示修路。
不唯阿難等。
從此離妄證真。
亦令闡提輩。
自是改邪歸正。
故惡見自隳也。
按如來行菩薩道時。
凡遇加害者。
不唯不報。
且憐其愚迷。
發願度彼。
今阿難無力勝邪。
身受其辱。
而乃請示修路。
令隳惡見。
亦菩薩願度之意。
○作是下同衆伫誨。
五體投地者。
肘膝首俱投于地。
七禮中恭敬禮也。
将請互跪合掌。
請已撫心結拜。
亦常儀耳。
請意及他。
故上雲我等。
伫誨兼衆。
故此雲及諸。
乃經家叙事精詳。
前後相照。
傾渴者傾心渴仰。
翹伫者翹首伫望。
正脈雲。
如渴思水。
如鳥張望。
欽敬也。
知如來将為示誨。
敬心承聽。
揀彼随班備數。
漫不經意聞也。
阿難責躬請教竟。
二如來示本呵非二。
一普示二本。
二直呵非心。
初二。
一現相密。
示二發言顯示。
初。
爾時世尊從其面門放種種光。
其光晃耀如百千日。
○普佛世界六種震動。
○如是十方微塵國土一時開現。
○佛之威神令諸世界合成一界。
○其世界中。
所有一切諸大菩薩皆住本國合掌承聽。
初密示根性将現。
面上眼耳鼻口。
近通身處。
遠通意處。
故名為門。
能所合論。
即表六處根性。
言六根各具根性。
即是二根本中真本所謂菩提涅槃元清淨體。
亦複各具自性光明。
如眼見耳聞等。
但衆生遺此本明。
一向不覺。
性雖不無。
光乃不現。
今将舍妄求真。
從眼顯現。
例餘五顯現亦爾。
故以放種種光表之。
種種者。
青黃赤白等。
交映互現。
色乃無盡故。
此性一現。
諸法頓朗。
如後四科七大。
全彰自性光明。
十界三藏。
無非本體朗照。
故以其光晃耀表之。
一日在空。
照四天而無遺。
況夫百千。
明耀罔及。
用表自性光明。
輝天鑒地。
一切光無能匹故。
○普佛下密示六識将破。
佛世界。
一佛化境也。
統該四方上下。
可表六處識心。
言六處識心。
即是二根本中妄本。
所謂用攀緣心。
為自性者。
然既屬攀緣。
即非自性。
其柰衆生。
一向堅執。
難為動搖。
阿難時節已至。
不久放舍。
故以六種震動表之。
六種者。
震兼吼擊。
動兼起誦。
形聲各具三動。
共為六也。
○如是下密示化他同己。
如是者。
承上一界震動而言。
一界震動。
展轉及他。
如是相連十方微塵國土。
俱于一時開通顯現。
若作表法者。
言阿難舍妄。
會衆同聞。
見賢思齊。
通行放舍。
仍複展轉化導。
有生皆然。
故以塵國開現表之。
○佛之下密示融妄歸真。
言上雖開現。
猶有分隔。
見量雖通。
畛域宛在。
複以佛之威神。
擲鐵圍而偃須彌。
會江湖而通香海。
無複多地。
唯有一天。
故雲令諸世界。
合成一界。
若作表法者。
融妄歸真。
須憑三昧之力。
故以佛威令合表之。
諸界表妄。
一界表真。
合會融通。
能表所表。
義亦相似。
○其世下密示三昧成就。
其世界仍指十方塵國。
塵國已合。
仍雲其界者。
以未合時。
各有分齊。
從先為言。
大菩薩者。
揀非初心。
必至登地以上。
乃可名大。
本國承聽者。
既成一界。
無複隔越。
在彼即同在此。
常得聞故。
若作表法者。
融妄歸真。
識心本自無礙。
故仍以其界表之。
化衆同己。
有生從此發心。
故即以菩薩表之。
既已歸真。
無複真妄之别。
識即是智。
常契本覺。
故以本國承聽表之。
智契本覺。
即是三昧。
若時時常契。
即是首楞嚴三昧也。
現相密示竟。
二發言顯示(上智之人。
目擊而道存故上以相示。
中根者流耳聞而心會。
故此以言顯。
若有眼不見。
有耳不聞者。
則是下根。
亦令随分結緣)二。
一歎迷标本。
二總徴别示。
初二。
一指所歎人。
二标所迷本。
初。
佛告阿難。
一切衆生從無始來種種颠倒。
業種自然如惡叉聚。
○諸修行人不能得成無上菩提乃至别成聲聞緣覺。
及成外道諸天魔王及魔眷屬。
初無知造業者。
一切衆生。
通指泛爾凡夫。
不知修行之人。
從無始來者。
指自有妄識已來。
違真逐妄。
背覺合塵。
無我計我。
無法計法等。
故雲種種颠倒。
此屬惑道。
由颠倒故。
造種種業。
作将來因。
故名為種。
此屬業道。
惑道如薪。
業道如火。
依薪逸火。
自相燒然。
法身受其熏蒸。
慧命由茲懸危。
此屬苦道。
起惑造業。
苦果随之。
三事相因。
故雲如惡義聚。
惡叉聚。
西域果名。
灌頂雲。
此雲綿貫珠。
一蒂三果。
同聚而生。
相似三道。
故以為喻。
○諸修下有志修行者。
凡夫起惑造業。
輪轉生死。
固為可愍。
縱令有志修行。
中道纡曲。
猶在可傷。
諸者大率義。
雖雲修行。
乃指不依正修者言。
菩提此雲覺道。
三乘皆有。
深淺不同。
唯佛無上。
所以不能成者。
正由不依正覺修故。
乃至者。
超略權教菩薩。
大乘也。
聲聞緣覺。
釋見叙分。
小乘也。
雖别成乎此。
猶是出世聖賢。
然更有誤之甚者。
故雲及成外道等。
外道心遊道外。
趣邪修者。
諸天三界諸天。
著有漏者。
魔王居欲界頂。
耽欲樂者。
魔眷精靈妖魅。
侶魔羅者。
此等亦是住世凡夫。
但較彼無知造業者。
猶為難救。
不益可傷乎哉。
指所歎人竟。
二标所迷本。
皆由不知二種根本錯亂修習。
○猶如煮沙欲成嘉馔。
縱經塵劫終不能得。
初出由标迷。
言如上所說。
無知造業者。
固無論矣。
至于諸修行人。
本期得道得果。
而乃中途纡曲。
滞窒權小。
甚至誤入魔外。
欲潔偏染。
求升反墜。
其故何哉。
故雲皆由不知雲雲。
二本者一真本。
至下十番所顯者是。
二妄本。
如上七處所破者是。
前取心顯錯文雲。
從無始來。
生死相續。
皆由不知常住真心。
用諸妄想。
義亦同此。
但未明其為本。
今言本者。
以一切真因真果。
妄因妄果。
無不由此生故。
錯亂修習者。
用妄想為真心。
指僞果作實證。
不唯錯真用妄。
且以妄亂真也。
○猶如下舉喻顯錯。
言諸修行人。
用妄想為因心。
期證真果。
如煮沙欲成嘉馔。
沙非馔本。
經劫徒勞。
故曰終不能得。
妄非真因。
亦複如是。
由此所以不成菩提。
誤入權小及外道天魔隊耳。
歎迷标本竟。
二總徴别示二。
一總徴。
二别示。
初。
雲何二種。
将欲别示。
先總徴以發其詞。
二别示二。
一先示妄本。
二後示真本。
初。
阿難。
一者無始生死根本。
○則汝今者與諸衆生用攀緣心為自性者。
初出名。
無始以來。
浩劫生死。
溯流窮。
源不出妄心。
故曰根本。
○則汝下示相。
欲令悟妄。
指在現前。
故雲則汝今者。
凡未了真者。
無不認妄。
故雲與諸衆生。
攀緣心。
即六識心也。
六識緣境。
随處生着。
如猿猴攀樹。
似尺蠖緣木。
故以為名。
然此本非是心。
亦非自性。
而衆生執為心性。
故前雲。
即思唯體。
實我心性。
後雲。
即能推者。
我将為心。
今則分明指出。
是生死本。
而阿難猶自不覺。
亦可悲矣。
二後示真本。
二者無始菩提涅槃元清淨體。
○則汝今者識精元明能生諸緣。
緣所遺者。
○由諸衆生遺此本明雖終日行而不自覺。
枉入諸趣。
初出名。
此中無始。
與上科不同。
上科兼于中間。
謂無始至今也。
此科惟指初際。
謂無始之時也。
菩提有三。
一實智。
二方便。
三真性。
此是真性菩提。
以性本自覺。
即菩提故。
涅槃亦三。
一性淨。
二方便淨。
三圓淨。
此是性淨涅槃。
以性本自淨。
即涅槃故。
元清者。
非澄之使清。
謂本來離生死濁。
即顯其為性淨涅槃。
元淨者。
非治之使淨。
謂本來離煩惱染。
即顯其為真性菩提。
能為一切淨法之本。
故名為體。
餘二菩提。
及二涅槃。
亦依此故。
是體即根本義也。
又二本應作二釋。
妄本中生死下加之字。
作依士釋。
真本中清淨下加即字。
作持業釋。
○則汝下示相。
欲令現前體認。
故雲今者。
不言與衆者。
不比妄心。
有生同認故。
識精即是第八賴耶。
本經呼為陀那細識。
最極微細。
故曰識精。
于諸識中最為精故。
又精者精瑩。
有明照義。
以此明非磨之使明。
乃本來自明。
故曰元明。
如後雲。
見精映色聞精映聲等。
又揀選圓通偈雲。
元依一精明。
分成六和合。
是知體唯賴耶。
應根成六。
故下文破識之後。
即于根中指出。
能生諸緣等者。
正脈雲。
諸緣者前六轉識也。
楞伽雲。
藏識海常住。
境界風所動。
種種諸識浪。
騰躍而轉生。
是知前六皆此識海。
所生諸浪。
但前六能遍緣一切。
而獨于本生識海。
自緣不及。
如眼所起見。
能遍見一切。
而自不見眼。
故雲緣所遺者。
縱使悟時。
須一念不生。
方能默契。
六識若動。
體即隐矣。
故學人不舍緣心。
畢竟如生盲不見性也。
(愚謂。
前六轉識。
六字應是七字。
如八識頌雲。
淵深七浪境為風。
則七識皆是識海中浪也。
且彼疏亦自問雲。
唯識何言七緣第八見分為我。
答。
偈雲。
随緣執我量為非。
既是非量。
豈真能緣。
此以第七緣八。
不合緣所遺者。
故為此問。
若既唯約前六。
則此問無從。
或交師意是而筆誤耳。
智者詳之)然此本是真心。
而衆生不知。
今已分明指其為菩提涅槃元清淨體。
至下阿難猶未敢認。
如雲我雖識此見性無還。
雲何得知是我真性。
又雲見必我真。
我今身心複是何物。
所謂把手相牽行不得也。
○由諸下顯過。
良以阿難不能舍妄。
全由迷真。
故如來于示真本後。
特顯其過。
過在遺真之故。
故曰由諸衆生。
遺此本明。
行猶曆也。
謂六根各曆自所緣境。
如眼見色耳聞聲等。
無時暫歇。
故曰終日行也。
見色不知能見者誰。
聞聲不知能聞者誰等。
故曰而不自覺。
既不覺真。
必至妄認緣塵。
起惑造業。
随業受報。
故曰枉入諸趣。
諸趣即是六道。
謂生而趣此。
死而趣彼。
如旋火輪無休息故。
枉謂自屈。
言衆生本具菩提涅槃元清淨體。
而乃流入諸趣。
豈非自屈乎哉。
蓋深警之也。
普示二本竟。
二直呵非心二。
一阿難依舊遺認。
二如來痛呵非心。
初二。
一依舊遺真。
二依舊認妄。
初二一乍驗似領。
二再勘實迷。
初。
阿難。
汝今欲知奢摩他路願出生死今複問汝。
○即時如來舉金色臂。
屈五輪指語阿難言。
汝今見不。
阿難言見。
初将問預示。
意謂汝若不求奢摩他路。
則是甘受生死。
無庸問矣。
據汝今者所請。
是欲知奢摩他路。
依之願出生死。
但此事大非草草。
今複問汝。
汝宜悉之。
○即時下作相驗問。
佛身金色。
其臂亦然。
千輻輪相。
指端俱有。
即時舉屈者。
先以相驗。
若不循塵流轉。
自然從此見性。
故溫陵雲。
金拳舉處。
直下要識本明。
天龍一指。
竊比此耳。
語言見不者。
既驗複問。
令其無所假飾。
所謂放過即不可也。
阿難言見者。
見中迷悟雙關。
迷則見塵。
悟則見性。
科為似領者以此。
二再勘實迷。
佛言。
汝何所見。
阿難言。
我見如來舉臂屈指為光明拳耀我心目。
○佛言。
汝将誰見。
阿難言。
我與大衆同将眼見。
初勘定循塵。
因上來阿難答見。
塵性未分。
故複問以汝何所見。
其意以見性者必能忘塵。
見塵者自然迷性也。
答以見拳。
足見循塵。
且言耀我心目。
更是流轉。
所謂依稀似曲才堪聽。
又被風吹别調中也。
○佛言下。
勘定迷見。
明知阿難不悟。
未便放舍。
仍複親切提持。
故問以汝将誰見。
誰字最宜珍重。
肘後具符者自能薦取。
阿難不悟見性。
依舊認見為眼。
但前雲見是其眼。
已被佛破。
若唯言我者。
恐見呵斥。
故曰與衆同将。
所謂臨坑拉伴者阿難是矣。
正脈義雲。
此上有三審試。
太煞叮咛。
一問見不。
二問見何。
三問誰見。
而阿難初答能見。
次答見拳。
末答眼見。
如來可謂重重顯示。
阿難可謂頭頭錯過矣。
依舊遺真竟。
二依舊認妄。
佛告阿難。
汝今答我如來屈指為光明拳。
耀汝心目。
汝目可見。
以何為心當我拳耀。
○阿難言。
如來現今徴心所在。
而我以心推窮尋逐即能推者我将為心。
初牒答縱見徴心。
屈指為拳。
光耀心目。
是前阿難答佛之語。
今欲就此徴心。
故言汝今答我等以牒之也。
唯目本不能見。
因其引衆同計。
暫以縱許。
故曰汝目可見。
至下盲燈二喻。
終顯其謬。
當猶對也。
重徴對境之識。
故曰以何為心。
當我拳耀。
然如來于密示科中。
已知阿難認取思惟為心。
今複重徴者。
以屢施破斥。
将謂有所移耳。
○阿難下。
答以能推即是。
徴心所在。
即指前來密示七徴。
應徴察思曰推。
計盡再搜曰窮。
反複義路曰尋。
七處跟究曰逐。
然正當推窮尋逐之時。
似有心相。
且覺現前得力。
便爾誤認。
不知生死過患。
正在乎此。
故溫陵雲。
塵相未除。
依舊認賊為子。
去指見性。
良有以也。
阿難依舊遺認竟。
二如來痛呵非心。
佛言。
咄。
阿難。
此非汝心。
○阿難矍然避座合掌起立白佛。
此非我心當名何等。
○佛告阿難。
此是前塵虛妄相想惑汝真性。
○由汝無始至于今生認賊為子。
失汝元常故受輪轉。
初振喝直斥。
咄。
振威痛喝也。
臨濟一喝具四義。
一如金剛王寶劍。
今則斬除妄本。
即金剛劍也。
二如踞地師子。
今則驚散狐疑。
即師子吼也。
三如探竿影草。
今則試聞遮解。
(試探聞性。
遮障解路)即探竿影草也。
四不作一喝用。
今則随心薦取。
即不作一喝用也。
座有知音。
自應吐舌。
而又呼名示以非心者。
因其耳尚未聾。
帶累世尊堕老婆禅也。
○阿難下。
驚索名目。
矍然者。
驚愕貌。
正脈雲。
經久自恃。
唯知有此。
一旦奪之。
無有不驚者矣。
避離也。
離座者。
恐懼不安之貌。
無可如何。
唯有待教。
故合掌起立。
合掌者。
待教之意。
起立者。
白佛之儀。
白佛者。
反以質索。
索以此非我心。
當名何等者。
以阿難雖聞非心。
猶未悟妄。
無所稱謂。
恐落斷滅故。
○佛告下。
指以妄名。
前塵色聲等。
性境也。
虛妄相法塵獨影境也。
想有二釋。
一通指六識。
以前五識。
對性境起。
第六識。
對獨影境起。
故合雲前塵及虛妄相上之想。
同為妄本。
破則俱破。
二唯指第六。
以第六意識。
是前塵落謝虛妄影相上所起之想。
正顯境且至虛。
意識豈實有哉。
一向遺真。
皆由認此。
故雲惑汝真性。
○由汝下。
出其過患。
亦是釋上惑真之義。
如來意謂。
我言惑汝真性者。
由汝于無始來。
至于今生。
以妄作真。
猶如認賊為子。
其禍患可勝言哉。
然如來以賊喻妄心者。
以能損法财。
滅功德故。
以子喻真心者。
以能持性德。
續佛果故。
既唯認妄。
必至遺真。
故雲失汝元常。
元常者即真心對彼妄心無常立名。
正脈雲。
失元常者。
如人既認賊為子。
更不求覓真子矣。
受輪轉者。
元常之心既失。
無常之心益熾。
起惑造業。
六道往複。
如人真子既失。
賊子益縱。
必至家私蕩盡。
馳騁求食。
知此者。
當預為辯之。
不受其惑。
則輪轉息。
而元常立矣。
顯呵妄識非心竟。
三推破妄識無體(上已聲正其罪。
此乃斬其首級。
族其餘黨)三。
一阿難驚怖求示。
二如來示有推無。
三會衆知非無辯。
初二。
一曆述得力。
二怖無求開。
初二。
一已往由心。
二例知将來。
初。
阿難白佛言。
世尊。
我佛寵弟。
心愛佛故令我出家。
寵者重愛義。
前雲我是如來最小之弟。
因小見寵。
亦常情也。
心愛佛故。
令我出家者。
見佛相好。
知非欲生故愛。
願得佛身。
厭家思修故出。
又出家義含供佛。
以現為侍者故。
觀下何獨句可知。
二例知将來。
我心何獨供養如來。
乃至遍曆恒沙國土承事諸佛及善知識。
發大勇猛行諸一切難行法事皆用此心。
○縱令謗法永退善根亦因此心。
初作善由心。
意謂我言心愛佛故。
令我出家。
是出家唯用此心。
出家後。
為侍供佛。
例此可知。
此且約已往言之。
若從此回小向大。
我心何獨供養如來一佛。
或更供多佛。
乃至遍曆恒沙國土。
親承供事一切諸佛。
亦用此心。
不唯供佛。
或有具正知見。
兼大智識者。
亦必親承供事。
又不唯親承供事。
仍複于彼諸佛及善知識所。
披精進铠。
發大勇猛。
立堅固志。
上求下化。
于諸一切難行法事。
周遍修行。
一一皆用此心。
設離此心。
則無所能為矣。
○縱令下。
作惡由心。
縱令者。
必無之事。
而設言之也。
意謂我今隻是不敢謗法。
縱令被呵生瞋。
從此不信佛法。
反生诽謗。
因而退失善根。
堕一闡提。
亦因此心所使。
是知此心功魁罪首。
既得力于已往。
知必需乎将來。
呵為非心。
讵能忘情。
因曆曆叙述。
希将有以教我矣。
曆述得力竟。
二怖無求開。
若此發明不是心者。
○我乃無心同諸土木。
離此覺知更無所有。
○雲何如來說此非心。
我實驚怖兼此大衆無不疑惑。
○惟垂大悲。
開示未悟。
初按定佛語。
若此者指前呵示而言。
如來既呵其非。
又斥為虛妄相想。
皆發明不是心義。
○我乃下自申怖由意。
謂功魁罪首。
唯是此心。
已往将來。
勢所必用。
此既非是。
而我乃成無心之人。
人若無心。
自應同諸土木。
以離此覺知。
更無所有故。
○雲何下正述驚怖。
雲何說非者。
怪如來所說不宜。
我實驚怖者。
明自己聞之失措。
兼此大衆者。
仍指小乘一類。
以彼唯以六識建立染淨根本。
乍聞非心。
無不疑惑。
○末二句結請開示。
驚疑不安。
殊屬可愍。
故惟冀垂大悲心。
未悟有二。
一者未悟此識。
何故不得名心。
二者未悟離此。
何得不同土木。
為釋自怖。
及決衆疑。
故求佛開示。
至下安慰示有。
正開示不同土木。
驚怖釋焉。
對塵推無。
正開示不得名心。
疑惑決矣。
阿難驚怖求示竟。
二如來示有推無二。
一安慰示有。
二就塵推無。
初二。
一摩頂引說惟心。
二況顯真心有體。
初。
爾時世尊。
開示阿難及諸大衆欲令心入無生法忍。
○于師子座摩阿難頂而告之言。
如來常說諸法所生唯心所現。
○一切因果世界微塵因心成體。
初經家叙意。
開示阿難者。
以驚怖故。
及諸大衆者。
以疑惑故欲令句原佛開示本意。
言阿難等。
向以識心分别。
妄見生滅。
今開示無體。
令其離于分别。
則入無生忍矣。
華嚴雲。
無生忍者。
不見有少法生。
仁王雲。
一切法空。
得無生忍。
又忍者信也。
謂深信諸法無生義故。
○于師下摩頂為說。
師子座者。
制座像師。
或不必像。
但以師名座。
表說法無畏義故。
以其驚怖。
故摩頂相告。
示安慰意也。
三界唯心。
萬法惟識。
是佛教之大宗。
故雲常說。
灌頂雲。
諸法者。
略唯色心二種。
所生者。
所以得生也。
所以得生。
不離藏識。
故曰惟心所現。
楞伽雲。
心亦是唯心。
非心亦心起。
解深密雲。
諸識所緣。
唯心所現。
下文亦雲。
色心諸緣。
及心所使。
諸所緣法。
唯心所現。
足證常說。
○一切下據說以斷。
謂據常所說。
斷定因心。
成體義故。
一切因果。
約正報言。
有二釋。
一聖凡各有因果。
二從劣向勝。
前因後果。
世界微塵。
約依報言。
亦因果義。
以聚塵為因。
成界為果。
如是皆依藏識所現。
意顯心必不無。
至下自見。
故曰因心成體。
摩頂引說惟心竟。
二況顯真心有體。
阿難。
若諸世界一切所有其中乃至草葉縷結。
诘其根元鹹有體性。
縱令虛空亦有名貌。
○何況清淨妙淨明心。
性一切心而自無體。
初舉諸有體。
若諸者統舉現前諸法。
于中有總有别。
總惟世界。
别則一切所有。
其中者一切所有之中。
兼顯微該巨細言。
乃至者超略之詞。
言顯者巨者。
固自有體。
乃至最微最細。
如草之一葉。
縷之一結。
若诘其根本元始。
鹹有體性可據。
如葉以草為體。
結以縷為性故。
然此猶屬有色有礙。
縱令無色之虛。
無礙之空。
亦有狀之可名。
相之可貌。
以虛空即名。
蒼翠即貌故。
○何況下況顯真心。
此中清淨。
即指下帶妄所示之見。
以性本無染故。
妙淨即指下剖妄所出之真。
以離染獨妙故。
清淨故。
在纏不昏。
妙淨故。
出障圓明。
故總号明心。
性遍四科七大而為如來藏體。
故又名性一切心。
統為一真心也。
如此之心。
豈當無體。
取例況顯。
令易發明。
言葉結尚有體性。
虛空且具名貌。
如何比況。
反說真心而自無體。
蓋深怪阿難不應作是說故。
安慰示有竟二就塵推無三。
一據理應有全性。
二就塵驗其虛僞。
三教以微細推審。
初。
若汝執吝分别覺觀所了知性必為心者。
○此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業别有全性。
初按定所執。
執謂堅執舊見。
吝謂悭吝不舍。
分别覺觀等。
正所執所吝之心。
分别者。
對境起念。
覺觀者。
内守幽閑。
至下驗僞中自見。
灌頂雲。
粗心初念名覺。
細心後念名觀。
所了知性者。
謂正當分别覺觀時所有能了知性也。
然此性全是識心。
正屬妄本。
而阿難堅執不舍。
認為是心。
如來将欲施破。
故先按定。
如文中曰若曰必皆按定意。
○此心下就執以難。
即應者據理論。
謂上已況顯故。
色香味觸。
略舉四塵。
餘有聲法二塵。
總以諸塵該之。
事業者。
世間所作。
初營曰事。
既辦為業。
言世間所作事業皆依塵成。
能所合論。
故雲諸塵事業。
對此分别覺觀。
方顯所了知性。
須臾有離。
了知便虧。
豈能别有全性。
乃故意為難。
二就塵驗其虛僞。
如汝今者承聽我法。
此則因聲而有分别。
縱滅一切見聞覺知内守幽閑猶為法塵分别影事。
如汝句指在現前。
謂欲顯虛僞。
指現前為驗故。
承聽我法。
因聲有别。
例知瞻仰我相。
因色有别。
嗅我爐煙。
因香有别等。
超略言之。
故曰縱滅等也。
見聞眼耳二識。
鼻舌身三通名為覺。
以同是合中知故。
知即意識。
此複有二。
一明了識。
與前五識俱時而起。
亦名五俱意。
緣境明了。
親得法之自體。
故以為名。
二獨頭識。
此複有三。
一散位獨頭。
緣獨影境。
二夢中獨頭。
緣夢中境。
三定中獨頭。
緣定中境。
今雲滅者。
約定中言。
以定中眼不觀色。
耳不聽聲等。
亦無散心及與夢想。
則前五識與五俱意及散夢獨頭。
一切皆悉不行。
然縱能如此。
亦非真滅。
以猶有定中獨頭。
守定中境。
故曰内守幽閑。
蓋内守之心。
即是定中獨頭。
幽深閑靜。
即是定中之境。
定中之境。
雖微細不離法塵。
定中獨頭。
即綿密亦屬分别。
不唯分别。
且屬影事。
以離于法塵。
即無體性故。
三教以微細推審。
我非敕汝執為非心。
但汝于心微細揣摩若離前塵有分别性即真汝心。
若分别性離塵無體。
斯則前塵分别影事。
敕強命也。
如來意謂汝前執為是心。
我雖重重破奪。
亦非強命于汝。
令汝轉執此為非心。
但不可錯認。
汝自于心微細揣摩。
設若離塵有性。
即真汝心。
以真心必有體故。
若如我上來所說。
離塵無體。
斯則依附前塵所起分别。
乃屬虛妄影事。
豈真心哉。
如來示有推無竟。
三會衆知非無辯。
塵非常住。
若變滅時此心則同龜毛兔角。
則汝法身同于斷滅。
其誰修證無生法忍。
○即時阿難與諸大衆默然自失。
初出過顯非。
承上既屬影事。
又惟依附前塵。
執為是心。
則有二過。
一者塵是緣生。
非常住法。
設若緣盡變滅時。
此心無所依附。
則同龜毛兔角。
化為烏有。
此有名無體過也。
二者心即法身。
屬于性具。
依之修習。
證無生忍。
屬于修得。
心既無體。
則法身同于斷滅。
法忍憑誰修證。
此性修俱失過也。
○即時下知已無辯。
即時者如來教以推審時也。
微細揣摩。
已知無體。
又聞成過。
情盡詞窮。
阿難既爾。
法會亦然。
故雲與諸大衆。
既不知何者為真。
又不敢依舊認妄。
唯有默然。
自覺兩失。
觸藩之羊。
可為譬也。
總結備破三迷竟。
三結斥誤認。
佛告阿難。
世間一切諸修學人現前雖成九次第定。
不得漏盡成阿羅漢。
皆由執此生死妄想誤為真實。
○是故汝今雖得多聞不成聖果。
初結斥大衆。
世間學人。
前三果也。
三界未出。
故稱世間。
四果未證。
故稱學人。
現前者。
從是進修。
成次第定。
第四果也。
以前八(四禅四空)凡位所成。
後一(滅盡定也。
若但滅六識。
名無心定。
兼滅七識。
名滅盡定。
又偏厭受