大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經講錄卷第七
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是下。
明感果。
卵惟想生。
虛妄。
即想也。
想體輕舉。
由迷真妄動。
而輪回生死。
颠倒真性。
故曰動颠倒。
卵以氣交。
名和合氣成。
想多升沉不定。
名飛沉亂想。
十二類生。
各言八萬四千者。
悉由八萬四千煩惱感變故。
羯邏藍。
此雲凝滑。
入胎初位。
胎卵未分之相也。
魚鳥龜蛇。
皆随飛沉亂想所感之果也。
由因世界雜染輪回(至)人畜龍仙其類充塞。
冠注 此明胎生因果之狀也。
含藏而出曰胎生。
由因下。
明造因。
如是下。
明感果。
後文仿此。
胎因情有。
由情塵雜染淨性。
而輪回生死。
故曰雜染輪回。
情生于愛。
故曰欲颠倒。
胎。
以貪愛交遘而成。
故曰和合滋成。
八萬四千。
應煩惱數也。
情愛亦有邪正不同。
如雲正淫邪淫。
故曰橫豎亂想。
遏蒲昙。
此雲疱。
即胎卵漸分之相也。
人天本豎。
龍畜本橫。
皆随橫豎亂想所感之果也。
由因世界執着輪回(至)含蠢蠕動其類充塞。
冠注 此明濕生因果之相也。
假潤而生曰濕生。
濕以合感。
合則執着。
由執着不舍。
而輪回生死故也。
合由愛心觸境。
趣附時勢。
颠倒真性。
濕藉陽生。
故曰和合暖成。
趨附無定。
故曰翻覆亂想。
蔽屍。
此雲軟肉。
即濕生初相也。
既不入胎。
故無前二位矣。
含蠢蠕動。
皆随翻覆亂想所感之果也。
由因世界變易輪回(至)轉蛻飛行其類充塞。
舊說化生染處。
名和合觸成。
經雲地獄及諸天。
一一皆化生。
轉托業化。
即宜收盡。
以天染處地獄聞腥故也。
但速疾無難而已。
是皆轉托業化。
非無而忽有。
意生妙化也。
冠注 此明化生因果之相也。
無而忽有曰化生。
變易者。
變化改易。
謂易此形。
而化彼形故。
輪回諸趣。
無有出期。
且假彼托此。
颠倒本性。
故曰假颠倒。
觸類而變。
名和合觸成。
厭故喜新。
名新故亂想。
羯南。
此雲硬肉。
蛻即成質。
故無軟相。
自下皆稱羯南者。
諸類通稱止此。
若第五缽羅奢佉。
雲成形。
則各随狀貌。
非通稱也。
轉蛻飛行者。
如??螂化蟬。
蛻行為飛。
如雀化蛤。
轉飛為行。
斯皆新故亂想所感之果也。
由因世界留礙輪回(至)休咎精明其類充塞。
冠注 此明有色因果之相也。
留礙輪回者。
由彼固執不移。
而堕生死也。
障颠倒者。
由彼背自本明。
反事日月水火。
以求光明。
是則求明反障。
故名障颠倒。
和合著成者。
由彼精明顯著。
而與日月等和合。
以成色相也。
精耀亂想者。
謂彼亂想。
一切精明神物故也。
有色羯南者。
謂其想已結。
成精耀故。
但有色而已。
休咎精明者。
如日月星辰之類。
吉者為休。
?者為咎。
至于爝火蚌珠。
皆此類。
悉為精耀亂想所感之果也。
由因世界銷散輪回(至)空散銷沉其類充塞。
舊說此之二類。
前類。
即無色界天。
不止外道。
亦兼凡夫聖人。
聖即鈍根那含。
惟無業果色。
而有定果色也。
更應别屬空散。
謂散心即空。
無色相也。
後類。
即主空神。
方純外道。
二色俱無。
更應别屬銷沉。
謂惡取空昧。
銷磨沉沒也。
冠注 此明無色因果之相也。
銷散輪回者。
謂彼厭有着無。
滅身絕智。
而堕生死也。
惑颠倒者。
迷有漏身。
起無為解。
和合暗成者。
彼既厭有歸無。
則與頑空和合。
而成暗昧矣。
陰隐亂想者。
彼欲銷形體。
附識陰隐。
無色羯南者。
即無色界外道之類。
但有想無色。
不成業體故也。
空散銷沉者。
謂彼身心散入頑空。
而深沉汩沒。
皆陰隐亂想所感之果也。
由因世界罔象輪回(至)神鬼精靈其類充塞。
冠注 此明有想因果之相也。
罔象輪回者。
謂逐妄遺真。
蹈迹附影。
而堕生死也。
影颠倒者。
謂既失本真。
和着影像。
故名颠倒。
和合憶成者。
謂識無所托。
唯依憶想和合成功。
潛結亂想者。
謂志慕靈通而憶想。
于罔象中。
潛結不散。
有想羯南者。
謂但有想相。
而無實色也。
神鬼精靈者。
相不可見。
而幽隐靈通。
如天魔精怪等。
皆為潛結亂想所感之果也。
由因世界愚鈍輪回(至)土木金石其類充塞。
冠注 此明無想因果之相也。
愚鈍輪回者。
謂不明理谛。
冥然株守。
而流落生死也。
癡颠倒者。
慧性不明。
反以無情為至理也。
和合頑成者。
謂灰己知見。
而與頑冥無識和合成功也。
枯槁亂想者。
謂凝心枯槁。
固守愚頑也。
無想羯南者。
謂隳滅想心。
但有形質也。
精神化為土木金石者。
如外道計無情有命。
金石堅牢。
沉思既久。
心随境變。
附物成形。
如華表生精。
黃頭化石。
皆枯槁亂想所感之果也。
由因世界相待輪回(至)以蝦為目其類充塞。
冠注 此明非有色因果之相也。
相待輪回者。
謂本非有色。
待物成色。
不能自用。
待物成用。
而互成流轉也。
僞颠倒者。
迷己天真。
假托浮僞。
故名颠倒。
和合染成者。
謂彼此異質。
均借染緣。
和合成功。
因依亂想者。
謂假托因依。
遞為形勢。
彼借此勢。
此假彼力。
資身養命。
更互巧借也。
非有色相等者。
謂業果相循。
不從自類受生。
故曰本非有色。
待物以成色也。
水母等以蝦為目者。
謂水母。
及有情身中。
八萬戶蟲之類。
皆因依亂想所感之果也。
由因世界相引輪回(至)咒詛厭生其類充塞。
舊說有引蝦蟆以聲附卵者。
有謂現見有咒樟柳木人。
令其說報吉?者。
有謂推論因果。
必是生生好為咒詛。
害物傷生。
因果相酬。
等流相似。
故受此生等者。
備錄于此。
智者辨之。
冠注 此明非無色因果之相也。
相引輪回者。
謂被邪法牽引。
而堕生死也。
性颠倒者。
謂彼不達自性虛靈。
反習邪業。
使性失正。
故名颠倒。
和合咒成者。
謂将己神識。
乘彼邪咒。
彼此和合。
而成功業。
呼召亂想者。
謂彼不循正理。
妄随呼召。
即傳習符訣。
驅召鬼神者也。
非無色相無色等者。
謂本非無色。
循彼邪術。
而想成無色也。
咒詛厭生者。
即世間不正鬼神。
随人驅使。
原從邪術咒詛。
精魅厭物。
因而有生者。
皆呼召亂想所感之果也。
由因世界合妄輪回(至)異質相成其類充塞。
冠注 此明非有想因果之相也。
合妄輪回者。
謂兩妄相合。
同流生死也。
罔颠倒者。
謂背己天親。
罔昧至理。
故名颠倒。
和合異成者。
謂彼此異類。
和合相成也。
回互亂想者。
各迷生理均相回互也。
非有想相成想等者。
以異質故。
非有想相。
以相成故有想。
如彼蒲盧。
本為桑蟲。
非有蜂想。
而蜂相既成。
則有蜂想。
此皆回互亂想所感之果也。
由因世界怨害輪回(至)是名衆生十二種類。
舊說。
土枭破鏡。
按史記孝武本記雲。
祠黃帝用一枭破鏡。
孟康雲。
枭鳥名。
食母。
破鏡獸名。
食父。
黃帝欲絕其類。
使百祠皆用之。
破鏡如貙而虎眼。
今雲鳥者。
恐譯人之誤。
或鳥字。
合是等字。
後人妄改耳。
是名下。
結成類數也。
冠注 此明非無想因果之相也。
怨害輪回者。
謂以冤害相酬。
而沉淪生死。
推其來由。
原為懷冤圖報。
俱生為害也。
殺颠倒者。
謂昧己深重恩愛。
反殺傷父母。
故為颠倒。
和合怪成者。
謂生理怪誕。
棄絕倫義。
是以怪因招感。
和合相成也。
食父母想者。
謂彼忘其至恩至愛。
而反惟作吞食之想也。
非無想相無想等者。
如枭附塊。
非無鳥想。
而土本無想也。
是名下。
結成類數也。
楞嚴講錄卷第七
明感果。
卵惟想生。
虛妄。
即想也。
想體輕舉。
由迷真妄動。
而輪回生死。
颠倒真性。
故曰動颠倒。
卵以氣交。
名和合氣成。
想多升沉不定。
名飛沉亂想。
十二類生。
各言八萬四千者。
悉由八萬四千煩惱感變故。
羯邏藍。
此雲凝滑。
入胎初位。
胎卵未分之相也。
魚鳥龜蛇。
皆随飛沉亂想所感之果也。
由因世界雜染輪回(至)人畜龍仙其類充塞。
冠注 此明胎生因果之狀也。
含藏而出曰胎生。
由因下。
明造因。
如是下。
明感果。
後文仿此。
胎因情有。
由情塵雜染淨性。
而輪回生死。
故曰雜染輪回。
情生于愛。
故曰欲颠倒。
胎。
以貪愛交遘而成。
故曰和合滋成。
八萬四千。
應煩惱數也。
情愛亦有邪正不同。
如雲正淫邪淫。
故曰橫豎亂想。
遏蒲昙。
此雲疱。
即胎卵漸分之相也。
人天本豎。
龍畜本橫。
皆随橫豎亂想所感之果也。
由因世界執着輪回(至)含蠢蠕動其類充塞。
冠注 此明濕生因果之相也。
假潤而生曰濕生。
濕以合感。
合則執着。
由執着不舍。
而輪回生死故也。
合由愛心觸境。
趣附時勢。
颠倒真性。
濕藉陽生。
故曰和合暖成。
趨附無定。
故曰翻覆亂想。
蔽屍。
此雲軟肉。
即濕生初相也。
既不入胎。
故無前二位矣。
含蠢蠕動。
皆随翻覆亂想所感之果也。
由因世界變易輪回(至)轉蛻飛行其類充塞。
舊說化生染處。
名和合觸成。
經雲地獄及諸天。
一一皆化生。
轉托業化。
即宜收盡。
以天染處地獄聞腥故也。
但速疾無難而已。
是皆轉托業化。
非無而忽有。
意生妙化也。
冠注 此明化生因果之相也。
無而忽有曰化生。
變易者。
變化改易。
謂易此形。
而化彼形故。
輪回諸趣。
無有出期。
且假彼托此。
颠倒本性。
故曰假颠倒。
觸類而變。
名和合觸成。
厭故喜新。
名新故亂想。
羯南。
此雲硬肉。
蛻即成質。
故無軟相。
自下皆稱羯南者。
諸類通稱止此。
若第五缽羅奢佉。
雲成形。
則各随狀貌。
非通稱也。
轉蛻飛行者。
如??螂化蟬。
蛻行為飛。
如雀化蛤。
轉飛為行。
斯皆新故亂想所感之果也。
由因世界留礙輪回(至)休咎精明其類充塞。
冠注 此明有色因果之相也。
留礙輪回者。
由彼固執不移。
而堕生死也。
障颠倒者。
由彼背自本明。
反事日月水火。
以求光明。
是則求明反障。
故名障颠倒。
和合著成者。
由彼精明顯著。
而與日月等和合。
以成色相也。
精耀亂想者。
謂彼亂想。
一切精明神物故也。
有色羯南者。
謂其想已結。
成精耀故。
但有色而已。
休咎精明者。
如日月星辰之類。
吉者為休。
?者為咎。
至于爝火蚌珠。
皆此類。
悉為精耀亂想所感之果也。
由因世界銷散輪回(至)空散銷沉其類充塞。
舊說此之二類。
前類。
即無色界天。
不止外道。
亦兼凡夫聖人。
聖即鈍根那含。
惟無業果色。
而有定果色也。
更應别屬空散。
謂散心即空。
無色相也。
後類。
即主空神。
方純外道。
二色俱無。
更應别屬銷沉。
謂惡取空昧。
銷磨沉沒也。
冠注 此明無色因果之相也。
銷散輪回者。
謂彼厭有着無。
滅身絕智。
而堕生死也。
惑颠倒者。
迷有漏身。
起無為解。
和合暗成者。
彼既厭有歸無。
則與頑空和合。
而成暗昧矣。
陰隐亂想者。
彼欲銷形體。
附識陰隐。
無色羯南者。
即無色界外道之類。
但有想無色。
不成業體故也。
空散銷沉者。
謂彼身心散入頑空。
而深沉汩沒。
皆陰隐亂想所感之果也。
由因世界罔象輪回(至)神鬼精靈其類充塞。
冠注 此明有想因果之相也。
罔象輪回者。
謂逐妄遺真。
蹈迹附影。
而堕生死也。
影颠倒者。
謂既失本真。
和着影像。
故名颠倒。
和合憶成者。
謂識無所托。
唯依憶想和合成功。
潛結亂想者。
謂志慕靈通而憶想。
于罔象中。
潛結不散。
有想羯南者。
謂但有想相。
而無實色也。
神鬼精靈者。
相不可見。
而幽隐靈通。
如天魔精怪等。
皆為潛結亂想所感之果也。
由因世界愚鈍輪回(至)土木金石其類充塞。
冠注 此明無想因果之相也。
愚鈍輪回者。
謂不明理谛。
冥然株守。
而流落生死也。
癡颠倒者。
慧性不明。
反以無情為至理也。
和合頑成者。
謂灰己知見。
而與頑冥無識和合成功也。
枯槁亂想者。
謂凝心枯槁。
固守愚頑也。
無想羯南者。
謂隳滅想心。
但有形質也。
精神化為土木金石者。
如外道計無情有命。
金石堅牢。
沉思既久。
心随境變。
附物成形。
如華表生精。
黃頭化石。
皆枯槁亂想所感之果也。
由因世界相待輪回(至)以蝦為目其類充塞。
冠注 此明非有色因果之相也。
相待輪回者。
謂本非有色。
待物成色。
不能自用。
待物成用。
而互成流轉也。
僞颠倒者。
迷己天真。
假托浮僞。
故名颠倒。
和合染成者。
謂彼此異質。
均借染緣。
和合成功。
因依亂想者。
謂假托因依。
遞為形勢。
彼借此勢。
此假彼力。
資身養命。
更互巧借也。
非有色相等者。
謂業果相循。
不從自類受生。
故曰本非有色。
待物以成色也。
水母等以蝦為目者。
謂水母。
及有情身中。
八萬戶蟲之類。
皆因依亂想所感之果也。
由因世界相引輪回(至)咒詛厭生其類充塞。
舊說有引蝦蟆以聲附卵者。
有謂現見有咒樟柳木人。
令其說報吉?者。
有謂推論因果。
必是生生好為咒詛。
害物傷生。
因果相酬。
等流相似。
故受此生等者。
備錄于此。
智者辨之。
冠注 此明非無色因果之相也。
相引輪回者。
謂被邪法牽引。
而堕生死也。
性颠倒者。
謂彼不達自性虛靈。
反習邪業。
使性失正。
故名颠倒。
和合咒成者。
謂将己神識。
乘彼邪咒。
彼此和合。
而成功業。
呼召亂想者。
謂彼不循正理。
妄随呼召。
即傳習符訣。
驅召鬼神者也。
非無色相無色等者。
謂本非無色。
循彼邪術。
而想成無色也。
咒詛厭生者。
即世間不正鬼神。
随人驅使。
原從邪術咒詛。
精魅厭物。
因而有生者。
皆呼召亂想所感之果也。
由因世界合妄輪回(至)異質相成其類充塞。
冠注 此明非有想因果之相也。
合妄輪回者。
謂兩妄相合。
同流生死也。
罔颠倒者。
謂背己天親。
罔昧至理。
故名颠倒。
和合異成者。
謂彼此異類。
和合相成也。
回互亂想者。
各迷生理均相回互也。
非有想相成想等者。
以異質故。
非有想相。
以相成故有想。
如彼蒲盧。
本為桑蟲。
非有蜂想。
而蜂相既成。
則有蜂想。
此皆回互亂想所感之果也。
由因世界怨害輪回(至)是名衆生十二種類。
舊說。
土枭破鏡。
按史記孝武本記雲。
祠黃帝用一枭破鏡。
孟康雲。
枭鳥名。
食母。
破鏡獸名。
食父。
黃帝欲絕其類。
使百祠皆用之。
破鏡如貙而虎眼。
今雲鳥者。
恐譯人之誤。
或鳥字。
合是等字。
後人妄改耳。
是名下。
結成類數也。
冠注 此明非無想因果之相也。
怨害輪回者。
謂以冤害相酬。
而沉淪生死。
推其來由。
原為懷冤圖報。
俱生為害也。
殺颠倒者。
謂昧己深重恩愛。
反殺傷父母。
故為颠倒。
和合怪成者。
謂生理怪誕。
棄絕倫義。
是以怪因招感。
和合相成也。
食父母想者。
謂彼忘其至恩至愛。
而反惟作吞食之想也。
非無想相無想等者。
如枭附塊。
非無鳥想。
而土本無想也。
是名下。
結成類數也。
楞嚴講錄卷第七