首楞嚴經集解熏聞記卷第一
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俱舍說文雲麒麟仁獸也爾雅雲麟麇身牛尾一角(麟與麟同)又春秋感精符曰麟一角明海内共一主也獨覺亦爾大千唯一故以為喻。
▲觀十二因緣者如法界次第此十二法展轉能感于果故名因互相由藉而有故名緣。
▲無師自悟者觀華飛葉落等悟無常空也。
▲大權引實者以法身大士應為辟支引接實行之人同來佛所也。
▲私謂者蒼颉篇單作厶取自營之義若從禾者不公曰私乃興自營左右之異故章安荊溪凡撰集一家教文有自說者并雲私謂今亦效之。
▲經家者即結集人也。
▲況部行亦出無佛世者法華疏雲部行緣覺在無佛世師徒化訓是也然則沇師之說誤矣。
▲已上止集聲聞辟支二衆者谷響雲菩薩衆别序備矣即經雲恒沙菩薩來聚道場是也所以不列雜衆者且事起自恣非俗衆所參是故但有三乘僧也至齋畢旋歸王及大臣長者居士俱來随佛願聞法要事在明日故有俗衆。
二屬諸下發起序為二一通緣二别緣初又二一休夏敷經。
▲注自恣律開三日四分雲安居竟自恣則七月十六日為定又雲僧十四日自恣尼十五日自恣南山雲此謂相依問罪故制異日及論作法三日通用克定一期十六日定若有難者如五百問中一月日自恣鮮能自訟者谷響雲鮮少也訟責也恣僧舉過者南山雲縱宣己罪恣僧舉過内彰無私隐外顯有瑕疵身口托于他人故曰自恣。
▲經十方菩薩尋謂自恣後十方菩薩亦來佛所也悫沇節三疏從此至文殊師利而為上首判在通序列衆之中孤山長水皆判屬别序今取後義。
▲注大論下文出第五又四十九雲菩提秦言無上智慧薩埵名大心為無上智慧故求大心也。
▲欲請楞嚴之秘說者資中長水亦同此解是則菩薩知機知應專為此經而來今更釋之。
▲言密義者且通指大乘法要耳謂恣決心疑之外方将更求大乘微密之義也下文為諸會中宣示深奧即酬其請深奧非密義乎。
▲經敷座宴安者前自恣文雖曰比丘必兼于佛自恣屬戒宴安是定宣示為慧聖人應物垂範則三學存焉問處何經律知佛自恣答增一雲如來同僧坐于草座告諸比丘我欲受歲又新歲經雲佛自叉手向諸比丘悔過等雲雲。
▲注亦猶下谷響雲無量義則開為合序以經先談從一清淨道開出二道三法四果是故法華合為一道若普集經則正為依序以彼先說佛身之正報是故淨名示佛國之依報。
▲迦陵頻伽者應法師雲此鳥本出雪山在?中即能鳴其聲和雅聽者無厭。
▲經恒沙者大論雲恒河中沙一切算數所不能知唯佛及法身菩薩能知其數。
▲注妙德者涅槃雲了了見佛性猶如妙德等佛性非三德不顯故須以法身等釋之。
▲分證者圓教初住已上皆名分證今指等覺也然此菩薩本是龍種上尊王佛迹輔釋迦豈唯文殊諸聲聞等鹹有本迹廣如法華疏記。
二時下因齊應供又二一佛應王宮。
▲經宮掖者班固西都賦雲後宮則有掖庭椒房呂向注曰掖宮名在天子左右如肘掖也。
▲注齊者齊也者祭統雲齊之為言齊也齊以緻齊。
△二城中下僧應臣舍。
▲經飯僧者謂以食請僧飯之飯扶晚切餐也曲禮雲飯黍毋以着。
▲注天竺下文出西域記谷響引韓子曰重厚自居謂之長者玉藻雲居士錦帶鄭康成注曰居士道藝處士也。
二唯有下别緣有三一阿難遭術二如來垂救三文殊攝還初又三一失僧次。
▲經不遑僧次遑暇也四分律明請僧有二種謂僧次請别請也雖律開别請而諸文中多斥别請偏贊僧次十誦律雲别請佛及五百羅漢不如僧次請一似像極惡比丘成論雲僧次請僧如飲海水即飲衆流。
▲注涅槃下陳如品說阿難初為侍者先求世尊與我三願一者如來設以故衣賜我聽我不受二者如來設受檀越别請聽我不從三者聽我出入無有時節佛贊阿難具足智慧預見譏嫌何以故當有人言汝為衣食故奉給如來是故先求不受故衣不随别請出入有時則不能得廣作利益四部之衆是故欲求出入無時今經雲先受别請者即不從佛行也既無上座及阿阇梨者以因僧次應諸齊主也。
▲途中獨歸顯無伴侶此為下文遭術張本。
▲其日無供謂祇園間更無檀越緻供是故入城乞食也。
△二即時下求齊主。
▲經于所遊城即室羅筏城準摩登伽經雲阿難持缽入舍衛城乞食于其路次見旃陀羅女故知非别城也以城在祇園北僅五六裡故食時持缽可往複也心中初求最後檀越望前僧次是為最後。
▲注體色量者律明缽體大要有二泥及鐵也色者熏作黑色赤色或孔雀咽色鴿色等量者大缽受三鬥小者受鬥半中品可知南山雲此姬周之鬥也準唐鬥上缽一鬥下者五升。
▲刹利王族者具雲刹帝利此翻田主西域記明此姓雲奕世君臨仁恕為志。
▲旃陀魁脍者谷響雲梵語旃陀羅此翻屠者正言旃茶羅此雲嚴幟謂惡業自嚴行持标幟搖鈴持竹為自标故魁師也脍切割也。
▲欲令下釋發意圓成等孤山意以皆趣菩提菩提即具無量功德也今解無量功德亦應約衆生得益差别論之謂施我食者随其淨穢所求功德悉令滿足。
▲經欽仰如來開闡無遮謂遵佛诃誡平等行乞也。
▲注善現舍貧從富者維摩疏雲貧人用乏常憂不足慈心無诤将歡彼意故不從乞富家幸豐乞不為損等。
▲飲光舍富從貧者飲光即迦葉也疏雲其有慈悲之心見貧窮者持缽往福使現轉報來生免若又貧者遭苦必易化度富者着樂會不從化等皆為淨名所诃者彼诃善現雲若能于食等者諸法亦等諸法等者于食亦等如是行乞乃可取食诃飲光雲有慈悲心而不能普舍豪富從貧乞迦葉住平等法應次第乞食就佛所印者佛命二人行詣問疾故述昔日被彈之事佛既印可即同佛诃。
▲經城隍者說文雲城池無水曰隍蒼颉篇雲城下坑也。
△三經室。
▲經爾時阿難因乞食次據摩登伽經雲阿難乞食訖還祇洹林于其路次見旃陀羅女則與今經叙事稍别不須會通也然摩登伽經凡有三譯一名摩鄧女經一卷後漢安世高譯二名摩登伽經三卷吳竺律炎共支謙譯三名摩鄧女解形中六事經一卷東晉失譯唯吳本最詳今略錄之初阿難見女持瓶取水往彼語言今我渴乏甚欲須飲女以淨水授與阿難飲訖還其所止此女染着阿難容貌欲心猛盛遂還母所而作是言阿難比丘我甚愛樂欲得為夫如母力者能辦斯事母言有二種人雖加咒術無如之何一者斷欲二者死人自餘之者吾能調伏沙門瞿昙煩惱已盡及其眷屬鹹離欲穢如何于彼反起惡業女複泣言若母不得我必舍命母聞斯言慘然不悅乃于舍内牛糞塗地以布白茅于此場中然大猛火用妙遏迦華百有八枚誦咒一周辄以一莖投之火内即誦其咒(咒有十句具在經文)誦已曰若天若魔若乾闼婆火神聞我此咒及吾祠祀宜應急令阿難至此作是語已阿難心即迷亂不自覺知行詣其舍悲噎哽塞泣淚而言我何薄祐遇斯苦難大悲世尊甯不垂愍雲雲。
▲注食米臍外道應法師雲舊言食米屑此外道修苦行合手大指及第二指以物縛之往至人家舂谷簸米處以彼縛指拾取米屑聚置掌中随得少多去以為食若全粒者即不取之亦名?鸠行外道拾米如?鸠行也昔五百世下此出摩鄧女經今言登伽者誤。
▲危窘之意者窘急迫也。
▲得道俱戒者亦名道共戒與真道共俱自然不犯也。
▲唯存正使謂初果以上雖有三毒不邪起故即思惑也非婦不淫約在家得果者言之于他境不犯又于己妻亦離非時非處等。
▲懇地不夭者初果掘地蟲離一寸乃至四果離四寸故元夭命之愆也。
▲不計性實者雖有事中相應獨頭二種無明了法從緣不起性執也。
▲欲飽還來之事谷響引阿含雲三果退家毀失律儀不失道共俗人生謗言無聖法佛言欲飽起厭不久當還更求出家諸比丘不度佛即度之便得四果阿難問言大德是學退無學退答言學退此即慧解脫人退為初果于初果身中作初果人為事也。
▲初果生殺羊家者大論雲初果生屠羊家年向成人不肯殺生父母與刀并羊閉着屋中語言若不殺羊不令汝出其兒以刀自殺即生天上。
▲世人準律下興福雲将毀戒體者犯摩觸戒也資中雲準律無心不犯但得不應以不應獨入淫舍故犯吉羅真際雲據經淫躬撫摩将毀戒體此謂非戒家近方便耳合犯重偷蘭罪以阿難無心遭彼所逼雖有罪名而無罪體若雲犯摩觸及吉羅者皆未盡理今謂悫沇結罪固并不然沇雲不應如何銷釋将毀之文耶節謂偷蘭有名無體予試問之經雲将毀為欲毀耶不欲毀耶若欲毀者何無罪體若不欲毀者何有罪名進退俱非徒增後學之惑耳。
▲女之母名摩鄧者摩鄧摩登梵音奢切也準吳本雲摩登伽是旃陀羅種又名此女為旃陀羅女又雲時複有人于路遊行其車破壞因便修治名摩登伽孤山雲據彼所說乃是工巧之姓今準中阿含明四姓謂刹利梵志居士工師驗摩登伽實工師之姓也又應法師雲摩登伽具雲阿徒多摩登祇旃荼羅摩登祇女之總名阿徒多女之别名此女卑賤常掃市為業用給衣食。
▲長水所翻未見其義者蓋璇師見登伽經說此女過去為婆羅門女名為本性便将昔名以翻今日又往人翻為敗風謂男女不以禮婚敗五常之風斯亦不爾。
▲欲破阿難所持之體者以欲釋将也體即淫戒無作之體疵說文雲病也。
二如來垂救。
▲經如來知彼者知照也以一切種智寂而常照故。
▲無畏光明者為令阿難得無所畏光明者為令阿難得無所畏故。
▲結跏趺坐者聲論雲以兩足趺跏緻兩?如龍盤結。
▲注頂表法身者以頂是無見頂相故表至理之無上非下地之所見也。
▲光表報身者報有二種一自受用二他受用今所放之光即他受用相而所表之身即自受用體以下文雲光從頂出即智由理發也。
▲化佛表應身者然釋迦即應身複雲表者顯應用之非一也化複作化斯之謂欤問光中出生千葉寶蓮此表于何答蓮以表實華以表權應身起用不離權實二智是故化佛趺坐其中。
▲遍照百界者六凡四聖十界互具也。
▲折惡攝善者折登伽之惡攝阿難之善。
三文殊攝還。
▲經将咒往護興福雲文殊密說妙解邪方是則阿難亦不顯聞但蒙冥護故第七卷雲雖蒙如來佛頂神咒冥獲其力尚未親聞若據登伽經但是世尊自說一咒解彼淫術經雲爾時如來以淨天眼觀見阿難為彼女人之所惑亂為擁故即說咒曰悉梯帝(一)阿朱帝(二)阿尼帝(三)說此咒已而作是言吾以斯咒安隐一切怖畏衆生亦欲利安諸苦惱者若有衆生無歸依處我當為作真實歸依爾時世尊複說偈言戒池清涼淨無垢能浴衆生煩惱熱若有智者人此池無明暗障永滅盡是故三世諸賢聖成皆頂戴共稱歎若我真實浴此流當令侍者速返爾時阿難以佛神力及善根力旃陀羅咒無所能為即出其舍還祇洹林當知聖人三密赴機見聞有異不可以常情緻诘也孤山問曰既不毀戒何須往護答為咒所攝故盤桓淫室不能自出故下文阿難自叙雲遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由故須往護亦如阿難于涅槃會為魔所冒亦假文殊持咒往救但解其胃非慮同邪。
▲注下文顯故即第四卷雲摩登伽淫火頓歇得阿那含也此是咒後得第三果至攝還佛所聞經至文殊簡圓通竟成阿羅漢若據登伽經說聞咒時未言得益尋求阿難自到佛所且非文殊提獎而歸及聞說法亦得阿羅漢道然則兩經并由聞經方證四
▲觀十二因緣者如法界次第此十二法展轉能感于果故名因互相由藉而有故名緣。
▲無師自悟者觀華飛葉落等悟無常空也。
▲大權引實者以法身大士應為辟支引接實行之人同來佛所也。
▲私謂者蒼颉篇單作厶取自營之義若從禾者不公曰私乃興自營左右之異故章安荊溪凡撰集一家教文有自說者并雲私謂今亦效之。
▲經家者即結集人也。
▲況部行亦出無佛世者法華疏雲部行緣覺在無佛世師徒化訓是也然則沇師之說誤矣。
▲已上止集聲聞辟支二衆者谷響雲菩薩衆别序備矣即經雲恒沙菩薩來聚道場是也所以不列雜衆者且事起自恣非俗衆所參是故但有三乘僧也至齋畢旋歸王及大臣長者居士俱來随佛願聞法要事在明日故有俗衆。
二屬諸下發起序為二一通緣二别緣初又二一休夏敷經。
▲注自恣律開三日四分雲安居竟自恣則七月十六日為定又雲僧十四日自恣尼十五日自恣南山雲此謂相依問罪故制異日及論作法三日通用克定一期十六日定若有難者如五百問中一月日自恣鮮能自訟者谷響雲鮮少也訟責也恣僧舉過者南山雲縱宣己罪恣僧舉過内彰無私隐外顯有瑕疵身口托于他人故曰自恣。
▲經十方菩薩尋謂自恣後十方菩薩亦來佛所也悫沇節三疏從此至文殊師利而為上首判在通序列衆之中孤山長水皆判屬别序今取後義。
▲注大論下文出第五又四十九雲菩提秦言無上智慧薩埵名大心為無上智慧故求大心也。
▲欲請楞嚴之秘說者資中長水亦同此解是則菩薩知機知應專為此經而來今更釋之。
▲言密義者且通指大乘法要耳謂恣決心疑之外方将更求大乘微密之義也下文為諸會中宣示深奧即酬其請深奧非密義乎。
▲經敷座宴安者前自恣文雖曰比丘必兼于佛自恣屬戒宴安是定宣示為慧聖人應物垂範則三學存焉問處何經律知佛自恣答增一雲如來同僧坐于草座告諸比丘我欲受歲又新歲經雲佛自叉手向諸比丘悔過等雲雲。
▲注亦猶下谷響雲無量義則開為合序以經先談從一清淨道開出二道三法四果是故法華合為一道若普集經則正為依序以彼先說佛身之正報是故淨名示佛國之依報。
▲迦陵頻伽者應法師雲此鳥本出雪山在?中即能鳴其聲和雅聽者無厭。
▲經恒沙者大論雲恒河中沙一切算數所不能知唯佛及法身菩薩能知其數。
▲注妙德者涅槃雲了了見佛性猶如妙德等佛性非三德不顯故須以法身等釋之。
▲分證者圓教初住已上皆名分證今指等覺也然此菩薩本是龍種上尊王佛迹輔釋迦豈唯文殊諸聲聞等鹹有本迹廣如法華疏記。
二時下因齊應供又二一佛應王宮。
▲經宮掖者班固西都賦雲後宮則有掖庭椒房呂向注曰掖宮名在天子左右如肘掖也。
▲注齊者齊也者祭統雲齊之為言齊也齊以緻齊。
△二城中下僧應臣舍。
▲經飯僧者謂以食請僧飯之飯扶晚切餐也曲禮雲飯黍毋以着。
▲注天竺下文出西域記谷響引韓子曰重厚自居謂之長者玉藻雲居士錦帶鄭康成注曰居士道藝處士也。
二唯有下别緣有三一阿難遭術二如來垂救三文殊攝還初又三一失僧次。
▲經不遑僧次遑暇也四分律明請僧有二種謂僧次請别請也雖律開别請而諸文中多斥别請偏贊僧次十誦律雲别請佛及五百羅漢不如僧次請一似像極惡比丘成論雲僧次請僧如飲海水即飲衆流。
▲注涅槃下陳如品說阿難初為侍者先求世尊與我三願一者如來設以故衣賜我聽我不受二者如來設受檀越别請聽我不從三者聽我出入無有時節佛贊阿難具足智慧預見譏嫌何以故當有人言汝為衣食故奉給如來是故先求不受故衣不随别請出入有時則不能得廣作利益四部之衆是故欲求出入無時今經雲先受别請者即不從佛行也既無上座及阿阇梨者以因僧次應諸齊主也。
▲途中獨歸顯無伴侶此為下文遭術張本。
▲其日無供謂祇園間更無檀越緻供是故入城乞食也。
△二即時下求齊主。
▲經于所遊城即室羅筏城準摩登伽經雲阿難持缽入舍衛城乞食于其路次見旃陀羅女故知非别城也以城在祇園北僅五六裡故食時持缽可往複也心中初求最後檀越望前僧次是為最後。
▲注體色量者律明缽體大要有二泥及鐵也色者熏作黑色赤色或孔雀咽色鴿色等量者大缽受三鬥小者受鬥半中品可知南山雲此姬周之鬥也準唐鬥上缽一鬥下者五升。
▲刹利王族者具雲刹帝利此翻田主西域記明此姓雲奕世君臨仁恕為志。
▲旃陀魁脍者谷響雲梵語旃陀羅此翻屠者正言旃茶羅此雲嚴幟謂惡業自嚴行持标幟搖鈴持竹為自标故魁師也脍切割也。
▲欲令下釋發意圓成等孤山意以皆趣菩提菩提即具無量功德也今解無量功德亦應約衆生得益差别論之謂施我食者随其淨穢所求功德悉令滿足。
▲經欽仰如來開闡無遮謂遵佛诃誡平等行乞也。
▲注善現舍貧從富者維摩疏雲貧人用乏常憂不足慈心無诤将歡彼意故不從乞富家幸豐乞不為損等。
▲飲光舍富從貧者飲光即迦葉也疏雲其有慈悲之心見貧窮者持缽往福使現轉報來生免若又貧者遭苦必易化度富者着樂會不從化等皆為淨名所诃者彼诃善現雲若能于食等者諸法亦等諸法等者于食亦等如是行乞乃可取食诃飲光雲有慈悲心而不能普舍豪富從貧乞迦葉住平等法應次第乞食就佛所印者佛命二人行詣問疾故述昔日被彈之事佛既印可即同佛诃。
▲經城隍者說文雲城池無水曰隍蒼颉篇雲城下坑也。
△三經室。
▲經爾時阿難因乞食次據摩登伽經雲阿難乞食訖還祇洹林于其路次見旃陀羅女則與今經叙事稍别不須會通也然摩登伽經凡有三譯一名摩鄧女經一卷後漢安世高譯二名摩登伽經三卷吳竺律炎共支謙譯三名摩鄧女解形中六事經一卷東晉失譯唯吳本最詳今略錄之初阿難見女持瓶取水往彼語言今我渴乏甚欲須飲女以淨水授與阿難飲訖還其所止此女染着阿難容貌欲心猛盛遂還母所而作是言阿難比丘我甚愛樂欲得為夫如母力者能辦斯事母言有二種人雖加咒術無如之何一者斷欲二者死人自餘之者吾能調伏沙門瞿昙煩惱已盡及其眷屬鹹離欲穢如何于彼反起惡業女複泣言若母不得我必舍命母聞斯言慘然不悅乃于舍内牛糞塗地以布白茅于此場中然大猛火用妙遏迦華百有八枚誦咒一周辄以一莖投之火内即誦其咒(咒有十句具在經文)誦已曰若天若魔若乾闼婆火神聞我此咒及吾祠祀宜應急令阿難至此作是語已阿難心即迷亂不自覺知行詣其舍悲噎哽塞泣淚而言我何薄祐遇斯苦難大悲世尊甯不垂愍雲雲。
▲注食米臍外道應法師雲舊言食米屑此外道修苦行合手大指及第二指以物縛之往至人家舂谷簸米處以彼縛指拾取米屑聚置掌中随得少多去以為食若全粒者即不取之亦名?鸠行外道拾米如?鸠行也昔五百世下此出摩鄧女經今言登伽者誤。
▲危窘之意者窘急迫也。
▲得道俱戒者亦名道共戒與真道共俱自然不犯也。
▲唯存正使謂初果以上雖有三毒不邪起故即思惑也非婦不淫約在家得果者言之于他境不犯又于己妻亦離非時非處等。
▲懇地不夭者初果掘地蟲離一寸乃至四果離四寸故元夭命之愆也。
▲不計性實者雖有事中相應獨頭二種無明了法從緣不起性執也。
▲欲飽還來之事谷響引阿含雲三果退家毀失律儀不失道共俗人生謗言無聖法佛言欲飽起厭不久當還更求出家諸比丘不度佛即度之便得四果阿難問言大德是學退無學退答言學退此即慧解脫人退為初果于初果身中作初果人為事也。
▲初果生殺羊家者大論雲初果生屠羊家年向成人不肯殺生父母與刀并羊閉着屋中語言若不殺羊不令汝出其兒以刀自殺即生天上。
▲世人準律下興福雲将毀戒體者犯摩觸戒也資中雲準律無心不犯但得不應以不應獨入淫舍故犯吉羅真際雲據經淫躬撫摩将毀戒體此謂非戒家近方便耳合犯重偷蘭罪以阿難無心遭彼所逼雖有罪名而無罪體若雲犯摩觸及吉羅者皆未盡理今謂悫沇結罪固并不然沇雲不應如何銷釋将毀之文耶節謂偷蘭有名無體予試問之經雲将毀為欲毀耶不欲毀耶若欲毀者何無罪體若不欲毀者何有罪名進退俱非徒增後學之惑耳。
▲女之母名摩鄧者摩鄧摩登梵音奢切也準吳本雲摩登伽是旃陀羅種又名此女為旃陀羅女又雲時複有人于路遊行其車破壞因便修治名摩登伽孤山雲據彼所說乃是工巧之姓今準中阿含明四姓謂刹利梵志居士工師驗摩登伽實工師之姓也又應法師雲摩登伽具雲阿徒多摩登祇旃荼羅摩登祇女之總名阿徒多女之别名此女卑賤常掃市為業用給衣食。
▲長水所翻未見其義者蓋璇師見登伽經說此女過去為婆羅門女名為本性便将昔名以翻今日又往人翻為敗風謂男女不以禮婚敗五常之風斯亦不爾。
▲欲破阿難所持之體者以欲釋将也體即淫戒無作之體疵說文雲病也。
二如來垂救。
▲經如來知彼者知照也以一切種智寂而常照故。
▲無畏光明者為令阿難得無所畏光明者為令阿難得無所畏故。
▲結跏趺坐者聲論雲以兩足趺跏緻兩?如龍盤結。
▲注頂表法身者以頂是無見頂相故表至理之無上非下地之所見也。
▲光表報身者報有二種一自受用二他受用今所放之光即他受用相而所表之身即自受用體以下文雲光從頂出即智由理發也。
▲化佛表應身者然釋迦即應身複雲表者顯應用之非一也化複作化斯之謂欤問光中出生千葉寶蓮此表于何答蓮以表實華以表權應身起用不離權實二智是故化佛趺坐其中。
▲遍照百界者六凡四聖十界互具也。
▲折惡攝善者折登伽之惡攝阿難之善。
三文殊攝還。
▲經将咒往護興福雲文殊密說妙解邪方是則阿難亦不顯聞但蒙冥護故第七卷雲雖蒙如來佛頂神咒冥獲其力尚未親聞若據登伽經但是世尊自說一咒解彼淫術經雲爾時如來以淨天眼觀見阿難為彼女人之所惑亂為擁故即說咒曰悉梯帝(一)阿朱帝(二)阿尼帝(三)說此咒已而作是言吾以斯咒安隐一切怖畏衆生亦欲利安諸苦惱者若有衆生無歸依處我當為作真實歸依爾時世尊複說偈言戒池清涼淨無垢能浴衆生煩惱熱若有智者人此池無明暗障永滅盡是故三世諸賢聖成皆頂戴共稱歎若我真實浴此流當令侍者速返爾時阿難以佛神力及善根力旃陀羅咒無所能為即出其舍還祇洹林當知聖人三密赴機見聞有異不可以常情緻诘也孤山問曰既不毀戒何須往護答為咒所攝故盤桓淫室不能自出故下文阿難自叙雲遭彼梵天邪術所禁心雖明了力不自由故須往護亦如阿難于涅槃會為魔所冒亦假文殊持咒往救但解其胃非慮同邪。
▲注下文顯故即第四卷雲摩登伽淫火頓歇得阿那含也此是咒後得第三果至攝還佛所聞經至文殊簡圓通竟成阿羅漢若據登伽經說聞咒時未言得益尋求阿難自到佛所且非文殊提獎而歸及聞說法亦得阿羅漢道然則兩經并由聞經方證四