律抄第三卷手決
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作故如量須持(并不犯兩戒)四作新過量。
俱新物不揲犯前。
過量犯後。
不分别磨事人者。
不能破磨人也。
反上者反如上。
衆多邊取即如法也。
多雲。
若無長等者。
謂舊故坐具無穿壞處。
不覓一搩手鹹亦須揲之。
若彼自無得處者。
先故物可得充揲也。
更作新者。
若無故者揲許更作新者。
如量不犯。
必有得處如律上文者。
必有得故者。
亦須揲着也。
持羊毛戒第十六 重擔者俱犯者。
一人重擔。
隻一人犯。
二三人亦爾。
自過三由旬越界即是重擔也。
尼等四衆亦吉者。
每一人重擔。
過三由旬皆犯。
各三由旬不犯。
尼等四衆自擔亦有犯不犯。
餘衣亦吉羅者。
教尼持加沙等法衣。
過三由旬僧亦吉。
使非親尼浣染羊毛戒第十七 制意犯緣同浣衣戒文者。
五緣成犯。
一是比丘尼。
二非親。
三為已。
四自使浣。
五浣染擗竟犯。
又止惡法次第因緣者。
因慈浣染。
便有生着粗。
現外障損佛法。
故淫欲之因也。
餘如疏中者。
本疏雲。
前浣衣中浣故重新輕。
此戒幼勞功新故同犯。
畜寶戒第十八 相丞次比如上具述者。
如上八文散在經律。
不依次第。
有人集着一處。
故雲不出佛經。
沙門患者。
即此畜寶不淨之物。
是患也。
律第九雲。
佛告大臣。
日月有四患。
不明不淨不能有所照亦無威神。
雲何為四阿修羅。
煙雲塵霧。
是沙門婆羅門亦有四患。
不明不淨不能有所照亦無威神。
雲何為四涅槃經文。
或是善經律中自亦有文四者。
一者若沙門耽染酒。
是名第一染法不淨。
二者若沙門婆羅門内集愛欲不能除斷是名第二染法。
三者若沙門婆羅門受畜金銀不舍飾好。
是名第三染法。
四者若沙門等邪命自活不能除斷。
是名第四染法不淨。
出家沙門有四者。
令沙門不明不淨。
猶如日月煙雲等。
則令不明不淨也。
所以唯言此四者。
蓋酒為放逸本。
淫是生死原。
金銀生患重。
邪命壞善根。
日月有四患。
無照用之能。
沙門有四過。
無先顯之益。
今此畜寶四患中一。
故言即此戒是也。
五分必定不信我之法律者。
言許畜。
此八不淨者。
定非是我法律所明也。
有得穢果者。
本疏雲。
所以雲不淨者。
具有五意。
一油貪增不淨心。
二體有污染名不淨戒。
三違聖明幼名不淨教。
四過招俗譏名不淨信。
五者為業沉下具縛三途名不淨業。
餘如正解中者。
指下釋本戒處種殖根栽門。
毗尼母雲。
畢陵伽為國人所重者。
或施羅細車輿象馬駝驢。
及一切小布施者。
别人亦得受(為僧受之)餘如雜法中說者。
指諸雜要行篇。
彼引五分有五種物。
不可賣。
不可分。
一地。
二房舍。
三須用。
四果樹。
五花果等。
盡形藥中如法亦得者。
鹽是。
盡形藥如法受亦得。
因說欲過羅刹女等者。
意與涅槃經同。
貪欲之人與羅刹女通。
其羅刹女生得子。
已後自食之食子既盡。
次食其夫。
故女為大患。
荒人善根。
堕三惡道等。
僧祇畢陵伽在聚落自泥房者。
時瓶沙王忽見尊者。
泥房問阿阇梨作何等。
答言。
首陀羅泥房王以阿阇梨無人使耶。
我當與園民言不須首陀羅。
首陀羅者是輕賤。
前人言。
畢陵五百生婆羅門家。
習氣未盡。
唯除如來八大聲聞。
乃至和上阇梨盡言首陀羅等。
具如彼第三十卷說之。
如是至三猶故不受。
聚落中人聞王來。
對其所求言。
願取我等作園民。
我供給比丘。
汝等一切能持五戒者。
亦當取等。
十誦守竹園寺。
其竹園寺在王舍城内。
時有多淨行俗人來園中供養。
數有五百。
此五百人犯王法合死。
佛乞命。
王施供養。
即施此五百人為供養也(淨行人也)若雲。
施乳酪等五味者。
謂乳酪生蘇熟蘇醍醐。
四分乘之戒中者。
遺教法律雲。
騎乘車馬一日除五百齋。
一歲三百六十日。
騎乘除十八萬日齋。
舍利弗問何故。
佛言。
比丘禁律人法見者生謗令他得罪。
騎一日除五百日齋者。
準除老病暫得乘騎也。
若後受得衣用吉者。
有人施金寶應付淨人掌之。
淨人後貿得衣财如法得用。
今言得吉者。
為是自受用。
金寶不付淨施。
貿得衣财用得吉羅也。
則破四分人解者。
緣此下文中開房錢藥。
錢既雲為房得受者明知受錢。
雜含雲。
須木直索木。
乃至人亦等亦直索之。
不得為房受錢金寶等。
如是四法。
即是依法不依人。
依義不依語。
依智不依識。
依了義經不依不了義經。
如是四法所應依止者。
涅槃第六卷末文雲。
一觀弟子有諸檀越重物則遮不令畜。
以重說輕則無聽畜。
二雖無檀越豐時則遮。
儉時聽畜。
三雖儉時不為護法如來則遮。
為護法故聽畜。
四時雖護法不作淨施如來則遮。
如是四法所應依止結明可依也。
若有三藏反上說者。
說雲。
世尊觀知我等弟子。
有人供須今更開八不淨之物不可依也。
不用亦得者。
不同十輪亦得。
以護法故。
小小非要者。
謂比丘受畜八法毀佛禁戒。
自壞壞他。
必堕惡道。
大聖慈悲令道俗同呵使息過不為故不以如法因緣置。
而不呵為護法。
故事須呵責(十輪不知犯戒供敬。
若知不須也)涅槃穢不須供養。
已外成衣不成衣等者。
百一物外名已外也。
文言手提别時意也者。
此中明畜為正也。
而言手提者。
為畜故提。
非正結提。
提者左下九十。
非此所明。
是别時意也。
五欲功德者。
以五欲能得後果名功德也。
錢有八種者。
一金錢。
二銀。
三銅。
四鐵。
五鉛錫。
六自镴。
七木。
八胡膠。
五種受者。
一手受。
二衣取。
三以器取。
四言着是中。
五若言與是淨人等。
皆得犯堕也。
餘有未忏必遭形戮者。
若作偷盜等事。
必被他人形治。
即是形戮也。
頰腫之俦者。
昔有一癡女。
婿至婦家。
羞讓不食。
後被饑逼竊盜生米而食。
其頰鼓起。
婦家謂是頰腫。
問其所以。
固執不言。
乃至以火烙之。
頰穿米出。
明今比丘犯重。
過見不發露悔過。
現受治殡來受苦也。
貿寶戒十九 戒本雲。
種種賣買也。
多論第五戒體應言。
種種用寶好。
不同言賣買。
此戒一往成罪。
一度便犯更不待再為。
不同販賣。
販賣戒為利故。
買買已還賣成罪。
此律不雲求利等之言。
但出家人不應為為故但得罪也。
此戒唯以寶物相貿。
後販賣戒通以餘财相貿。
有此不同。
多雲。
貿寶與他求利。
當與之時即犯堕。
與此四分不同。
此律但貿得寶入手方犯。
但當用寶之時别得不應罪。
寶體既去。
将何以舍。
故不得舍罪也。
此與貿衣五種不同者。
戒疏雲。
一對人不同。
貿寶七衆俱犯。
販賣依唯二俗犯。
貿寶自作教人為已同犯。
除為三寶貿衣使人不犯。
文言使淨人易不犯也。
三貿寶一戒不開自為貿衣。
即開蘇油相易。
四衣寶舍則道俗不同。
五還财轉體不轉體不同。
有本物非本物故。
此戒轉體易淨衣物還也。
有斯不同故分二寶也。
律中以成物易錢者。
律雲。
已成金易他未成金(一)二将未成金易他未成金(二句)三将已成未成金易已成未成金(三句)銀中三句準上金中。
準第七句以錢易錢也。
錢等七種相易。
前六是财物。
第七是錢寶也。
前律中财物易錢者。
比丘将财與俗人易金錢等。
若不作知淨語犯堕。
衣食準上将錢寶易衣食。
不作知淨語亦堕。
作知淨語得與五衆。
自相易衣食不犯。
雖是五衆自易。
若将錢寶易衣食犯堕。
販賣戒第二十 戒本雲。
種種販賣也。
準餘部雙開者。
多論中雲。
比丘亦得一度酬。
是一開也。
又開淨人賣買。
是
俱新物不揲犯前。
過量犯後。
不分别磨事人者。
不能破磨人也。
反上者反如上。
衆多邊取即如法也。
多雲。
若無長等者。
謂舊故坐具無穿壞處。
不覓一搩手鹹亦須揲之。
若彼自無得處者。
先故物可得充揲也。
更作新者。
若無故者揲許更作新者。
如量不犯。
必有得處如律上文者。
必有得故者。
亦須揲着也。
持羊毛戒第十六 重擔者俱犯者。
一人重擔。
隻一人犯。
二三人亦爾。
自過三由旬越界即是重擔也。
尼等四衆亦吉者。
每一人重擔。
過三由旬皆犯。
各三由旬不犯。
尼等四衆自擔亦有犯不犯。
餘衣亦吉羅者。
教尼持加沙等法衣。
過三由旬僧亦吉。
使非親尼浣染羊毛戒第十七 制意犯緣同浣衣戒文者。
五緣成犯。
一是比丘尼。
二非親。
三為已。
四自使浣。
五浣染擗竟犯。
又止惡法次第因緣者。
因慈浣染。
便有生着粗。
現外障損佛法。
故淫欲之因也。
餘如疏中者。
本疏雲。
前浣衣中浣故重新輕。
此戒幼勞功新故同犯。
畜寶戒第十八 相丞次比如上具述者。
如上八文散在經律。
不依次第。
有人集着一處。
故雲不出佛經。
沙門患者。
即此畜寶不淨之物。
是患也。
律第九雲。
佛告大臣。
日月有四患。
不明不淨不能有所照亦無威神。
雲何為四阿修羅。
煙雲塵霧。
是沙門婆羅門亦有四患。
不明不淨不能有所照亦無威神。
雲何為四涅槃經文。
或是善經律中自亦有文四者。
一者若沙門耽染酒。
是名第一染法不淨。
二者若沙門婆羅門内集愛欲不能除斷是名第二染法。
三者若沙門婆羅門受畜金銀不舍飾好。
是名第三染法。
四者若沙門等邪命自活不能除斷。
是名第四染法不淨。
出家沙門有四者。
令沙門不明不淨。
猶如日月煙雲等。
則令不明不淨也。
所以唯言此四者。
蓋酒為放逸本。
淫是生死原。
金銀生患重。
邪命壞善根。
日月有四患。
無照用之能。
沙門有四過。
無先顯之益。
今此畜寶四患中一。
故言即此戒是也。
五分必定不信我之法律者。
言許畜。
此八不淨者。
定非是我法律所明也。
有得穢果者。
本疏雲。
所以雲不淨者。
具有五意。
一油貪增不淨心。
二體有污染名不淨戒。
三違聖明幼名不淨教。
四過招俗譏名不淨信。
五者為業沉下具縛三途名不淨業。
餘如正解中者。
指下釋本戒處種殖根栽門。
毗尼母雲。
畢陵伽為國人所重者。
或施羅細車輿象馬駝驢。
及一切小布施者。
别人亦得受(為僧受之)餘如雜法中說者。
指諸雜要行篇。
彼引五分有五種物。
不可賣。
不可分。
一地。
二房舍。
三須用。
四果樹。
五花果等。
盡形藥中如法亦得者。
鹽是。
盡形藥如法受亦得。
因說欲過羅刹女等者。
意與涅槃經同。
貪欲之人與羅刹女通。
其羅刹女生得子。
已後自食之食子既盡。
次食其夫。
故女為大患。
荒人善根。
堕三惡道等。
僧祇畢陵伽在聚落自泥房者。
時瓶沙王忽見尊者。
泥房問阿阇梨作何等。
答言。
首陀羅泥房王以阿阇梨無人使耶。
我當與園民言不須首陀羅。
首陀羅者是輕賤。
前人言。
畢陵五百生婆羅門家。
習氣未盡。
唯除如來八大聲聞。
乃至和上阇梨盡言首陀羅等。
具如彼第三十卷說之。
如是至三猶故不受。
聚落中人聞王來。
對其所求言。
願取我等作園民。
我供給比丘。
汝等一切能持五戒者。
亦當取等。
十誦守竹園寺。
其竹園寺在王舍城内。
時有多淨行俗人來園中供養。
數有五百。
此五百人犯王法合死。
佛乞命。
王施供養。
即施此五百人為供養也(淨行人也)若雲。
施乳酪等五味者。
謂乳酪生蘇熟蘇醍醐。
四分乘之戒中者。
遺教法律雲。
騎乘車馬一日除五百齋。
一歲三百六十日。
騎乘除十八萬日齋。
舍利弗問何故。
佛言。
比丘禁律人法見者生謗令他得罪。
騎一日除五百日齋者。
準除老病暫得乘騎也。
若後受得衣用吉者。
有人施金寶應付淨人掌之。
淨人後貿得衣财如法得用。
今言得吉者。
為是自受用。
金寶不付淨施。
貿得衣财用得吉羅也。
則破四分人解者。
緣此下文中開房錢藥。
錢既雲為房得受者明知受錢。
雜含雲。
須木直索木。
乃至人亦等亦直索之。
不得為房受錢金寶等。
如是四法。
即是依法不依人。
依義不依語。
依智不依識。
依了義經不依不了義經。
如是四法所應依止者。
涅槃第六卷末文雲。
一觀弟子有諸檀越重物則遮不令畜。
以重說輕則無聽畜。
二雖無檀越豐時則遮。
儉時聽畜。
三雖儉時不為護法如來則遮。
為護法故聽畜。
四時雖護法不作淨施如來則遮。
如是四法所應依止結明可依也。
若有三藏反上說者。
說雲。
世尊觀知我等弟子。
有人供須今更開八不淨之物不可依也。
不用亦得者。
不同十輪亦得。
以護法故。
小小非要者。
謂比丘受畜八法毀佛禁戒。
自壞壞他。
必堕惡道。
大聖慈悲令道俗同呵使息過不為故不以如法因緣置。
而不呵為護法。
故事須呵責(十輪不知犯戒供敬。
若知不須也)涅槃穢不須供養。
已外成衣不成衣等者。
百一物外名已外也。
文言手提别時意也者。
此中明畜為正也。
而言手提者。
為畜故提。
非正結提。
提者左下九十。
非此所明。
是别時意也。
五欲功德者。
以五欲能得後果名功德也。
錢有八種者。
一金錢。
二銀。
三銅。
四鐵。
五鉛錫。
六自镴。
七木。
八胡膠。
五種受者。
一手受。
二衣取。
三以器取。
四言着是中。
五若言與是淨人等。
皆得犯堕也。
餘有未忏必遭形戮者。
若作偷盜等事。
必被他人形治。
即是形戮也。
頰腫之俦者。
昔有一癡女。
婿至婦家。
羞讓不食。
後被饑逼竊盜生米而食。
其頰鼓起。
婦家謂是頰腫。
問其所以。
固執不言。
乃至以火烙之。
頰穿米出。
明今比丘犯重。
過見不發露悔過。
現受治殡來受苦也。
貿寶戒十九 戒本雲。
種種賣買也。
多論第五戒體應言。
種種用寶好。
不同言賣買。
此戒一往成罪。
一度便犯更不待再為。
不同販賣。
販賣戒為利故。
買買已還賣成罪。
此律不雲求利等之言。
但出家人不應為為故但得罪也。
此戒唯以寶物相貿。
後販賣戒通以餘财相貿。
有此不同。
多雲。
貿寶與他求利。
當與之時即犯堕。
與此四分不同。
此律但貿得寶入手方犯。
但當用寶之時别得不應罪。
寶體既去。
将何以舍。
故不得舍罪也。
此與貿衣五種不同者。
戒疏雲。
一對人不同。
貿寶七衆俱犯。
販賣依唯二俗犯。
貿寶自作教人為已同犯。
除為三寶貿衣使人不犯。
文言使淨人易不犯也。
三貿寶一戒不開自為貿衣。
即開蘇油相易。
四衣寶舍則道俗不同。
五還财轉體不轉體不同。
有本物非本物故。
此戒轉體易淨衣物還也。
有斯不同故分二寶也。
律中以成物易錢者。
律雲。
已成金易他未成金(一)二将未成金易他未成金(二句)三将已成未成金易已成未成金(三句)銀中三句準上金中。
準第七句以錢易錢也。
錢等七種相易。
前六是财物。
第七是錢寶也。
前律中财物易錢者。
比丘将财與俗人易金錢等。
若不作知淨語犯堕。
衣食準上将錢寶易衣食。
不作知淨語亦堕。
作知淨語得與五衆。
自相易衣食不犯。
雖是五衆自易。
若将錢寶易衣食犯堕。
販賣戒第二十 戒本雲。
種種販賣也。
準餘部雙開者。
多論中雲。
比丘亦得一度酬。
是一開也。
又開淨人賣買。
是