四部律并論要用抄卷下
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比丘和合偷蘭。
若已作手書言非我婦。
禮法已斷不複出入。
已唱言非我婦。
衆人所知。
合和者僧殘。
合和父母亦偷蘭。
若受富貴人語語貧賤人。
語向富貴人說及還報偷蘭 雲何名富貴人 答。
乃至三語令富受用。
是名富貴人 鼻?耶論雲。
比丘解放畜生。
合其牝亦僧殘。
僧不處分過量造房戒 十誦雲。
比丘自物作房偷蘭。
餘比丘作房未成。
比丘後偷蘭。
妨處者屋四邊各一尋地内無地。
居士地外道地大石流水池水大樹深坑。
無上諸緣。
是名無妨 五分雲。
若作金瓦屋及寶。
或僧地中作房。
皆偷蘭。
難處者四衢道中多聚戲處。
淫入處。
市肆處。
放牧處。
師子虎狼惡狩處。
險岸水踢突處。
社樹大樹處。
好園田處。
墳墓。
式逼村或去村遠道路險。
是名難處。
不處分及過量得僧殘。
難處妨處得突吉羅。
房後戒 但以有主無過量為别。
更無異也。
無根謗戒 比丘自言犯淫。
有比丘以無根盜謗者亦僧殘。
互作勿應知 十誦雲。
比丘以無根謗尼突吉羅 四分僧尼相謗皆殘 後戒亦如是。
假根不假根為異也。
破僧違谏戒 非法非法想破僧殘。
非法法想不犯 毗尼毗婆沙雲。
破有二種。
一法輪。
二羯磨僧。
破法輪僧逆偷蘭。
入阿鼻不可悔。
破羯磨僧犯偷蘭。
非逆可悔。
非一劫受罪。
破法輪僧下至九人。
自稱為佛。
破羯磨僧下至八人。
不稱作佛。
破法輪界内界外一切盡破。
破羯磨唯界内别作法事。
破法輪僧唯男子。
破羯磨通男子女人。
破法輪破俗谛僧。
破羯磨二谛俱破。
破法輪僧唯南方。
破羯磨通三界方 四分家凡諸違谏戒未白已前一切突吉羅。
白已去偷蘭 僧祇雲。
僧伽婆屍沙起已屏處三谏越毗尼。
多人中三谏越毗尼。
及僧中偷蘭罪。
一切盡共合成一僧伽婆屍沙。
中間止者離止治罪。
第三篇初畜長衣戒 三十尼薩耆波逸提并九十波逸提有一百二十戒。
名第三篇。
俱前之三十因财故犯須舍已如悔。
下九十戒往成無可舍。
以舍不舍無别故二處。
問清淨同是三說。
對手悔合為一篇 僧祇雲。
優波離問佛。
齋幾許應作淨。
幾許不作淨。
佛言。
廣一肘長二肘應淨 四分雲。
長衣廣如來四指八寸長如來八指尺六也。
如是應作淨 十誦雲。
問曰。
若衣經淨緯不淨。
緯淨經不淨。
經緯俱不淨。
應舍應淨施不。
佛言。
不應淨施。
雲何名不淨。
謂駱陀毛牛毛羝羊毛等。
雜織者名不淨。
又問。
若比丘多有長衣。
若火燒若腐爛。
若斷壞若蟲齧。
應舍不。
佛言。
不應舍。
是比丘俱應如法滅罪 僧祇雲。
比丘共衣犯長不。
答。
不犯。
若分竟不作淨者犯 問。
何等人邊應作淨。
佛言。
于五衆邊作淨 又問。
相去近遠得從作淨。
佛言。
齊三由旬知其存亡 又問。
施主死。
當雲何。
佛言。
得停十日。
于餘知識邊作淨。
離衣宿戒 十誦雲。
優波離問。
若比丘受僧衣離宿。
是應舍不。
答。
不應。
是比丘但應如法滅罪 僧祇雲。
六十家聚落界有村。
各别起屋。
比丘安衣在第一屋。
人在第三屋宿。
日光未滅去。
至明相出時還者犯。
若日光滅已去。
至明相出時還無罪。
日光未滅去。
明相未出還無犯。
一切屋中皆比丘住無犯。
若結界或周匝有渠水。
共一門出入無犯。
或夜與一衣會無犯。
又暫宿界。
或寄宿處多人雜住。
畏有賊故。
安衣閣上。
在閣下宿犯。
不犯如上。
若其中安梯橙道通者不犯。
若在道行寄天寺中宿 問。
守寺人何處牢不畏賤 若或内或外比丘安衣。
舍内在外宿向戶卧犯。
不犯如上。
若戶鈎在比丘邊者不犯。
若比丘浣衣在船上。
曬風吹衣盡向外。
迳宿者犯。
若夜中風吹衣暫入船内者不犯。
若衣半在内半在船外。
外者犯。
以不可截故盡舍也。
若比丘于處内中宿。
是家内兄弟二人。
于一家中别作分齊。
兄不聽弟。
弟不聽兄入。
若比丘兄分齊内。
日光未沒至明相出時者犯。
若兄弟語比丘言。
俗人自相違。
于法不礙任意。
住止者爾時随意置衣無罪。
若聚落界相接。
比丘衣枕卧。
比丘手足及頭各在一界。
衣在頭下。
離頭者犯。
若夜中手足暫到衣所者不犯。
車前後兩輪各一界亦爾。
井堪中犯。
不犯亦然。
以繩連着身。
身宿不犯。
若比丘在道行。
弟子持在前在。
或兩邊去衣二十五肘。
外相出犯。
若二十五肘内暫與衣合不犯 十誦雲。
弟子與師持衣道中行。
四十九尋外至地了時犯。
若比丘在二界内宿衣離身半随地界中者突吉羅。
若衣一角在身上不犯。
有諸比丘。
持衣缽着一處。
在衣四邊卧。
是中一比丘起去。
雖可得還取處至地了時犯 舍。
若樹界枝葉相接乃至枸盧舍。
是中堕所著衣至地了不犯 四分雲。
阿蘭若處八樹間。
一樹七弓弓長四肘。
齊是不失衣 五分雲。
十種界各有同界異界。
同者羯磨結不失衣界。
于得自在往返。
異界者不結衣界。
雖結而于中不得自在往返。
名為異也。
露地同界者跏趺坐四面各七尺。
異界七尺之外行道。
同界者面去身七弓。
異界者七弓之外至明相出時還到。
界分一足入界不失衣。
若口言我舍是衣。
亦不失衣 又僧祇聚落界中雲。
若比丘着上下衣。
至白衣家。
值白衣營福。
留連比丘佐助。
是比丘不持衣去。
至日暮時辭白衣還寺。
白衣苦留比丘宿者。
若彼住處諸比丘有衣者。
應暫借受持。
若無者随近有比丘住者從借。
若比丘有尼住處從借。
若複無俗人有被衣從借。
作淨安紐受持。
若無是事後夜分城門開。
當病還寺。
若到寺門者當喚開。
不開者應在門屋底住。
若無門屋應手或内腳門孔中水渎孔中令與衣。
若無孔應逾牆入莫令内人疑怪若不得入當疾舍衣。
甯無衣犯越毗尼。
以輕易重也。
從非親裡比丘尼取衣戒 雲何名親裡 十誦雲。
親裡名母姊妹若女。
乃至七世因緣。
是名親裡 僧祇雲。
非親裡者非父親相續非母親相續 五分雲。
若無自心求自布薩。
或知彼有長衣得取無犯。
使非親裡尼浣故衣戒 十誦雲。
若比丘入尼寺中有泥。
若中牛糞污比丘衣。
尼為卻者犯舍。
以不可截故都舍。
若浣衣時尼轉根者突吉羅。
若病若為僧若為佛圖。
若借他衣澆染打不犯 僧祇雲。
若比丘多有尼弟子。
得使舍。
取薪取水煮染取食行水扇扇等。
唯不得教浣。
從非親裡居士乞衣戒 僧祇雲。
若乞灑水囊。
若乞小補衣物。
若系頭物。
若裹瘡物。
若衣緣。
若乞衣中一條。
如是等物不犯。
若如是乞時。
檀越以全物及衣截施取者不犯。
若作念我但索小物。
檀越自當與我全衣。
得犯舍。
離波多苦腳冷。
從一白衣乞裹腳。
欽婆羅衣得已生疑。
佛不聽。
從非親裡乞衣。
即往白佛。
佛言。
如是聽乞所應受持衣。
若護??衣護髀衣拭手巾等。
拭面身體巾等 又五分雲。
壞時。
不得受寶戒 四分雲。
錢有八種。
金銀銅鐵白镴鉛錫木胡膠。
随國土受用犯舍 十誦雲。
受金銀錢尼薩耆。
自餘六種突吉羅 五分作羯磨差棄之。
若水火坑圹野中不聽記處。
棄已不得更捉。
彼使不應問僧。
此物當雲何。
僧亦不應教。
作如是。
若不問僧複不棄。
使淨人貿衣食來與僧。
僧得受。
若分唯犯罪人不得受分 四分明。
舍寶法者守園人。
若信樂優婆塞。
當語彼人言。
此物我不應受。
汝當知之。
若彼人受已還與比丘者當為受。
令淨人賞之。
貿淨人衣畜。
若彼受已不還比丘者。
得遣餘人。
若自往索語言。
佛有教。
為淨故與。
若教與三寶。
及餘人或還本主。
何以故。
不欲令失彼信施故 僧祇雲。
若金像或金度不得捉。
若像倒使淨人捉。
無淨人得金處扶。
若遍有金以衣裹手。
若施主家有寶床。
聽以物覆坐。
上不得觸及歎寶留盛食。
但手指地言受。
受不得觸邊。
賣買戒 四分雲。
五衆平價疊相貿易不犯 僧祇雲。
俗人貿易物作知淨語者不犯 畜長缽戒 十誦雲。
若比丘畜缽。
一夜便轉根者即犯。
尼轉根者得十日。
乞缽戒者 乞缽者。
若從親裡乞。
從出家人乞。
若為他乞他為已。
或不求自得。
若施僧錢時次第而得。
或自價賣得皆不犯 又十誦雲。
比丘有多缽。
盡應僧中行不。
答。
俱行一缽。
餘者随意與親友。
奪衣戒 十誦雲。
若奪不淨衣。
或轉根得突吉羅。
應當廣知。
過畜七日藥戒 何故制限七日者。
藥勢相接七日可知故也 僧祇雲。
若食上多有藥食不盡得。
以苲作漿作非時受。
若有餘緣不得苲。
即應作是言。
此中淨物生我當受。
蘇蜜亦如是。
得作七日服。
凡服藥先漱口洗手。
然後服之。
四藥不足如酪。
是時藥作蘇即為七日藥。
燒作灰即作為盡形藥。
文煩不廣釋也。
回僧物入己戒 若物許僧回與塔。
塔回與僧。
四方回現前。
現前回向四方。
僧向尼。
尼向僧。
或此住處回與異住處。
皆突吉羅。
雲何尼薩耆。
此名為舍财舍罪也。
又舍法雲何受寶貿二。
或對俗人。
餘二十八戒對僧舍。
就二十八戒中乞缽一戒大衆舍。
餘二十七戒或本衆異衆。
若對一人皆得成。
但不得别衆舍。
就二十七戒雜野蠶卧具一戒舍者。
以斧細斬作泥塗壁等用。
餘二十六戒舍者。
不壞其體。
就二十六戒中過畜七日戒。
舍已唯得塗足燃燈及塗戶向。
更不得餘用。
自餘二十五戒舍已得如法用。
九十事中 壞鬼神村戒 四分雲。
草非一名。
一切草木皆鬼神所依。
故雲鬼神村也。
餘律名殺衆草木戒 僧祇雲。
比丘作方便自截五生種。
竟日不止得一波逸提。
中間息已更截。
随意一一波逸提。
教人如是。
此明一葉為一罪 十誦家一根一子各一罪 又十誦雲。
落生果堕落熟果突吉羅 僧祇雲。
半熟者越毗尼。
全熟者無犯。
翻覆水中浮萍越毗尼。
擲岸上堕 十誦雲。
取浮萍名葦突吉羅。
空中飛落樹果無罪 又僧祇雲。
比丘須水至池邊水上遍有萍草者。
當覓牛馬行處。
蛇蟆行處取水。
若無者取土塊向上擲言。
至梵天去。
塊下打水開處得取。
若夏中衣上坐湄使淨人知着。
日中就已得自柔卻。
石上生衣亦使淨人知卻。
然後浣衣。
若淨人取五生種。
一切皆言知是淨 五分雲。
比丘須五種。
應淨人言。
汝知是。
若下解複語言。
汝看是。
若故不解複語言。
我須是。
猶故不解複語言。
與我是作。
如是語索者犯。
掘地戒 善見論雲。
有真地非真地者。
無沙石純土者名真地。
若多有瓦石沙礫而土少名非真地。
被燒地亦名非真地。
若沙石地以水洮看 四分沙石一分土者。
如是得自掘。
石上土厚四寸。
??者可取。
雨已迳四月不得取。
與未受具戒人同宿戒 得二夜三夜當護明相。
第四宿初夜随脅着地犯 僧祇雲。
第四宿當别房。
若露地天雨寒雪聽入房坐。
至地了不得卧。
若老病不堪久坐。
聽以缦障。
若齊頂。
若齊腋下垂地。
當用緻物作。
不得容貓子過得卧也。
若更互坐至曉不犯。
食尼贊敬食戒 僧祇雲。
若尼語施主言。
某甲從衆盡多聞精進。
當請一切。
皆名贊歎食。
若言某甲衆主多聞精進。
為是比丘故通世人名贊歎。
餘不犯。
若檀越設供時。
有比丘至家。
下至一比丘尼言。
外有比丘。
施主言。
故請不可得。
何況自來。
是名贊歎。
若尼言門中比丘。
是阿練好禅師。
如是得食者犯。
若如是贊歎食。
當展轉貿食。
食不得舍。
食而去。
若比丘坐污穢不淨。
不喜與貿者。
當作念言。
此缽中食。
是某甲比丘許。
我當食。
如是食者無罪。
受一食處過受戒 僧祇雲。
若十六間屋間中一家施食。
若在我屋中宿者。
當與食。
比丘若為三寶事故一宿不訖者。
得曰到一家屋中食。
若遍已應餘處。
一宿已更得十六日。
若事猶不了當更去。
隔一宿複得來食。
若餘食去時。
作福家或設會。
請比丘住食不犯。
若同村相助作福舍亦不得從乞食。
當往餘村乞。
即彼處宿。
展轉食戒 展轉者先受他足食。
請後更受背前受。
後請者堕 僧祇家雲。
處處食戒。
若受二請作念施他者不犯 十誦雲。
阿難先受他請。
後受波斯匿王請。
忘受前請不回施與他。
臨食方憶念。
食不咽。
畏犯戒故。
又不敢吐恭敬。
佛知阿難心悔語言。
心念與他便食。
優波離即問。
佛聽阿難心念與他得食。
若餘人心念與他得食不。
佛言不得。
除五種人。
如上說。
足食已不作餘食法戒 僧祇雲。
足有八種。
一自恣足謂食五正五雜。
正自恣滿足。
口言足。
起離處不作殘食者堕。
二少欲足。
食正食時動手現少取相。
離坐不作殘食者犯。
三穢污足。
若行食人手有瘡疥。
及餘人不淨。
比丘見惡之不用過去。
此名為足。
四雜足。
行食人持乳酪器盛食行。
比丘見已惡之言不用過去。
即名犯足。
五不便足。
行食時比丘問是何食。
答言麨。
比丘言。
此動我風我不便過去。
此亦名足。
餘不便食亦如是。
六谄曲足。
行正食時畏口言足。
現手作相。
若搖頭若縮缽作相。
名犯足食。
七停住足。
行正食時言先行飯。
恐先行等亦即犯足。
若作維那指示現相者不名足。
八自足。
有比丘至白衣家。
放麨飯囊着一處。
從檀越乞水欲飲。
檀越念言。
此比丘正當須麨。
即問言。
須麨不。
比丘謂家中取麨施即答言。
須是。
白衣即捉比丘麨囊。
授與比丘。
比丘以惜己麨故便言置。
置此亦犯足。
若八事中犯一破威儀。
已不作餘食。
食者口口堕。
不犯者一切餅一切果一切菜粥。
初出釜畫字者非處處食非。
别衆食戒 毗尼毗婆沙論雲。
凡别衆惡是檀越食。
是别請非僧次。
是界内非界外。
若已作手書言非我婦。
禮法已斷不複出入。
已唱言非我婦。
衆人所知。
合和者僧殘。
合和父母亦偷蘭。
若受富貴人語語貧賤人。
語向富貴人說及還報偷蘭 雲何名富貴人 答。
乃至三語令富受用。
是名富貴人 鼻?耶論雲。
比丘解放畜生。
合其牝亦僧殘。
僧不處分過量造房戒 十誦雲。
比丘自物作房偷蘭。
餘比丘作房未成。
比丘後偷蘭。
妨處者屋四邊各一尋地内無地。
居士地外道地大石流水池水大樹深坑。
無上諸緣。
是名無妨 五分雲。
若作金瓦屋及寶。
或僧地中作房。
皆偷蘭。
難處者四衢道中多聚戲處。
淫入處。
市肆處。
放牧處。
師子虎狼惡狩處。
險岸水踢突處。
社樹大樹處。
好園田處。
墳墓。
式逼村或去村遠道路險。
是名難處。
不處分及過量得僧殘。
難處妨處得突吉羅。
房後戒 但以有主無過量為别。
更無異也。
無根謗戒 比丘自言犯淫。
有比丘以無根盜謗者亦僧殘。
互作勿應知 十誦雲。
比丘以無根謗尼突吉羅 四分僧尼相謗皆殘 後戒亦如是。
假根不假根為異也。
破僧違谏戒 非法非法想破僧殘。
非法法想不犯 毗尼毗婆沙雲。
破有二種。
一法輪。
二羯磨僧。
破法輪僧逆偷蘭。
入阿鼻不可悔。
破羯磨僧犯偷蘭。
非逆可悔。
非一劫受罪。
破法輪僧下至九人。
自稱為佛。
破羯磨僧下至八人。
不稱作佛。
破法輪界内界外一切盡破。
破羯磨唯界内别作法事。
破法輪僧唯男子。
破羯磨通男子女人。
破法輪破俗谛僧。
破羯磨二谛俱破。
破法輪僧唯南方。
破羯磨通三界方 四分家凡諸違谏戒未白已前一切突吉羅。
白已去偷蘭 僧祇雲。
僧伽婆屍沙起已屏處三谏越毗尼。
多人中三谏越毗尼。
及僧中偷蘭罪。
一切盡共合成一僧伽婆屍沙。
中間止者離止治罪。
第三篇初畜長衣戒 三十尼薩耆波逸提并九十波逸提有一百二十戒。
名第三篇。
俱前之三十因财故犯須舍已如悔。
下九十戒往成無可舍。
以舍不舍無别故二處。
問清淨同是三說。
對手悔合為一篇 僧祇雲。
優波離問佛。
齋幾許應作淨。
幾許不作淨。
佛言。
廣一肘長二肘應淨 四分雲。
長衣廣如來四指八寸長如來八指尺六也。
如是應作淨 十誦雲。
問曰。
若衣經淨緯不淨。
緯淨經不淨。
經緯俱不淨。
應舍應淨施不。
佛言。
不應淨施。
雲何名不淨。
謂駱陀毛牛毛羝羊毛等。
雜織者名不淨。
又問。
若比丘多有長衣。
若火燒若腐爛。
若斷壞若蟲齧。
應舍不。
佛言。
不應舍。
是比丘俱應如法滅罪 僧祇雲。
比丘共衣犯長不。
答。
不犯。
若分竟不作淨者犯 問。
何等人邊應作淨。
佛言。
于五衆邊作淨 又問。
相去近遠得從作淨。
佛言。
齊三由旬知其存亡 又問。
施主死。
當雲何。
佛言。
得停十日。
于餘知識邊作淨。
離衣宿戒 十誦雲。
優波離問。
若比丘受僧衣離宿。
是應舍不。
答。
不應。
是比丘但應如法滅罪 僧祇雲。
六十家聚落界有村。
各别起屋。
比丘安衣在第一屋。
人在第三屋宿。
日光未滅去。
至明相出時還者犯。
若日光滅已去。
至明相出時還無罪。
日光未滅去。
明相未出還無犯。
一切屋中皆比丘住無犯。
若結界或周匝有渠水。
共一門出入無犯。
或夜與一衣會無犯。
又暫宿界。
或寄宿處多人雜住。
畏有賊故。
安衣閣上。
在閣下宿犯。
不犯如上。
若其中安梯橙道通者不犯。
若在道行寄天寺中宿 問。
守寺人何處牢不畏賤 若或内或外比丘安衣。
舍内在外宿向戶卧犯。
不犯如上。
若戶鈎在比丘邊者不犯。
若比丘浣衣在船上。
曬風吹衣盡向外。
迳宿者犯。
若夜中風吹衣暫入船内者不犯。
若衣半在内半在船外。
外者犯。
以不可截故盡舍也。
若比丘于處内中宿。
是家内兄弟二人。
于一家中别作分齊。
兄不聽弟。
弟不聽兄入。
若比丘兄分齊内。
日光未沒至明相出時者犯。
若兄弟語比丘言。
俗人自相違。
于法不礙任意。
住止者爾時随意置衣無罪。
若聚落界相接。
比丘衣枕卧。
比丘手足及頭各在一界。
衣在頭下。
離頭者犯。
若夜中手足暫到衣所者不犯。
車前後兩輪各一界亦爾。
井堪中犯。
不犯亦然。
以繩連着身。
身宿不犯。
若比丘在道行。
弟子持在前在。
或兩邊去衣二十五肘。
外相出犯。
若二十五肘内暫與衣合不犯 十誦雲。
弟子與師持衣道中行。
四十九尋外至地了時犯。
若比丘在二界内宿衣離身半随地界中者突吉羅。
若衣一角在身上不犯。
有諸比丘。
持衣缽着一處。
在衣四邊卧。
是中一比丘起去。
雖可得還取處至地了時犯 舍。
若樹界枝葉相接乃至枸盧舍。
是中堕所著衣至地了不犯 四分雲。
阿蘭若處八樹間。
一樹七弓弓長四肘。
齊是不失衣 五分雲。
十種界各有同界異界。
同者羯磨結不失衣界。
于得自在往返。
異界者不結衣界。
雖結而于中不得自在往返。
名為異也。
露地同界者跏趺坐四面各七尺。
異界七尺之外行道。
同界者面去身七弓。
異界者七弓之外至明相出時還到。
界分一足入界不失衣。
若口言我舍是衣。
亦不失衣 又僧祇聚落界中雲。
若比丘着上下衣。
至白衣家。
值白衣營福。
留連比丘佐助。
是比丘不持衣去。
至日暮時辭白衣還寺。
白衣苦留比丘宿者。
若彼住處諸比丘有衣者。
應暫借受持。
若無者随近有比丘住者從借。
若比丘有尼住處從借。
若複無俗人有被衣從借。
作淨安紐受持。
若無是事後夜分城門開。
當病還寺。
若到寺門者當喚開。
不開者應在門屋底住。
若無門屋應手或内腳門孔中水渎孔中令與衣。
若無孔應逾牆入莫令内人疑怪若不得入當疾舍衣。
甯無衣犯越毗尼。
以輕易重也。
從非親裡比丘尼取衣戒 雲何名親裡 十誦雲。
親裡名母姊妹若女。
乃至七世因緣。
是名親裡 僧祇雲。
非親裡者非父親相續非母親相續 五分雲。
若無自心求自布薩。
或知彼有長衣得取無犯。
使非親裡尼浣故衣戒 十誦雲。
若比丘入尼寺中有泥。
若中牛糞污比丘衣。
尼為卻者犯舍。
以不可截故都舍。
若浣衣時尼轉根者突吉羅。
若病若為僧若為佛圖。
若借他衣澆染打不犯 僧祇雲。
若比丘多有尼弟子。
得使舍。
取薪取水煮染取食行水扇扇等。
唯不得教浣。
從非親裡居士乞衣戒 僧祇雲。
若乞灑水囊。
若乞小補衣物。
若系頭物。
若裹瘡物。
若衣緣。
若乞衣中一條。
如是等物不犯。
若如是乞時。
檀越以全物及衣截施取者不犯。
若作念我但索小物。
檀越自當與我全衣。
得犯舍。
離波多苦腳冷。
從一白衣乞裹腳。
欽婆羅衣得已生疑。
佛不聽。
從非親裡乞衣。
即往白佛。
佛言。
如是聽乞所應受持衣。
若護??衣護髀衣拭手巾等。
拭面身體巾等 又五分雲。
壞時。
不得受寶戒 四分雲。
錢有八種。
金銀銅鐵白镴鉛錫木胡膠。
随國土受用犯舍 十誦雲。
受金銀錢尼薩耆。
自餘六種突吉羅 五分作羯磨差棄之。
若水火坑圹野中不聽記處。
棄已不得更捉。
彼使不應問僧。
此物當雲何。
僧亦不應教。
作如是。
若不問僧複不棄。
使淨人貿衣食來與僧。
僧得受。
若分唯犯罪人不得受分 四分明。
舍寶法者守園人。
若信樂優婆塞。
當語彼人言。
此物我不應受。
汝當知之。
若彼人受已還與比丘者當為受。
令淨人賞之。
貿淨人衣畜。
若彼受已不還比丘者。
得遣餘人。
若自往索語言。
佛有教。
為淨故與。
若教與三寶。
及餘人或還本主。
何以故。
不欲令失彼信施故 僧祇雲。
若金像或金度不得捉。
若像倒使淨人捉。
無淨人得金處扶。
若遍有金以衣裹手。
若施主家有寶床。
聽以物覆坐。
上不得觸及歎寶留盛食。
但手指地言受。
受不得觸邊。
賣買戒 四分雲。
五衆平價疊相貿易不犯 僧祇雲。
俗人貿易物作知淨語者不犯 畜長缽戒 十誦雲。
若比丘畜缽。
一夜便轉根者即犯。
尼轉根者得十日。
乞缽戒者 乞缽者。
若從親裡乞。
從出家人乞。
若為他乞他為已。
或不求自得。
若施僧錢時次第而得。
或自價賣得皆不犯 又十誦雲。
比丘有多缽。
盡應僧中行不。
答。
俱行一缽。
餘者随意與親友。
奪衣戒 十誦雲。
若奪不淨衣。
或轉根得突吉羅。
應當廣知。
過畜七日藥戒 何故制限七日者。
藥勢相接七日可知故也 僧祇雲。
若食上多有藥食不盡得。
以苲作漿作非時受。
若有餘緣不得苲。
即應作是言。
此中淨物生我當受。
蘇蜜亦如是。
得作七日服。
凡服藥先漱口洗手。
然後服之。
四藥不足如酪。
是時藥作蘇即為七日藥。
燒作灰即作為盡形藥。
文煩不廣釋也。
回僧物入己戒 若物許僧回與塔。
塔回與僧。
四方回現前。
現前回向四方。
僧向尼。
尼向僧。
或此住處回與異住處。
皆突吉羅。
雲何尼薩耆。
此名為舍财舍罪也。
又舍法雲何受寶貿二。
或對俗人。
餘二十八戒對僧舍。
就二十八戒中乞缽一戒大衆舍。
餘二十七戒或本衆異衆。
若對一人皆得成。
但不得别衆舍。
就二十七戒雜野蠶卧具一戒舍者。
以斧細斬作泥塗壁等用。
餘二十六戒舍者。
不壞其體。
就二十六戒中過畜七日戒。
舍已唯得塗足燃燈及塗戶向。
更不得餘用。
自餘二十五戒舍已得如法用。
九十事中 壞鬼神村戒 四分雲。
草非一名。
一切草木皆鬼神所依。
故雲鬼神村也。
餘律名殺衆草木戒 僧祇雲。
比丘作方便自截五生種。
竟日不止得一波逸提。
中間息已更截。
随意一一波逸提。
教人如是。
此明一葉為一罪 十誦家一根一子各一罪 又十誦雲。
落生果堕落熟果突吉羅 僧祇雲。
半熟者越毗尼。
全熟者無犯。
翻覆水中浮萍越毗尼。
擲岸上堕 十誦雲。
取浮萍名葦突吉羅。
空中飛落樹果無罪 又僧祇雲。
比丘須水至池邊水上遍有萍草者。
當覓牛馬行處。
蛇蟆行處取水。
若無者取土塊向上擲言。
至梵天去。
塊下打水開處得取。
若夏中衣上坐湄使淨人知着。
日中就已得自柔卻。
石上生衣亦使淨人知卻。
然後浣衣。
若淨人取五生種。
一切皆言知是淨 五分雲。
比丘須五種。
應淨人言。
汝知是。
若下解複語言。
汝看是。
若故不解複語言。
我須是。
猶故不解複語言。
與我是作。
如是語索者犯。
掘地戒 善見論雲。
有真地非真地者。
無沙石純土者名真地。
若多有瓦石沙礫而土少名非真地。
被燒地亦名非真地。
若沙石地以水洮看 四分沙石一分土者。
如是得自掘。
石上土厚四寸。
??者可取。
雨已迳四月不得取。
與未受具戒人同宿戒 得二夜三夜當護明相。
第四宿初夜随脅着地犯 僧祇雲。
第四宿當别房。
若露地天雨寒雪聽入房坐。
至地了不得卧。
若老病不堪久坐。
聽以缦障。
若齊頂。
若齊腋下垂地。
當用緻物作。
不得容貓子過得卧也。
若更互坐至曉不犯。
食尼贊敬食戒 僧祇雲。
若尼語施主言。
某甲從衆盡多聞精進。
當請一切。
皆名贊歎食。
若言某甲衆主多聞精進。
為是比丘故通世人名贊歎。
餘不犯。
若檀越設供時。
有比丘至家。
下至一比丘尼言。
外有比丘。
施主言。
故請不可得。
何況自來。
是名贊歎。
若尼言門中比丘。
是阿練好禅師。
如是得食者犯。
若如是贊歎食。
當展轉貿食。
食不得舍。
食而去。
若比丘坐污穢不淨。
不喜與貿者。
當作念言。
此缽中食。
是某甲比丘許。
我當食。
如是食者無罪。
受一食處過受戒 僧祇雲。
若十六間屋間中一家施食。
若在我屋中宿者。
當與食。
比丘若為三寶事故一宿不訖者。
得曰到一家屋中食。
若遍已應餘處。
一宿已更得十六日。
若事猶不了當更去。
隔一宿複得來食。
若餘食去時。
作福家或設會。
請比丘住食不犯。
若同村相助作福舍亦不得從乞食。
當往餘村乞。
即彼處宿。
展轉食戒 展轉者先受他足食。
請後更受背前受。
後請者堕 僧祇家雲。
處處食戒。
若受二請作念施他者不犯 十誦雲。
阿難先受他請。
後受波斯匿王請。
忘受前請不回施與他。
臨食方憶念。
食不咽。
畏犯戒故。
又不敢吐恭敬。
佛知阿難心悔語言。
心念與他便食。
優波離即問。
佛聽阿難心念與他得食。
若餘人心念與他得食不。
佛言不得。
除五種人。
如上說。
足食已不作餘食法戒 僧祇雲。
足有八種。
一自恣足謂食五正五雜。
正自恣滿足。
口言足。
起離處不作殘食者堕。
二少欲足。
食正食時動手現少取相。
離坐不作殘食者犯。
三穢污足。
若行食人手有瘡疥。
及餘人不淨。
比丘見惡之不用過去。
此名為足。
四雜足。
行食人持乳酪器盛食行。
比丘見已惡之言不用過去。
即名犯足。
五不便足。
行食時比丘問是何食。
答言麨。
比丘言。
此動我風我不便過去。
此亦名足。
餘不便食亦如是。
六谄曲足。
行正食時畏口言足。
現手作相。
若搖頭若縮缽作相。
名犯足食。
七停住足。
行正食時言先行飯。
恐先行等亦即犯足。
若作維那指示現相者不名足。
八自足。
有比丘至白衣家。
放麨飯囊着一處。
從檀越乞水欲飲。
檀越念言。
此比丘正當須麨。
即問言。
須麨不。
比丘謂家中取麨施即答言。
須是。
白衣即捉比丘麨囊。
授與比丘。
比丘以惜己麨故便言置。
置此亦犯足。
若八事中犯一破威儀。
已不作餘食。
食者口口堕。
不犯者一切餅一切果一切菜粥。
初出釜畫字者非處處食非。
别衆食戒 毗尼毗婆沙論雲。
凡别衆惡是檀越食。
是别請非僧次。
是界内非界外。
