四部律并論要用抄卷下
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治故說僧伽婆屍沙。
複次此事僧中發露悔過。
亦僧伽婆屍沙。
五分雲。
僧伽婆屍沙者。
此罪有殘。
餘猶有因緣。
上可治有恃怗得在僧中除滅者也)三名波逸提篇(蓋是西音。
此翻名堕。
若犯此戒堕墜三途。
燒煮覆障故名堕也。
十誦雲。
波逸提者暑燒覆障。
若不悔過能障是道。
故名波逸提)四名波羅提提舍尼篇(蓋亦西音。
此方名向彼悔。
若犯此戒事合可呵。
客聽發露對手忏除。
故雲向彼悔也)五名式叉迦羅尼篇(此方雲應當學。
明此突吉羅。
是威儀練行最下之罪。
難護持故加護之名。
要須勤習方就。
故雲應當學。
此之五篇護三種行。
初篇護根本行。
第二護衆法行。
下三護威儀行。
又為防三種障。
初兩篇護防障道罪。
初篇正障道僧殘正障衆。
第三篇防牽執罪。
沉溺三有出離莫由。
後之兩篇防譏過罪。
生人蓋化益。
無于提舍尼勸犯以悔。
衆一篇勸專釋精莫犯義該諸篇具绮互而明五篇戒論其體也。
皆以三業正善為體。
但犯輕重随緣而制階之為五。
貫例屬自之為篇也)次明七聚。
上明五篇。
即為五聚。
第六名偷蘭聚(此是胡音。
此方粗惡。
此罪有四。
一五逆偷蘭滅傧。
二初篇邊方便偷蘭當八僧中悔三。
第二篇方便當于四僧中悔四獨頭偷蘭三人前悔。
善見論雲。
偷蘭言大遮。
言障善道。
名為大遮障道)七名惡說聚(與突吉羅相似突吉羅者。
善見論雲。
突者名惡。
吉羅名作。
作惡義也。
亦雲。
蹉跌身名惡作。
口犯者名惡說。
今直取口犯越威儀罪以。
為第七聚。
此之二聚罪。
若故心犯者對首一說悔。
誤犯者悔心。
此十皆稱聚者。
衆戒集聚故也。
十誦雲。
問曰。
有善心犯戒。
無記心犯戒。
答。
若有新受戒比丘不知戒相。
自手拔塔前草經行處草。
自治經行地。
自采花供養。
是名善心犯戒。
不善心者知而故作。
無記心者不故犯戒者是。
問。
阿羅漢善心無記不。
答。
阿羅漢犯戒皆無記心。
謂不憶念有長數數食。
不白入村。
不着大衣入聚落。
若眠時地輿着高床上睡。
睡時他持女人着床。
未受具戒人過二夜。
已睡時入宿。
寤已生悔。
如是等是無記心)問。
佛說狂者不犯戒。
雲何為狂 有五因緣故名為狂。
一失财。
二失親。
三四大不調。
四非人所惱。
五宿業障報。
是名五種狂。
若假作犯戒事。
自知是比丘者随事犯。
不知者不犯戒 雲何心亂不犯 答。
有五因緣心亂。
謂見非人怖散亂心。
非人奪精氣。
四大不調。
宿報及非人打。
是名犯不犯。
如前說雲何痛惱不犯戒。
亦有五因緣。
一風發。
二冷發。
三熱發。
四和合發。
五時發。
是名五犯。
不犯如前說。
如須提那子等。
初作者皆不犯淫戒 優波離問佛。
若比丘自咒術力藥力自變作人女。
共畜生男淫。
得何罪。
佛答言。
若自知我是比丘想作不可事犯波羅夷。
不自知比丘想偷蘭遮。
如是作畜生男共人女作淫。
亦如是道作道想道非道想道疑波羅夷。
非道道想非道倫蘭。
有比丘。
見木女像。
端正可愛。
生貪着心。
即捉彼女根欲作淫。
女根即開尋生疑怖畏。
佛言。
若舉受樂波羅夷。
根不開偷蘭。
如木女金銀七寶膠滲布石女乃至泥土如是。
出摩德勒伽論。
又比丘男根有病。
聞師說言。
口含可差。
自念佛聽。
為治病故。
即就女人口含。
佛言。
初入便犯 僧祇雲。
象身乃至雞。
小者偷蘭。
象身大雞身小者波羅夷。
大者雖入不觸其邊。
女根被則别處。
就則根淫者偷蘭。
失不淨僧殘。
盜戒 問。
有比丘。
偷有主舍利。
雲何犯不犯 答。
若自活直五錢犯重。
不滿五錢偷蘭。
若惡僧取彼我俱無偷蘭。
為供養故。
佛是我師。
我應供養。
滿五突吉羅。
出摩德勒伽論。
又論雲。
有比丘。
偷支提物。
謂不犯。
佛言。
有守護者滿犯 問。
比丘偷經物。
得何罪 答。
滿犯重。
不滿偷蘭。
若為經書故取不犯。
若經滿犯重。
不滿偷蘭。
若為讀誦書寫不犯。
四分雲。
佛語。
無價計紙墨直以結罪 五分雲。
有比丘。
盜他經。
謂是佛語無犯。
佛言。
計紙墨功直五錢犯 僧祇雲。
有比丘。
變馬意欲向東。
而馬走反向南西北者。
犯何罪 答。
偷蘭。
若馬随比丘向東者。
舉四足即犯。
如馬餘畜亦如是。
如意主東方。
餘三方亦爾。
若心無所主趣向一方。
四足離處犯。
因此僧祇家明十三種分齊物。
以明犯不犯相。
一物分齊。
物有八種。
一時藥。
二七日藥。
三夜分藥。
四終身藥。
五随物。
六種物。
七不淨物。
八不淨不淨物。
若比丘以盜心觸此八種物越毗尼。
若動彼物偷蘭。
離處滿犯重。
二處分齊。
地水船乘空空中物等應知。
三不空分齊。
如非時盜食。
食滿犯重。
不滿偷蘭。
非波逸。
若以理得食。
非時而食。
是波逸提。
如是應廣知。
四園垆分齊。
象馬等廄。
牛羊等欄。
果菜等園樆。
若盜此諸物。
要出障為限齊犯。
五籠分齊。
謂鳥狩等出籠為限。
若意盜籠。
畏主覺故合籠持去。
雖遠未犯。
若舍籠取鳥滿者犯。
若籠鳥俱道。
離處便犯。
若空處有諸人放畜生。
比丘盜驅去。
其至即覺逐比丘。
比丘未得想其主不作失想。
未犯重。
若主作失心。
比丘得心犯。
若以草誘去。
離見聞者犯。
六奇分齊。
若比丘受他寄物持去道中見物。
好便生盜心。
移離處犯重。
若受寄物持去中。
見餘比丘從前而來。
便問言。
汝從何來。
彼言某處來。
問識某甲。
答言識。
又問平安不。
答言已死。
然此物應屬現前者。
若彼受寄比丘知法多詐便作念。
我何故共彼分。
即下道離見聞。
作法獨受。
得何罪。
答。
越毗尼罪。
乃至出界詐心作羯磨。
亦越毗尼。
七雜物分齊。
如上牧人種種畜等也。
八幡分齊。
盜蓋等。
若重不勝曳去。
雖遠不犯等可知。
若塔幡蓋及天寺物。
風吹遠處。
塵垢淨墨作糞掃想取無犯。
九相因分齊。
如白衣舍有不收攝物。
比丘往見。
生盜心取等。
又如比丘食時。
取比丘坐具鍵??着缽中。
令弟子持去。
得越毗尼。
弟子出得偷蘭。
若作盜心犯重。
彼覺可知。
十撅分齊。
與幡中想似。
十一園分齊。
為他雜等。
若偏心為他分。
及至移封護一麥者犯重。
以地無價故。
十二賊分齊。
共惡賊建言相盜等。
若比丘失物追逐彼賊。
奪取其物。
成恐怖取彼比丘。
若未作失想。
還取物者無罪。
若空作想還取者。
便是賊複劫賊滿便犯重。
十三稅分齊。
違官度格禁物等 十誦雲。
地以稅物盜着比丘幞中。
比丘不知或空中持稅物。
度過問者不犯 摩德勒伽論雲。
變金作銅度稅處。
犯偷蘭。
又比丘持稅物欲度開自念。
若度者犯重。
我此物當施與父母兄弟姊妹。
施塔衆僧生疑問佛。
佛言偷蘭 四分雲。
有比丘。
盜他衣缽物。
錯得已衣。
佛言偷蘭。
有比丘盜他衣并得己衣偷蘭。
他衣犯重 十誦雲。
若檀越僧食次第未至。
而言至者波逸提。
若得食滿者犯重 問。
有比丘。
非衣物不覆藏取。
以盜心移着異處。
亦犯重不 答。
有。
答比丘摴蒲以心轉齒是 問。
盜郁單越物。
得重不 答。
彼國人無我所屬。
故不犯。
餘二方計錢滿犯重 又問。
比丘為盜變作尼形。
是犯不 答。
犯。
尼變作比丘亦爾。
有比丘。
從居士索園中菜葡。
居士不與比丘。
即以咒術力而咒殺之。
生疑問佛。
佛言。
犯。
餘菜亦如是。
有人藏寶物着地中。
比丘以咒力壞寶色。
壞他利。
犯何罪。
佛言。
犯重。
有獵師。
逐鹿入寺。
尋後來索。
比丘答。
那得還汝。
彼去。
比丘疑。
佛言。
不犯。
又被射鹿入寺。
獵者言。
此鹿已中箭。
當更射殺。
汝等避箭。
諸比丘言。
不與汝避。
亦不與汝鹿。
呵以去。
後鹿死。
比丘不知雲何。
佛言。
應還獵者。
又諸比丘決心壞他獵網。
佛言。
偷蘭。
若非心壞突吉羅。
壞鳥網壞獄亦如是 善見論雲。
比丘決心壞他物。
應還其直。
不還者犯。
若見被網鳥狩等。
慈心欲放。
先準價與物。
系着摾上。
然後放者得福無罪 又十誦雲。
有賊将弟子去。
和上奪取。
心生疑問佛。
佛言。
若屬賊者奪犯重。
未定屬奪不犯。
若試咒力奪不犯。
若神通力奪不犯。
自走得脫不犯。
若比丘盜多人未分物。
雖過五錢不犯重。
得偷蘭 五分雲。
若比丘盜地中物。
發心及方便皆突吉羅。
掘地殺草波逸提。
動彼物偷蘭。
離處滿犯重。
類餘可知 十誦則不爾。
掘地殺草但得突吉羅。
何以故。
為成盜方便 善見明八種突吉羅。
一方便突吉羅。
如偷蘭。
覓伴及求刀斧。
随其方便名方便突吉羅。
二共相突吉羅。
如伏藏。
上草木筏之。
悉成突吉羅。
何以故。
為成盜罪方便故。
是名共相突吉羅。
三重物突吉羅。
如十種寶十種谷種種器杖等。
不應捉。
名重物突吉羅。
四錢突吉羅。
一切果為初。
若捉得。
突吉羅。
是名非錢。
五毗尼突吉羅。
入村乞食。
塵入缽中不更受。
是名毗尼突吉羅。
六知突吉羅。
聞唱已知而不出罪。
是知吉羅。
七白突吉羅。
若于十日中以一日得突吉羅。
是名白突吉羅。
八聞突吉羅。
佛語諸比丘前亦未現得突吉羅。
是名聞吉羅也 雲何五錢 餘三部并論不分别。
唯十誦雲。
五錢者若一銅錢直。
十六小錢者是。
又僧祇雲。
十九古錢者名一罽利沙槃為四分。
若盜一分直犯重。
殺戒 十誦律。
優波離問。
若比丘咒術或藥力變身作畜生形。
而斷人命。
犯不。
佛言。
自憶念是比丘者犯。
不憶念者偷蘭 問。
有人棄胎一女人還。
取内身中後生子殺。
何母犯重并逆 答。
殺前母得重并逆罪 若此子欲出家。
當問何母 答。
應問後母 又問。
比丘若欲殺父母。
作方便作殺因緣。
竟持刀自殺。
得重逆不 答。
父母先死比丘後死者并逆。
若比丘先死父母後得偷蘭。
若比丘相殺亦如是。
有人捉賊欲将殺。
賊走得脫逐賊人。
問比丘見賊不。
是賊中有與比丘嫌。
便言在某處。
若捉得殺。
非所嫌者偷蘭。
若人壞畜胎之波逸提。
畜生壞人胎。
若堕犯重。
有看病比丘自念。
我不看者必當早死。
此物衆僧共分。
病人遂死。
生疑問佛。
佛言。
偷蘭。
不與亦爾 問。
頗有比丘殺比丘。
非父羅漢犯重并逆。
佛言。
有母出家轉根者是。
父轉亦如是。
比丘殺人。
人死間還或狂者偷蘭 四分雲。
有比丘。
與女堕胎藥母死。
佛言。
母死無犯。
方便堕胎得偷蘭 僧祇雲。
有摩诃羅。
不知戒相。
見官欲殺。
人恐其苦故。
語脍子言。
此人可矜。
莫使苦痛。
汝與利刀為作一瘡。
脍子答言。
爾。
便以利刀為作一瘡。
是比丘得波羅夷。
若脍子言。
大德王自有教。
汝用知是事為。
但自思惟。
佛語。
若爾者得越毗尼。
若脍子複思惟。
當用比丘語為作一瘡。
以不即用比丘語故。
是比丘得偷蘭。
凡殺人方便皆越毗尼。
若人受苦時得偷蘭。
命斷犯重。
欲殺此而殺彼。
但越毗尼。
盜亦如是。
從何處來殺得波羅夷 四分雲。
從初識至後識而斷者皆犯重 五分雲。
若人若似人入母胎已後四十九日。
若似人過此已後盡名為人。
十誦人作人想人作非人想疑悉波羅夷。
下殺畜生飲蟲水亦如是。
非人人想非人疑問 四分殺人越毗尼趣波羅夷。
天龍鬼神偷蘭。
殺畜生不能變化者偷蘭。
盜亦如是。
淫則不然。
俱是重。
境不簡其趣皆犯重也。
妄稱得過人法 有比丘言。
我于四果偷蘭。
摩德勒伽論釋言。
得有二種。
一已退今言退者是不得退。
是故不犯。
有人問比丘。
汝得沙門果不。
是比丘因手中捉果答言得。
是犯不。
答。
偷蘭。
論釋雲。
意在沙門果犯重。
有人言。
大德若是阿羅漢者受是衣物。
若比丘默然受者偷蘭。
有比丘。
常入白衣持家。
時到着衣持缽。
至白衣舍前立。
居士語比丘言。
大德若是阿羅漢者。
入我舍坐受衣食。
咒願去。
比丘默入受衣時供養。
已去者得偷蘭(已上出十誦律) 僧祇雲。
有比丘語白言。
某寺比丘皆非是凡。
得越毗尼。
若言。
我亦在中。
得偷蘭。
施主問言。
大德得是法耶。
答言得者犯重。
比丘自言。
我法智耶越毗尼。
若言我法智偷蘭。
若言得法智犯重。
人法者五欲五蓋除男入寺。
過人法者四念處八道四果四禅八定八勝九次第十一切處是。
淫取染樂益以損主。
殺以斷命。
妄語取彰了了。
亦簡趣尊卑同于殺盜。
第二篇初漏失戒 十誦雲。
覺時作方便睡時失不淨。
睡時作方便覺時失。
皆偷蘭 摩德伽雲。
與他作境界偷蘭。
諸篇戒廣不可具逐戒相。
難者略出同異。
戒相易知者如毗尼廣說。
不複出之。
應知。
磨觸戒 若比丘觸女人。
是女即轉根作男子偷蘭。
自轉根亦偷蘭。
尼觸女。
女人轉根犯重。
尼自轉根僧殘。
比丘觸男子。
男子轉者僧殘。
比丘自轉犯重。
尼觸男。
男及自轉皆偷蘭(出十誦律)二俱無衣得僧殘。
一有衣一無衣得偷蘭。
以衣觸衣突吉羅。
粗惡語戒 若說二道。
口言粗犷。
心有欲念。
皆得僧殘 十誦雲。
有比丘。
見女人着赤衣。
生不正露形。
便言優婆夷大赤。
女人不解答言。
衣新染故赤。
心疑。
佛言。
得偷蘭。
歎身索供養戒 但取染心言彰了即成犯。
人取識别知解者 十誦雲。
有比丘語女人言。
汝一切能與。
唯此事不能與。
彼女人即知其心便答。
一切能與。
此亦能與。
比丘心疑。
佛言。
僧殘 十誦雲。
比丘惶心受語狂心報彼偷蘭。
狂心受語惶心報彼僧殘。
有白衣夫婦。
相瞋不和合。
比丘為和合悔過如本。
比丘心疑。
佛言。
有三種婦。
一用财得。
二禮法得。
三破壞得。
是三種婦。
若作手書言非我婦。
禮儀未斷。
猶故出入。
未唱言非我婦。
比丘和合偷蘭。
是三種婦。
若作手書言非我婦。
禮法已斷。
不複出入。
而未唱言非我婦。
複次此事僧中發露悔過。
亦僧伽婆屍沙。
五分雲。
僧伽婆屍沙者。
此罪有殘。
餘猶有因緣。
上可治有恃怗得在僧中除滅者也)三名波逸提篇(蓋是西音。
此翻名堕。
若犯此戒堕墜三途。
燒煮覆障故名堕也。
十誦雲。
波逸提者暑燒覆障。
若不悔過能障是道。
故名波逸提)四名波羅提提舍尼篇(蓋亦西音。
此方名向彼悔。
若犯此戒事合可呵。
客聽發露對手忏除。
故雲向彼悔也)五名式叉迦羅尼篇(此方雲應當學。
明此突吉羅。
是威儀練行最下之罪。
難護持故加護之名。
要須勤習方就。
故雲應當學。
此之五篇護三種行。
初篇護根本行。
第二護衆法行。
下三護威儀行。
又為防三種障。
初兩篇護防障道罪。
初篇正障道僧殘正障衆。
第三篇防牽執罪。
沉溺三有出離莫由。
後之兩篇防譏過罪。
生人蓋化益。
無于提舍尼勸犯以悔。
衆一篇勸專釋精莫犯義該諸篇具绮互而明五篇戒論其體也。
皆以三業正善為體。
但犯輕重随緣而制階之為五。
貫例屬自之為篇也)次明七聚。
上明五篇。
即為五聚。
第六名偷蘭聚(此是胡音。
此方粗惡。
此罪有四。
一五逆偷蘭滅傧。
二初篇邊方便偷蘭當八僧中悔三。
第二篇方便當于四僧中悔四獨頭偷蘭三人前悔。
善見論雲。
偷蘭言大遮。
言障善道。
名為大遮障道)七名惡說聚(與突吉羅相似突吉羅者。
善見論雲。
突者名惡。
吉羅名作。
作惡義也。
亦雲。
蹉跌身名惡作。
口犯者名惡說。
今直取口犯越威儀罪以。
為第七聚。
此之二聚罪。
若故心犯者對首一說悔。
誤犯者悔心。
此十皆稱聚者。
衆戒集聚故也。
十誦雲。
問曰。
有善心犯戒。
無記心犯戒。
答。
若有新受戒比丘不知戒相。
自手拔塔前草經行處草。
自治經行地。
自采花供養。
是名善心犯戒。
不善心者知而故作。
無記心者不故犯戒者是。
問。
阿羅漢善心無記不。
答。
阿羅漢犯戒皆無記心。
謂不憶念有長數數食。
不白入村。
不着大衣入聚落。
若眠時地輿着高床上睡。
睡時他持女人着床。
未受具戒人過二夜。
已睡時入宿。
寤已生悔。
如是等是無記心)問。
佛說狂者不犯戒。
雲何為狂 有五因緣故名為狂。
一失财。
二失親。
三四大不調。
四非人所惱。
五宿業障報。
是名五種狂。
若假作犯戒事。
自知是比丘者随事犯。
不知者不犯戒 雲何心亂不犯 答。
有五因緣心亂。
謂見非人怖散亂心。
非人奪精氣。
四大不調。
宿報及非人打。
是名犯不犯。
如前說雲何痛惱不犯戒。
亦有五因緣。
一風發。
二冷發。
三熱發。
四和合發。
五時發。
是名五犯。
不犯如前說。
如須提那子等。
初作者皆不犯淫戒 優波離問佛。
若比丘自咒術力藥力自變作人女。
共畜生男淫。
得何罪。
佛答言。
若自知我是比丘想作不可事犯波羅夷。
不自知比丘想偷蘭遮。
如是作畜生男共人女作淫。
亦如是道作道想道非道想道疑波羅夷。
非道道想非道倫蘭。
有比丘。
見木女像。
端正可愛。
生貪着心。
即捉彼女根欲作淫。
女根即開尋生疑怖畏。
佛言。
若舉受樂波羅夷。
根不開偷蘭。
如木女金銀七寶膠滲布石女乃至泥土如是。
出摩德勒伽論。
又比丘男根有病。
聞師說言。
口含可差。
自念佛聽。
為治病故。
即就女人口含。
佛言。
初入便犯 僧祇雲。
象身乃至雞。
小者偷蘭。
象身大雞身小者波羅夷。
大者雖入不觸其邊。
女根被則别處。
就則根淫者偷蘭。
失不淨僧殘。
盜戒 問。
有比丘。
偷有主舍利。
雲何犯不犯 答。
若自活直五錢犯重。
不滿五錢偷蘭。
若惡僧取彼我俱無偷蘭。
為供養故。
佛是我師。
我應供養。
滿五突吉羅。
出摩德勒伽論。
又論雲。
有比丘。
偷支提物。
謂不犯。
佛言。
有守護者滿犯 問。
比丘偷經物。
得何罪 答。
滿犯重。
不滿偷蘭。
若為經書故取不犯。
若經滿犯重。
不滿偷蘭。
若為讀誦書寫不犯。
四分雲。
佛語。
無價計紙墨直以結罪 五分雲。
有比丘。
盜他經。
謂是佛語無犯。
佛言。
計紙墨功直五錢犯 僧祇雲。
有比丘。
變馬意欲向東。
而馬走反向南西北者。
犯何罪 答。
偷蘭。
若馬随比丘向東者。
舉四足即犯。
如馬餘畜亦如是。
如意主東方。
餘三方亦爾。
若心無所主趣向一方。
四足離處犯。
因此僧祇家明十三種分齊物。
以明犯不犯相。
一物分齊。
物有八種。
一時藥。
二七日藥。
三夜分藥。
四終身藥。
五随物。
六種物。
七不淨物。
八不淨不淨物。
若比丘以盜心觸此八種物越毗尼。
若動彼物偷蘭。
離處滿犯重。
二處分齊。
地水船乘空空中物等應知。
三不空分齊。
如非時盜食。
食滿犯重。
不滿偷蘭。
非波逸。
若以理得食。
非時而食。
是波逸提。
如是應廣知。
四園垆分齊。
象馬等廄。
牛羊等欄。
果菜等園樆。
若盜此諸物。
要出障為限齊犯。
五籠分齊。
謂鳥狩等出籠為限。
若意盜籠。
畏主覺故合籠持去。
雖遠未犯。
若舍籠取鳥滿者犯。
若籠鳥俱道。
離處便犯。
若空處有諸人放畜生。
比丘盜驅去。
其至即覺逐比丘。
比丘未得想其主不作失想。
未犯重。
若主作失心。
比丘得心犯。
若以草誘去。
離見聞者犯。
六奇分齊。
若比丘受他寄物持去道中見物。
好便生盜心。
移離處犯重。
若受寄物持去中。
見餘比丘從前而來。
便問言。
汝從何來。
彼言某處來。
問識某甲。
答言識。
又問平安不。
答言已死。
然此物應屬現前者。
若彼受寄比丘知法多詐便作念。
我何故共彼分。
即下道離見聞。
作法獨受。
得何罪。
答。
越毗尼罪。
乃至出界詐心作羯磨。
亦越毗尼。
七雜物分齊。
如上牧人種種畜等也。
八幡分齊。
盜蓋等。
若重不勝曳去。
雖遠不犯等可知。
若塔幡蓋及天寺物。
風吹遠處。
塵垢淨墨作糞掃想取無犯。
九相因分齊。
如白衣舍有不收攝物。
比丘往見。
生盜心取等。
又如比丘食時。
取比丘坐具鍵??着缽中。
令弟子持去。
得越毗尼。
弟子出得偷蘭。
若作盜心犯重。
彼覺可知。
十撅分齊。
與幡中想似。
十一園分齊。
為他雜等。
若偏心為他分。
及至移封護一麥者犯重。
以地無價故。
十二賊分齊。
共惡賊建言相盜等。
若比丘失物追逐彼賊。
奪取其物。
成恐怖取彼比丘。
若未作失想。
還取物者無罪。
若空作想還取者。
便是賊複劫賊滿便犯重。
十三稅分齊。
違官度格禁物等 十誦雲。
地以稅物盜着比丘幞中。
比丘不知或空中持稅物。
度過問者不犯 摩德勒伽論雲。
變金作銅度稅處。
犯偷蘭。
又比丘持稅物欲度開自念。
若度者犯重。
我此物當施與父母兄弟姊妹。
施塔衆僧生疑問佛。
佛言偷蘭 四分雲。
有比丘。
盜他衣缽物。
錯得已衣。
佛言偷蘭。
有比丘盜他衣并得己衣偷蘭。
他衣犯重 十誦雲。
若檀越僧食次第未至。
而言至者波逸提。
若得食滿者犯重 問。
有比丘。
非衣物不覆藏取。
以盜心移着異處。
亦犯重不 答。
有。
答比丘摴蒲以心轉齒是 問。
盜郁單越物。
得重不 答。
彼國人無我所屬。
故不犯。
餘二方計錢滿犯重 又問。
比丘為盜變作尼形。
是犯不 答。
犯。
尼變作比丘亦爾。
有比丘。
從居士索園中菜葡。
居士不與比丘。
即以咒術力而咒殺之。
生疑問佛。
佛言。
犯。
餘菜亦如是。
有人藏寶物着地中。
比丘以咒力壞寶色。
壞他利。
犯何罪。
佛言。
犯重。
有獵師。
逐鹿入寺。
尋後來索。
比丘答。
那得還汝。
彼去。
比丘疑。
佛言。
不犯。
又被射鹿入寺。
獵者言。
此鹿已中箭。
當更射殺。
汝等避箭。
諸比丘言。
不與汝避。
亦不與汝鹿。
呵以去。
後鹿死。
比丘不知雲何。
佛言。
應還獵者。
又諸比丘決心壞他獵網。
佛言。
偷蘭。
若非心壞突吉羅。
壞鳥網壞獄亦如是 善見論雲。
比丘決心壞他物。
應還其直。
不還者犯。
若見被網鳥狩等。
慈心欲放。
先準價與物。
系着摾上。
然後放者得福無罪 又十誦雲。
有賊将弟子去。
和上奪取。
心生疑問佛。
佛言。
若屬賊者奪犯重。
未定屬奪不犯。
若試咒力奪不犯。
若神通力奪不犯。
自走得脫不犯。
若比丘盜多人未分物。
雖過五錢不犯重。
得偷蘭 五分雲。
若比丘盜地中物。
發心及方便皆突吉羅。
掘地殺草波逸提。
動彼物偷蘭。
離處滿犯重。
類餘可知 十誦則不爾。
掘地殺草但得突吉羅。
何以故。
為成盜方便 善見明八種突吉羅。
一方便突吉羅。
如偷蘭。
覓伴及求刀斧。
随其方便名方便突吉羅。
二共相突吉羅。
如伏藏。
上草木筏之。
悉成突吉羅。
何以故。
為成盜罪方便故。
是名共相突吉羅。
三重物突吉羅。
如十種寶十種谷種種器杖等。
不應捉。
名重物突吉羅。
四錢突吉羅。
一切果為初。
若捉得。
突吉羅。
是名非錢。
五毗尼突吉羅。
入村乞食。
塵入缽中不更受。
是名毗尼突吉羅。
六知突吉羅。
聞唱已知而不出罪。
是知吉羅。
七白突吉羅。
若于十日中以一日得突吉羅。
是名白突吉羅。
八聞突吉羅。
佛語諸比丘前亦未現得突吉羅。
是名聞吉羅也 雲何五錢 餘三部并論不分别。
唯十誦雲。
五錢者若一銅錢直。
十六小錢者是。
又僧祇雲。
十九古錢者名一罽利沙槃為四分。
若盜一分直犯重。
殺戒 十誦律。
優波離問。
若比丘咒術或藥力變身作畜生形。
而斷人命。
犯不。
佛言。
自憶念是比丘者犯。
不憶念者偷蘭 問。
有人棄胎一女人還。
取内身中後生子殺。
何母犯重并逆 答。
殺前母得重并逆罪 若此子欲出家。
當問何母 答。
應問後母 又問。
比丘若欲殺父母。
作方便作殺因緣。
竟持刀自殺。
得重逆不 答。
父母先死比丘後死者并逆。
若比丘先死父母後得偷蘭。
若比丘相殺亦如是。
有人捉賊欲将殺。
賊走得脫逐賊人。
問比丘見賊不。
是賊中有與比丘嫌。
便言在某處。
若捉得殺。
非所嫌者偷蘭。
若人壞畜胎之波逸提。
畜生壞人胎。
若堕犯重。
有看病比丘自念。
我不看者必當早死。
此物衆僧共分。
病人遂死。
生疑問佛。
佛言。
偷蘭。
不與亦爾 問。
頗有比丘殺比丘。
非父羅漢犯重并逆。
佛言。
有母出家轉根者是。
父轉亦如是。
比丘殺人。
人死間還或狂者偷蘭 四分雲。
有比丘。
與女堕胎藥母死。
佛言。
母死無犯。
方便堕胎得偷蘭 僧祇雲。
有摩诃羅。
不知戒相。
見官欲殺。
人恐其苦故。
語脍子言。
此人可矜。
莫使苦痛。
汝與利刀為作一瘡。
脍子答言。
爾。
便以利刀為作一瘡。
是比丘得波羅夷。
若脍子言。
大德王自有教。
汝用知是事為。
但自思惟。
佛語。
若爾者得越毗尼。
若脍子複思惟。
當用比丘語為作一瘡。
以不即用比丘語故。
是比丘得偷蘭。
凡殺人方便皆越毗尼。
若人受苦時得偷蘭。
命斷犯重。
欲殺此而殺彼。
但越毗尼。
盜亦如是。
從何處來殺得波羅夷 四分雲。
從初識至後識而斷者皆犯重 五分雲。
若人若似人入母胎已後四十九日。
若似人過此已後盡名為人。
十誦人作人想人作非人想疑悉波羅夷。
下殺畜生飲蟲水亦如是。
非人人想非人疑問 四分殺人越毗尼趣波羅夷。
天龍鬼神偷蘭。
殺畜生不能變化者偷蘭。
盜亦如是。
淫則不然。
俱是重。
境不簡其趣皆犯重也。
妄稱得過人法 有比丘言。
我于四果偷蘭。
摩德勒伽論釋言。
得有二種。
一已退今言退者是不得退。
是故不犯。
有人問比丘。
汝得沙門果不。
是比丘因手中捉果答言得。
是犯不。
答。
偷蘭。
論釋雲。
意在沙門果犯重。
有人言。
大德若是阿羅漢者受是衣物。
若比丘默然受者偷蘭。
有比丘。
常入白衣持家。
時到着衣持缽。
至白衣舍前立。
居士語比丘言。
大德若是阿羅漢者。
入我舍坐受衣食。
咒願去。
比丘默入受衣時供養。
已去者得偷蘭(已上出十誦律) 僧祇雲。
有比丘語白言。
某寺比丘皆非是凡。
得越毗尼。
若言。
我亦在中。
得偷蘭。
施主問言。
大德得是法耶。
答言得者犯重。
比丘自言。
我法智耶越毗尼。
若言我法智偷蘭。
若言得法智犯重。
人法者五欲五蓋除男入寺。
過人法者四念處八道四果四禅八定八勝九次第十一切處是。
淫取染樂益以損主。
殺以斷命。
妄語取彰了了。
亦簡趣尊卑同于殺盜。
第二篇初漏失戒 十誦雲。
覺時作方便睡時失不淨。
睡時作方便覺時失。
皆偷蘭 摩德伽雲。
與他作境界偷蘭。
諸篇戒廣不可具逐戒相。
難者略出同異。
戒相易知者如毗尼廣說。
不複出之。
應知。
磨觸戒 若比丘觸女人。
是女即轉根作男子偷蘭。
自轉根亦偷蘭。
尼觸女。
女人轉根犯重。
尼自轉根僧殘。
比丘觸男子。
男子轉者僧殘。
比丘自轉犯重。
尼觸男。
男及自轉皆偷蘭(出十誦律)二俱無衣得僧殘。
一有衣一無衣得偷蘭。
以衣觸衣突吉羅。
粗惡語戒 若說二道。
口言粗犷。
心有欲念。
皆得僧殘 十誦雲。
有比丘。
見女人着赤衣。
生不正露形。
便言優婆夷大赤。
女人不解答言。
衣新染故赤。
心疑。
佛言。
得偷蘭。
歎身索供養戒 但取染心言彰了即成犯。
人取識别知解者 十誦雲。
有比丘語女人言。
汝一切能與。
唯此事不能與。
彼女人即知其心便答。
一切能與。
此亦能與。
比丘心疑。
佛言。
僧殘 十誦雲。
比丘惶心受語狂心報彼偷蘭。
狂心受語惶心報彼僧殘。
有白衣夫婦。
相瞋不和合。
比丘為和合悔過如本。
比丘心疑。
佛言。
有三種婦。
一用财得。
二禮法得。
三破壞得。
是三種婦。
若作手書言非我婦。
禮儀未斷。
猶故出入。
未唱言非我婦。
比丘和合偷蘭。
是三種婦。
若作手書言非我婦。
禮法已斷。
不複出入。
而未唱言非我婦。
