四部律并論要用抄卷下
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若僧祇食一切無别衆食罪。
若食僧祇食。
但名不清淨亦名盜僧食。
不名别衆食。
若界内有有檀越别食。
能一切無遮者大善。
若不能無遮。
應僧次請僧中一人。
若送一分食不犯。
請一人外更者異僧來。
乃至一人犯堕。
若不爾者三人已下各異處食無過。
若界内有檀越食。
先作意請僧中一人。
若忘不請食。
已在前應取一分置上坐頭。
送與衆僧。
若僧遠恐時過應取此食。
次第行之無犯。
若三比丘一尼者不犯。
三尼一比丘。
三比丘一沙彌。
三界内一在界外三在空一地等不犯。
若俗人請比丘。
或設十日食。
或九日食。
先随意請人。
使定至作食。
初日一切集。
鳴槌竟。
勸化比丘應高處立。
高聲大唱六十獵者入。
無被請者。
各住處未被請中有六十臘者應入。
若無次唱五十九臘。
乃至唱沙彌亦得清淨。
若界内不相容。
持食外出不犯。
若檀越家内請四比丘。
已上食雖打犍槌。
若檀越遮者知外有一比丘。
不得食者犯。
凡界有多種。
僧結界者。
有聚落界。
有曠野自然界。
方一拘盧舍。
此諸界内不得别衆食及作法事。
大衆集時者極少。
乃至客舊四人。
若食難得聽食易得不聽 善見論雲。
有五因緣。
不犯别衆罪。
一犯請足。
四先請四人一人不赴請。
施主臨時趣喚一人。
雖四人俱食不犯。
何以故。
以一人非請故。
二乞食足。
四三人受請。
一人乞食不受。
三沙彌足。
四三比丘一沙彌不犯。
四缽虧足。
四一比丘一缽請食不犯。
五病人足。
四三比丘一病人不犯。
若人來詣寺。
請僧受我等飯。
此人不知法。
解律者應語。
明日知如是。
乃至半月故。
不解者應語。
汝如是請者但得沙彌。
若言。
大德亦受餘家請。
何以故不受我請。
語言。
汝但言請僧。
莫言與飯等。
若四人中一人解法者。
作方便持三人食竟方不犯 五分雲。
若白衣請比丘舍内食。
有客比丘在門外白。
施主不聽入者應語言。
與我等食分自平等共食善。
若不得應各以缽受分出外共食。
若得者善。
若複不得僧坊内有食。
應與之。
不受食戒 僧祇雲。
濁水應受。
性黃聽不受 五分雲。
鹹不須。
着鹽應受。
廣如上說。
殘宿食戒 四分雲。
今日受食至明日。
于一切沙門釋子皆不清淨 僧祇雲。
停過一須臾犯。
須臾者二十念名一瞬。
頃一彈指一羅預名須臾。
日極長時盡有十八須臾頃。
夜有十三須臾。
夜長短亦如是。
若過一須臾即名為犯。
非時食戒(一如上說) 僧伽藍中取寶戒 不淨物使淨人取淨者得自取。
若無識者應停至三年。
已若本塔園中得者即作塔用。
僧園中得者當作四方僧用。
得寶時當審谛看不得顯露唱。
令得寶應善頭數多少。
貌好惡。
有人來認相應者不得直還。
當集衆多人教歸三寶。
然後還之。
若其物已用過三年已。
主來索者應善語其量。
苦索不已者應以塔物還。
若塔無物應為塔乞物還。
若比丘寺内曠路行道中。
見物四方無人者。
應取不得覆藏。
當顯露捉。
若無人識得用。
若物上有寶付淨人。
寶迳三年。
無人認者得作醫直。
若修僧坊掘地中得寶。
若人不可信者應白王。
令知随王判斷。
若物以用王索者。
若僧物還。
若治故塔時得寶。
淨人不可信者停三年。
已随種種而用。
用已王覺知索物者。
比丘善作方便開化王心。
苦索不免者應用塔物還。
若塔無物應為塔乞物還。
若王問佛法中戒律雲何。
比丘應答。
佛法戒律中塔地所得物即作塔用。
僧地中得物即作僧用。
王若言從佛法律用者善。
若寶上有銘記姓名。
物主索亦如是作。
新僧坊新塔地中得寶亦如是。
飲酒戒 四分雲。
若有病餘藥不治。
唯酒為藥聽。
或用塗瘡不犯 五分雲。
婆竭陀比丘有酒習。
不得酒故命惙然。
佛言聽臭酒器。
若不差聽以酒和食。
食複不差。
佛言。
聽以酒與之 飲酒有十失。
一無顔色。
二無力。
三眼闇。
四喜現瞋相。
五失财物。
六生病事。
七益鬥诤。
八惡名流布。
九智慧減少。
十死入惡道。
然煩惱性利終日伏之尚自難制。
況複加之以酒助煩惱。
如火益籬。
雲何可息。
除忏悔法第十五 凡欲忏悔者。
應知輕重犯不犯。
知可悔。
知須僧中悔。
知不須僧中悔。
知有罪對人三說。
智有罪對人一說。
有罪心念悔。
知罪種。
常自省察。
乃至少罪生大怖畏。
若失意犯。
即時慎莫覆藏 四部律皆明初篇不可悔。
第二要僧中悔。
悔法毗尼中廣說。
偷蘭遮有多種悔法不同 四分雲。
有十種。
自性偷蘭。
一食人肉。
二畜人皮。
三剃三處毛。
四灌下部道。
五畜人發欽婆羅。
六裸形。
七畜食缽。
八瞋恚破衣。
九瞋恚破房。
十瞋恚破塔。
此皆犯偷蘭。
輕者一人而悔。
悔法如波逸提。
此罪重有突吉羅罪。
故在第而明也 僧祇雲。
瞋心破六種偷蘭。
一破缽。
二破三衣。
三破塔。
四破房。
五破僧。
六破界。
破三種缽偷。
餘小缽突吉羅。
破三衣犯餘衣越毗尼。
破佛塔偷蘭。
來報重也。
若欲更作好者無罪。
破僧房偷蘭。
外道房越毗尼。
更作好者無犯。
瞋心過界作不名作。
得偷蘭罪。
得舍已更結 十誦雲。
問曰。
雲何忏偷蘭罪。
佛言。
有四種偷蘭。
從初生重。
一切僧前悔過。
有偷蘭。
從初篇生輕。
出界外四比丘衆中。
悔有偷蘭。
從第二篇生重。
應出界外四比丘衆中悔。
有偷蘭。
從僧殘生輕。
應一比丘前悔過。
若依僧祇輕重皆對手忏悔法者。
先請一清淨為忏悔主。
若是下向忏悔有五法。
一偏露右肩。
二禮足。
三革屣。
四右膝着地。
五合掌自說所犯。
大德一心念。
我比丘某甲。
欲方便作淫緣。
若不成偷蘭遮。
不應數。
今向大德發露忏悔。
不敢覆藏。
忏悔則安樂。
不忏悔不安樂。
憶念犯發露。
知而不覆藏。
願大德憶。
我清淨戒身具足清淨布薩(如是三說)上坐應問言。
汝見罪不。
答見。
當語言。
長老從今已往。
當自啧心生厭離。
更莫後犯。
答言爾。
若上坐向下坐忏悔有法除禮。
餘四同上。
淫邊忏方便。
殺道亦如是。
若悔第三第四篇文同上。
但稱波逸提等為異。
若說戒時三問清淨自知有罪。
不向人說。
心念發露。
此犯默妄語突吉羅。
應對手一說言。
大德一心念。
我比丘某甲。
于說戒序時自知有罪。
露藏犯默妄語突吉羅罪。
自餘同上。
凡忏悔法重罪作輕罪作重悔。
悔法不成。
得失法突吉羅。
自餘悔法律中廣說。
不複煩文。
與他作忏悔。
應具五德。
一善知犯。
二善知不犯忏悔法。
三知犯忏悔清淨。
四善知作白。
五善知作羯磨。
具此五德與人除罪忏悔。
會通諸律違負第十六 問。
佛何故為諸弟子制此五部戒律。
輕重不同使諸比丘互生是非 答。
佛為諸比丘故制一部戒律。
尚無二名。
何況有五。
佛涅槃後優波離共五百羅漢初結集律。
時有八十誦。
号曰大毗尼藏。
一百年中依之而行。
初無違诤。
一百年後時人異見不同。
各随己見遂成五部。
抄略前後隐顯異知。
使名差相别五部名生。
名相雖殊理通正一 問。
僧祇雲。
燒壞色越毗尼 十誦偷蘭遮 四分雲。
犯重。
雲何言一 答。
此三部正是戒 僧祇雲。
明其惡不論損物故曰毗尼 十誦雲。
道其方便 四分論終處三部理同偏彰似别 問。
僧祇明互用寶物犯重。
四分偷蘭。
此複雲何 答。
僧祇明守護人邊犯重 四分明佛法于物無我。
所心無守護。
故但得偷蘭。
以四方僧物一人邊。
計錢難滿故得偷蘭 四分若為守護亦犯重 僧祇雲。
若無人守護亦偷蘭。
故知二部不别 問。
何故惡心戒獨分為三。
餘戒不去 答。
此結集之處觀望戒相犯之者多。
故偏列無阙。
餘戒犯之希少故不分之。
欲使智者尋文通旨。
愚者偏執彼此有失 問。
有人言。
随所受戒當部自行不得五部通用。
此義雲何 答。
此說不然。
何以故。
本正一部。
文義具足。
輕重相順。
但時人異見分為五典。
緻輕重相違。
文義不具。
若于一部不犯。
于部犯者。
故名破戒。
若于五部盡無違犯。
方名持戒。
是以應當具行。
不得偏執 問曰。
人言持戒務急。
斷事務緩。
何者為是 答。
二俱不然。
何以故。
若過分急人不能行。
則斷聖種。
若緩易行。
必毀滅正法。
若人能五部律文。
随修行不增不減。
如此之人能護佛法。
是真佛子 問。
諸大乘經中莫問五逆。
及謗方等皆有忏悔之法。
何故律教獨言四重不可悔也 答。
大乘諸經明罪無定性。
世俗文字故。
說有第一義中了無罪相可得。
正以一切諸求其體性不可得故。
罪性亦然。
故有歸悔之理。
小乘中不明諸法畢竟空寂。
計有定之罪。
初篇是彰道根本。
說言不可悔 問曰。
道理而言。
罪無輕重皆可忏除。
正可悔有難易。
何故定言不可悔也 答。
道理實可忏。
今明不可忏者。
以小乘情怖近果。
若不犯根本重過容可一形即克。
今日毀犯業障既重。
更不勝進。
故言不可悔。
非畢竟無悔法。
律中亦有禅難提等。
犯初重戒。
無一念露藏心。
佛聽盡形學悔。
唯聽其悔。
一形之中于聖道法能克證也 問。
大乘之中五逆四重豈可不障聖道。
獨說小乘障 答。
大乘亦是障。
但大乘人遠求佛果。
佛果然要多身積善方可得會。
若聞有犯則于道法不進。
如法悔以更起勝行。
正可有遲病。
非是永無進趣。
小人無一念樂生死情。
期自度不□在生死度衆生。
故犯根本戒者則正違期所。
是故偏障道。
諸部威儀雜法第十七 比丘六念。
一知日月(若大知大小知小。
若幹日無常迅速布薩時到)二念回請(我若先受前請。
今欲更受後請。
當回前所請食施比丘某甲。
得自恣食)三念知臘數(我某甲某月某日某時受大戒。
今以若幹虛度年數月空過無業。
若入衆時知坐起次第也)四念受三衣(若有長财念當說淨)五念不别衆食(四人以上皆受别請。
當時界内有比丘者)六念有病當療治(無病依衆行道)修四威儀(一行威儀。
攝身安祥。
向前直進。
二住威儀。
平立斂手。
随便正向。
三坐威儀。
跏趺怗低目。
四卧威儀。
右脅着地。
累膝修系想在明。
念當早起)有四如法眠(一師子王眠。
右脅着地。
兩膝相累。
二合口舌。
跓上斷。
三右手支頭。
手順身上。
四當念惠。
思惟明相。
是為四)不系心眠有五過失(一見惡夢。
二諸天不護。
三不思惟。
四不系意在明。
五意失不淨)有十威儀不應禮(一大便時。
二小便時。
三露身時。
四剃發時。
五說法時。
六嚼楊枝時。
七洗口時。
八食時。
九飲時。
十食果時悉不合禮之也)又有十時不應禮(一在塔前。
二作事時。
三塗由時。
四讀誦時。
五不着三衣時。
六經行上下閣時。
七受經時。
八共诤時。
九澆缽時。
十着眼藥時。
出僧祇律)經行有五功德(一堪能遠行。
二能思惟。
三少病。
四消飲食。
五得定久住之也)掃地有五法得功德(一不逆風。
二息順風。
三滅迹。
四除糞。
五還掃即置本處法。
出犍度)嚼楊枝有五利益(一口氣不臭。
二别味。
三熱陰消。
四引食。
五眼明。
出雜犍度之中)食粥有五利益(一除饑。
二除渴。
三消宿食。
四大小便利。
五除風。
出僧五十也)向火有五失(一令人無顔色。
二令人無力。
三令人眼闇。
四令人鬧集說世俗事。
出僧五十)不忍辱人有五過失(一死兇犯惡不忍。
二後生悔恨。
三多人不愛。
四惡名流布。
五死堕惡道之中)出家沙門當離三十八風。
一利(若得利養心便喜悅 貪利不恥。
吹壞道心)二衰(若失利養心便憂惱。
懷恨不舍。
衰成道心)三毀(若彼折辱心便退沒。
呵啧不受。
道心敗喪)四譽(若得贊歎心高譽。
窺覓名聞。
道心動亂也)五稱(若他戴仰心便自大。
輕人重己。
道心頓墜)六譏(若失恭敬心不厭嫌人。
道心改變)七苦八樂(若順情生适心便玩着迷惑失性。
道心??浮散)此之八法能敗人善根。
故名之為風。
是凡所起名為世法。
若欲情悕出道當急舍離。
四恩者。
一父母(能生我身育我。
以道得有今日)二師僧(以法施我生我法身)三國王(放我課役水土草木常施于我)四檀越(恭給衣食齊我形命全身行道。
是故比丘念之。
常報四恩)四輩者。
一人(四性施主恭給所須)二天(天廚甘膳奉出家人)三龍(牛鹿獻乳。
猿奉蜜。
飛鳥施果之也)四鬼(山神施藥。
海神奉珍此輩壇越所施之物如法得受)出入應舍五悭(一财物悭。
二法悭。
三家悭。
四住處悭。
五稱贊悭)四種污他家。
一依利養污他家(持此家食與彼家食)二依污他家(持此家物與彼家物)三依親友污他家(依持貴勢為一人不為一人)四依僧伽藍污家(持僧物果菜随随情逐意與一人不與一人)比丘依此四種污家污檀越淨信之心。
合與作驅出羯磨傧出聚落 問。
頗有一處坐犯五篇也 答。
有落飯食犯突吉羅。
學家中自手取食犯提舍尼。
無淨人為女說法過五六語犯波逸提。
向女人粗惡語犯僧殘。
說得過人法犯波羅夷(出十誦律)五分雲。
時有比丘學書。
佛言。
學者得突吉羅。
有比丘為僧典賞物。
不解書故近忘。
佛言。
聽為券疏學書。
不聽為好廢業。
有比丘讀外典者突吉羅。
又比丘與外道論如自念。
佛聽我等讀外書者。
不為外道。
所伏外道故聽讀外典。
但不聽随書生見。
有七法應與作親友。
一難與能與(不借财寶)二難作能作(不借力也)三難忍能忍(不借心又不相厭恨也)四蜜事相語(吐情告實。
不隐不諱)五互相覆藏(疊相護惜不相揚過)六逢難不舍(病患相料理。
急難相救解)七貧賤不輕(不逐世棄衰見利忘義。
出分律)。
若食僧祇食。
但名不清淨亦名盜僧食。
不名别衆食。
若界内有有檀越别食。
能一切無遮者大善。
若不能無遮。
應僧次請僧中一人。
若送一分食不犯。
請一人外更者異僧來。
乃至一人犯堕。
若不爾者三人已下各異處食無過。
若界内有檀越食。
先作意請僧中一人。
若忘不請食。
已在前應取一分置上坐頭。
送與衆僧。
若僧遠恐時過應取此食。
次第行之無犯。
若三比丘一尼者不犯。
三尼一比丘。
三比丘一沙彌。
三界内一在界外三在空一地等不犯。
若俗人請比丘。
或設十日食。
或九日食。
先随意請人。
使定至作食。
初日一切集。
鳴槌竟。
勸化比丘應高處立。
高聲大唱六十獵者入。
無被請者。
各住處未被請中有六十臘者應入。
若無次唱五十九臘。
乃至唱沙彌亦得清淨。
若界内不相容。
持食外出不犯。
若檀越家内請四比丘。
已上食雖打犍槌。
若檀越遮者知外有一比丘。
不得食者犯。
凡界有多種。
僧結界者。
有聚落界。
有曠野自然界。
方一拘盧舍。
此諸界内不得别衆食及作法事。
大衆集時者極少。
乃至客舊四人。
若食難得聽食易得不聽 善見論雲。
有五因緣。
不犯别衆罪。
一犯請足。
四先請四人一人不赴請。
施主臨時趣喚一人。
雖四人俱食不犯。
何以故。
以一人非請故。
二乞食足。
四三人受請。
一人乞食不受。
三沙彌足。
四三比丘一沙彌不犯。
四缽虧足。
四一比丘一缽請食不犯。
五病人足。
四三比丘一病人不犯。
若人來詣寺。
請僧受我等飯。
此人不知法。
解律者應語。
明日知如是。
乃至半月故。
不解者應語。
汝如是請者但得沙彌。
若言。
大德亦受餘家請。
何以故不受我請。
語言。
汝但言請僧。
莫言與飯等。
若四人中一人解法者。
作方便持三人食竟方不犯 五分雲。
若白衣請比丘舍内食。
有客比丘在門外白。
施主不聽入者應語言。
與我等食分自平等共食善。
若不得應各以缽受分出外共食。
若得者善。
若複不得僧坊内有食。
應與之。
不受食戒 僧祇雲。
濁水應受。
性黃聽不受 五分雲。
鹹不須。
着鹽應受。
廣如上說。
殘宿食戒 四分雲。
今日受食至明日。
于一切沙門釋子皆不清淨 僧祇雲。
停過一須臾犯。
須臾者二十念名一瞬。
頃一彈指一羅預名須臾。
日極長時盡有十八須臾頃。
夜有十三須臾。
夜長短亦如是。
若過一須臾即名為犯。
非時食戒(一如上說) 僧伽藍中取寶戒 不淨物使淨人取淨者得自取。
若無識者應停至三年。
已若本塔園中得者即作塔用。
僧園中得者當作四方僧用。
得寶時當審谛看不得顯露唱。
令得寶應善頭數多少。
貌好惡。
有人來認相應者不得直還。
當集衆多人教歸三寶。
然後還之。
若其物已用過三年已。
主來索者應善語其量。
苦索不已者應以塔物還。
若塔無物應為塔乞物還。
若比丘寺内曠路行道中。
見物四方無人者。
應取不得覆藏。
當顯露捉。
若無人識得用。
若物上有寶付淨人。
寶迳三年。
無人認者得作醫直。
若修僧坊掘地中得寶。
若人不可信者應白王。
令知随王判斷。
若物以用王索者。
若僧物還。
若治故塔時得寶。
淨人不可信者停三年。
已随種種而用。
用已王覺知索物者。
比丘善作方便開化王心。
苦索不免者應用塔物還。
若塔無物應為塔乞物還。
若王問佛法中戒律雲何。
比丘應答。
佛法戒律中塔地所得物即作塔用。
僧地中得物即作僧用。
王若言從佛法律用者善。
若寶上有銘記姓名。
物主索亦如是作。
新僧坊新塔地中得寶亦如是。
飲酒戒 四分雲。
若有病餘藥不治。
唯酒為藥聽。
或用塗瘡不犯 五分雲。
婆竭陀比丘有酒習。
不得酒故命惙然。
佛言聽臭酒器。
若不差聽以酒和食。
食複不差。
佛言。
聽以酒與之 飲酒有十失。
一無顔色。
二無力。
三眼闇。
四喜現瞋相。
五失财物。
六生病事。
七益鬥诤。
八惡名流布。
九智慧減少。
十死入惡道。
然煩惱性利終日伏之尚自難制。
況複加之以酒助煩惱。
如火益籬。
雲何可息。
除忏悔法第十五 凡欲忏悔者。
應知輕重犯不犯。
知可悔。
知須僧中悔。
知不須僧中悔。
知有罪對人三說。
智有罪對人一說。
有罪心念悔。
知罪種。
常自省察。
乃至少罪生大怖畏。
若失意犯。
即時慎莫覆藏 四部律皆明初篇不可悔。
第二要僧中悔。
悔法毗尼中廣說。
偷蘭遮有多種悔法不同 四分雲。
有十種。
自性偷蘭。
一食人肉。
二畜人皮。
三剃三處毛。
四灌下部道。
五畜人發欽婆羅。
六裸形。
七畜食缽。
八瞋恚破衣。
九瞋恚破房。
十瞋恚破塔。
此皆犯偷蘭。
輕者一人而悔。
悔法如波逸提。
此罪重有突吉羅罪。
故在第而明也 僧祇雲。
瞋心破六種偷蘭。
一破缽。
二破三衣。
三破塔。
四破房。
五破僧。
六破界。
破三種缽偷。
餘小缽突吉羅。
破三衣犯餘衣越毗尼。
破佛塔偷蘭。
來報重也。
若欲更作好者無罪。
破僧房偷蘭。
外道房越毗尼。
更作好者無犯。
瞋心過界作不名作。
得偷蘭罪。
得舍已更結 十誦雲。
問曰。
雲何忏偷蘭罪。
佛言。
有四種偷蘭。
從初生重。
一切僧前悔過。
有偷蘭。
從初篇生輕。
出界外四比丘衆中。
悔有偷蘭。
從第二篇生重。
應出界外四比丘衆中悔。
有偷蘭。
從僧殘生輕。
應一比丘前悔過。
若依僧祇輕重皆對手忏悔法者。
先請一清淨為忏悔主。
若是下向忏悔有五法。
一偏露右肩。
二禮足。
三革屣。
四右膝着地。
五合掌自說所犯。
大德一心念。
我比丘某甲。
欲方便作淫緣。
若不成偷蘭遮。
不應數。
今向大德發露忏悔。
不敢覆藏。
忏悔則安樂。
不忏悔不安樂。
憶念犯發露。
知而不覆藏。
願大德憶。
我清淨戒身具足清淨布薩(如是三說)上坐應問言。
汝見罪不。
答見。
當語言。
長老從今已往。
當自啧心生厭離。
更莫後犯。
答言爾。
若上坐向下坐忏悔有法除禮。
餘四同上。
淫邊忏方便。
殺道亦如是。
若悔第三第四篇文同上。
但稱波逸提等為異。
若說戒時三問清淨自知有罪。
不向人說。
心念發露。
此犯默妄語突吉羅。
應對手一說言。
大德一心念。
我比丘某甲。
于說戒序時自知有罪。
露藏犯默妄語突吉羅罪。
自餘同上。
凡忏悔法重罪作輕罪作重悔。
悔法不成。
得失法突吉羅。
自餘悔法律中廣說。
不複煩文。
與他作忏悔。
應具五德。
一善知犯。
二善知不犯忏悔法。
三知犯忏悔清淨。
四善知作白。
五善知作羯磨。
具此五德與人除罪忏悔。
會通諸律違負第十六 問。
佛何故為諸弟子制此五部戒律。
輕重不同使諸比丘互生是非 答。
佛為諸比丘故制一部戒律。
尚無二名。
何況有五。
佛涅槃後優波離共五百羅漢初結集律。
時有八十誦。
号曰大毗尼藏。
一百年中依之而行。
初無違诤。
一百年後時人異見不同。
各随己見遂成五部。
抄略前後隐顯異知。
使名差相别五部名生。
名相雖殊理通正一 問。
僧祇雲。
燒壞色越毗尼 十誦偷蘭遮 四分雲。
犯重。
雲何言一 答。
此三部正是戒 僧祇雲。
明其惡不論損物故曰毗尼 十誦雲。
道其方便 四分論終處三部理同偏彰似别 問。
僧祇明互用寶物犯重。
四分偷蘭。
此複雲何 答。
僧祇明守護人邊犯重 四分明佛法于物無我。
所心無守護。
故但得偷蘭。
以四方僧物一人邊。
計錢難滿故得偷蘭 四分若為守護亦犯重 僧祇雲。
若無人守護亦偷蘭。
故知二部不别 問。
何故惡心戒獨分為三。
餘戒不去 答。
此結集之處觀望戒相犯之者多。
故偏列無阙。
餘戒犯之希少故不分之。
欲使智者尋文通旨。
愚者偏執彼此有失 問。
有人言。
随所受戒當部自行不得五部通用。
此義雲何 答。
此說不然。
何以故。
本正一部。
文義具足。
輕重相順。
但時人異見分為五典。
緻輕重相違。
文義不具。
若于一部不犯。
于部犯者。
故名破戒。
若于五部盡無違犯。
方名持戒。
是以應當具行。
不得偏執 問曰。
人言持戒務急。
斷事務緩。
何者為是 答。
二俱不然。
何以故。
若過分急人不能行。
則斷聖種。
若緩易行。
必毀滅正法。
若人能五部律文。
随修行不增不減。
如此之人能護佛法。
是真佛子 問。
諸大乘經中莫問五逆。
及謗方等皆有忏悔之法。
何故律教獨言四重不可悔也 答。
大乘諸經明罪無定性。
世俗文字故。
說有第一義中了無罪相可得。
正以一切諸求其體性不可得故。
罪性亦然。
故有歸悔之理。
小乘中不明諸法畢竟空寂。
計有定之罪。
初篇是彰道根本。
說言不可悔 問曰。
道理而言。
罪無輕重皆可忏除。
正可悔有難易。
何故定言不可悔也 答。
道理實可忏。
今明不可忏者。
以小乘情怖近果。
若不犯根本重過容可一形即克。
今日毀犯業障既重。
更不勝進。
故言不可悔。
非畢竟無悔法。
律中亦有禅難提等。
犯初重戒。
無一念露藏心。
佛聽盡形學悔。
唯聽其悔。
一形之中于聖道法能克證也 問。
大乘之中五逆四重豈可不障聖道。
獨說小乘障 答。
大乘亦是障。
但大乘人遠求佛果。
佛果然要多身積善方可得會。
若聞有犯則于道法不進。
如法悔以更起勝行。
正可有遲病。
非是永無進趣。
小人無一念樂生死情。
期自度不□在生死度衆生。
故犯根本戒者則正違期所。
是故偏障道。
諸部威儀雜法第十七 比丘六念。
一知日月(若大知大小知小。
若幹日無常迅速布薩時到)二念回請(我若先受前請。
今欲更受後請。
當回前所請食施比丘某甲。
得自恣食)三念知臘數(我某甲某月某日某時受大戒。
今以若幹虛度年數月空過無業。
若入衆時知坐起次第也)四念受三衣(若有長财念當說淨)五念不别衆食(四人以上皆受别請。
當時界内有比丘者)六念有病當療治(無病依衆行道)修四威儀(一行威儀。
攝身安祥。
向前直進。
二住威儀。
平立斂手。
随便正向。
三坐威儀。
跏趺怗低目。
四卧威儀。
右脅着地。
累膝修系想在明。
念當早起)有四如法眠(一師子王眠。
右脅着地。
兩膝相累。
二合口舌。
跓上斷。
三右手支頭。
手順身上。
四當念惠。
思惟明相。
是為四)不系心眠有五過失(一見惡夢。
二諸天不護。
三不思惟。
四不系意在明。
五意失不淨)有十威儀不應禮(一大便時。
二小便時。
三露身時。
四剃發時。
五說法時。
六嚼楊枝時。
七洗口時。
八食時。
九飲時。
十食果時悉不合禮之也)又有十時不應禮(一在塔前。
二作事時。
三塗由時。
四讀誦時。
五不着三衣時。
六經行上下閣時。
七受經時。
八共诤時。
九澆缽時。
十着眼藥時。
出僧祇律)經行有五功德(一堪能遠行。
二能思惟。
三少病。
四消飲食。
五得定久住之也)掃地有五法得功德(一不逆風。
二息順風。
三滅迹。
四除糞。
五還掃即置本處法。
出犍度)嚼楊枝有五利益(一口氣不臭。
二别味。
三熱陰消。
四引食。
五眼明。
出雜犍度之中)食粥有五利益(一除饑。
二除渴。
三消宿食。
四大小便利。
五除風。
出僧五十也)向火有五失(一令人無顔色。
二令人無力。
三令人眼闇。
四令人鬧集說世俗事。
出僧五十)不忍辱人有五過失(一死兇犯惡不忍。
二後生悔恨。
三多人不愛。
四惡名流布。
五死堕惡道之中)出家沙門當離三十八風。
一利(若得利養心便喜悅 貪利不恥。
吹壞道心)二衰(若失利養心便憂惱。
懷恨不舍。
衰成道心)三毀(若彼折辱心便退沒。
呵啧不受。
道心敗喪)四譽(若得贊歎心高譽。
窺覓名聞。
道心動亂也)五稱(若他戴仰心便自大。
輕人重己。
道心頓墜)六譏(若失恭敬心不厭嫌人。
道心改變)七苦八樂(若順情生适心便玩着迷惑失性。
道心??浮散)此之八法能敗人善根。
故名之為風。
是凡所起名為世法。
若欲情悕出道當急舍離。
四恩者。
一父母(能生我身育我。
以道得有今日)二師僧(以法施我生我法身)三國王(放我課役水土草木常施于我)四檀越(恭給衣食齊我形命全身行道。
是故比丘念之。
常報四恩)四輩者。
一人(四性施主恭給所須)二天(天廚甘膳奉出家人)三龍(牛鹿獻乳。
猿奉蜜。
飛鳥施果之也)四鬼(山神施藥。
海神奉珍此輩壇越所施之物如法得受)出入應舍五悭(一财物悭。
二法悭。
三家悭。
四住處悭。
五稱贊悭)四種污他家。
一依利養污他家(持此家食與彼家食)二依污他家(持此家物與彼家物)三依親友污他家(依持貴勢為一人不為一人)四依僧伽藍污家(持僧物果菜随随情逐意與一人不與一人)比丘依此四種污家污檀越淨信之心。
合與作驅出羯磨傧出聚落 問。
頗有一處坐犯五篇也 答。
有落飯食犯突吉羅。
學家中自手取食犯提舍尼。
無淨人為女說法過五六語犯波逸提。
向女人粗惡語犯僧殘。
說得過人法犯波羅夷(出十誦律)五分雲。
時有比丘學書。
佛言。
學者得突吉羅。
有比丘為僧典賞物。
不解書故近忘。
佛言。
聽為券疏學書。
不聽為好廢業。
有比丘讀外典者突吉羅。
又比丘與外道論如自念。
佛聽我等讀外書者。
不為外道。
所伏外道故聽讀外典。
但不聽随書生見。
有七法應與作親友。
一難與能與(不借财寶)二難作能作(不借力也)三難忍能忍(不借心又不相厭恨也)四蜜事相語(吐情告實。
不隐不諱)五互相覆藏(疊相護惜不相揚過)六逢難不舍(病患相料理。
急難相救解)七貧賤不輕(不逐世棄衰見利忘義。
出分律)。
