四部律并論要用抄卷下
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◎四部律及論明亡比丘輕重物看病囑授法第十三
此重物者。
以律文少異不同。
緻使末代比丘诤訟非一。
原其大教正是一味。
但聖旨分流偏執有阙。
然行中非大過者随情可爾。
若欲判割輕重者。
非律文不證也。
若随情解義容乖聖意。
據文科判定無牟楯。
故謹依四部律并論釋之。
一處若欲施行。
案文取斷。
亦可各用随部羯磨。
四部律第三分衣犍度中明囑授文。
若病兒臨終時有如是言。
我此衆物與佛與法。
若與僧若與塔人。
若我終後與。
若不死還我。
佛言。
不應。
如是與應現前僧分 問。
如是決定囑授。
死後何故不成 答。
身死之後無有半錢之分。
此物理應屬僧。
故言不成 問。
何成屬授 答。
病人若言。
生死決定與者。
名成囑授 問。
病人決定囑已後。
若複還者當複雲何 答。
若定囑者後不應還取。
何以故。
決定囑他故。
若還取者計錢犯重 問。
病人囑授不成。
後人持亡者衣物造福。
得如法不 答。
非法。
何以然。
囑授不成。
猶是僧物。
若用作福。
一切同心者皆犯偷蘭遮罪。
若此物有人守護不與。
以強力取者計錢犯重。
時舍衛國有負債比丘死。
不知誰當償。
便往白佛。
佛言。
聽持亡者長衣償。
若無物賣三衣。
餘者與瞻病人。
彼看病人應問病比丘。
何者是汝三衣。
何者是汝長衣。
汝負誰債。
誰負汝債。
汝應與誰。
若不問如法治。
十誦律雜誦第四卷中囑授文 佛在舍衛國。
有一病比丘語看病人言。
汝能好看我愛念我。
我若命終所有物盡當與汝。
語已命終。
佛鳴錘集僧。
佛語看病人雲。
比丘所有物盡持來。
現前僧分。
看病人言。
非僧物。
何以故。
我看病人。
病人語我。
汝能好看我愛念我。
我若命終所有諸物盡當與汝。
是故非僧物。
諸比丘以是白佛。
佛言。
無如是死當與法。
若比丘命終現前應分。
有白衣病。
語諸親裡。
若我死後财物與我兒。
語已命終過。
是比丘後還家。
共相問說已。
親裡言。
言汝父臨死時囑此諸物與大德。
比丘答言。
佛未聽我受死後施。
以是白佛。
佛言。
先為比丘故說。
非為白衣。
應随意取(出僧一第一卷)。
僧祇律第三十一卷明囑授 佛住舍衛國。
時有比丘。
語比丘言。
看我我當與長老衣缽。
時病比丘無常。
諸比丘集欲分彼衣缽。
看病人言。
是比丘存在時語我言。
好看我當與汝衣缽。
諸比丘以因緣往白佛。
佛言。
已與未。
答言。
未與。
佛言。
不與已無常。
得越毗尼罪。
彼不應得。
複次佛在舍衛國。
時有病比丘。
語比丘言。
看我當與長老衣缽。
即便與。
得已不作淨。
還置病人邊。
時病比丘無常。
諸比丘以是事往白佛。
佛言。
為作淨不作淨。
答言。
不作淨。
佛言。
不應得。
複次如前因緣。
乃至佛言。
作淨未。
答言。
作淨。
佛言。
應得。
時尊者優波離知時而問。
世尊。
病比丘臨終得囑授與人物不。
佛言。
得。
複問。
囑償醫藥直不。
佛言。
得。
若囑言。
我不差當與。
若差即名舍。
若囑言。
我向彼聚落。
若不到當與。
若到者即名舍。
若囑言。
我行去若無常者當與。
還者即名舍。
若決定囑言。
我若死若活。
其必與。
如是決定囑授與衆多者。
最後應得。
若與衆多人。
在前者應。
若比丘無常不應便閉其戶。
彼若有共行弟子依正弟子。
可信持戒者得與戶鈎。
若不可信者當戶鈎僧與。
知事人已埋藏料理竟。
然後出彼衣物。
若有共行弟子依正弟子。
持戒可信者使出。
若無可信弟子應使知事人出。
若比丘作是言。
我此中亦有衣缽者。
當觀前人持戒可信者應與。
不可信者不應與。
若有可信作證明者應與。
然後僧受。
彌沙塞律第二十四卷囑授文 有諸比丘。
未命終過。
處分衣物言。
我死後以此衣物施某甲。
以此衣物作如是如是用。
諸比丘以白佛。
佛言。
不應爾。
犯者突吉羅罪。
與不成與不用不成用。
四分律衣犍度明看病法 佛在舍衛國。
不就請食。
諸佛常法。
若不就請在後案行諸房。
案行諸房時見有異處。
有比丘病無瞻視供養人。
卧大小使中。
見以詣病比丘。
所知而故問。
比丘汝何故卧大小便中。
有瞻視供養人不。
答言。
無。
世尊複問。
何故無。
答言。
我無病時不看他病。
是故今病無瞻視供養者。
佛言。
汝不瞻視供養病人無利所得。
汝等比丘不相看病。
誰應當看病者。
是時世尊即扶病比丘起。
拭身不淨已洗之。
洗已後為浣衣曬幹有故壞卧具草棄之。
掃除住處。
以泥漿灑極令清淨。
更敷新草并敷一衣還卧比丘。
複以一衣覆上舍去。
爾時世尊食已。
以此因緣集比丘僧。
以向自料理病人因緣具告諸比丘。
汝等諸比丘。
自今已去應看病人。
不應不看作瞻視病人不應不作。
若有欲供養我者。
當供養病人聽彼和上。
若同和上阿阇梨。
若同阿阇梨弟子應瞻視。
若都無有人者。
衆僧應與瞻視病人。
若不肯者應次第差。
次第不肯當如法治。
若無比丘比丘尼應作。
若無比丘尼式叉摩那應作。
若無式叉尼沙彌應作。
若無沙彌沙彌尼應作。
若無沙彌尼優婆塞應作。
若無優婆塞優婆夷應作。
是中比丘尼式叉沙彌尼優婆夷。
随所可作應作。
不應觸比丘。
爾時世尊告諸比丘。
持亡者衣缽坐具針筒與看病人。
應作白二羯磨與 問。
亡人物理自屬僧。
何須看病人僧中三舍 答。
雖複屬僧但看病人為守護。
今明舍者令衆普知之 又問。
亡比丘衣物既自屬僧。
何須羯磨與。
然後人得 答。
亡人衣物屬四方僧。
四方僧集故不可得分。
聖教開聽羯磨與。
一人作主。
主若與僧。
然得分之。
因佛與看病人三衣六物故。
時諸比丘小小看病。
或扶起或一扶卧。
或一與楊枝水。
便取亡者衣缽。
佛言。
不應小小瞻病便取衣缽。
自今已後看病人應具五德。
當與衣缽。
何等為五。
一者知病人可食不可食能與。
二者不惡賤病人大小便吐唾。
三者有慈愍心不為食。
四者能經理湯藥乃至差若死。
五者能為病人說法。
令人歡喜。
己身于善法增益。
有如是五法應取病人衣物。
若無此五法不應與。
舍衛國有比丘死。
彼多有三衣。
不知何者。
與看病人。
佛言。
聽。
彼亡者常所持者與。
複次有比丘死。
多有三衣。
不知持何等。
三衣與看病人。
佛。
言應看。
此瞻病人若能極好看病。
應與上三衣。
若中與中。
若下與下。
有比丘病。
作是念。
我當受不好不惡三衣。
恐看病人取好者去。
佛言。
不聽。
爾有病比丘。
送衣缽着餘處。
恐看病人取去後病差無所著。
佛言。
不應爾。
病人有五種事難看。
一所不應食飲食。
二不肯服藥。
三看病人有所至心而不實語。
四應行不行應住不住。
五身有苦痛不能忍。
身少堪能而不作仰他作。
是名病人五難看。
反上五句名為易看。
又病人有三事難看。
不能靜坐思惟。
第一念解悔先罪。
是報由惡所招。
今複不忏定堕惡道。
前身積罪餘報未盡。
從生已來為惡日多作善時少。
五篇諸戒一一思量。
若遭違犯今皆忏悔。
若發此心定生善道。
第二當觀無常身如朝露。
假合而成速朽之法不可久保。
命尚不存。
财何足吝。
于諸衣物莫以迳壞舍不勞囑授。
身亡之後任僧良處。
第三當念佛三昧。
善調氣息。
系心守境。
意向惡方觀清淨土。
如在目前。
正念就是住。
又病人應以三法善自量宜。
一者重病。
若得粗随病飲食。
随病湯藥。
好看病人于此三事若得不得。
無常報盡會必當死。
爾時此病人應作死計。
莫食酒肉及非時食。
何以故。
甯持而死破戒而生。
二者中病。
若得上三事便差。
不得必死。
時此病人應自酙量。
堕病所宜而食。
若不能自節者。
看病人應裁量。
三輕病。
若得上三事及以不終不死也。
爾時病人但小将息病。
自得差。
不得因病飲酒啖肉非時食也。
然病多惱喜生瞋恨。
當自調伏。
針灸服藥供給所須好自消。
宜應自思念他人好心。
看我已自難消。
何況重加惡言。
觸惱于彼。
是彼看我無利戒生退心。
不複看看便死也。
以是故應慚愧。
于他将護其意而勸贊之。
令進心歡喜無恨。
自他俱利 毗尼母論雲(病人不随看病教突吉羅。
看病人違随病人意亦突吉羅)。
十誦律第四誦衣法第八卷明看病法 長老優波離問佛言。
誰能供給瞻視病人。
佛言。
和上阿阇梨同和上阿阇梨。
若無四種人僧應供給。
若僧不與僧得突吉羅。
僧差不肯去者突吉羅罪。
從今日結看病比丘法。
看病人法者。
當随病人所須應作。
随時病邊。
問病人因緣。
問已若問藥師。
若問知病比丘。
病比丘如是。
以何藥醫差。
若教應如是。
如是藥明日到廚中。
看僧何食。
若有随病食應與。
若無随病食應取僧所供給病人。
若無是事彼住處。
若有善好有德比丘。
從索供給病人。
若無是事應從大德多知識比丘索。
若無是事應留病比丘六物。
餘物應貿所須供給病人。
若複無者以所受重物貿輕物受持得錢市所須供給病人。
若無是事所受鐵缽貿凡缽受持得錢市所須供給病人。
若無是事看病人應自與。
若自無應他乞供給病人。
若無知識乞不能得乞食美者供給病人。
看病人應持到病人邊為說淨法。
是道非道發其智慧應如是随意說法。
若是阿練若病應現前贊阿練若法。
若學修姤露贊修姤露。
若學毗尼贊毗尼。
若作法師贊阿毗昙。
若助佐衆事贊助佐衆事。
若大德多知識比丘。
應問地相。
第二第三第四地相須陀洹乃至阿羅漢果。
若死随其功德供養。
供養竟諸衣物應浣者浣。
捩曬燥搪入僧中。
如是唱。
某甲比丘死。
是大衣是七條是漉水囊是坐具。
是飾資生物白得如是勝趣。
僧祇律第三十一卷明看病法 複次有看病人。
作是念言。
我看不避寒暑執衆事。
若除大小便求索湯藥。
雲何得言衆僧得耶。
佛言。
看甚苦應與三衣缽釪及所受殘藥。
看病人有應得亡者衣物。
有不應得者。
僧次差作不合得。
樂福德作不應得。
以悕望故。
暫作亦不應得。
何者應得。
佛言。
為欲饒益故。
下至然一燈注欲令病者差。
是人應得。
作羯磨分物時。
有客比丘來。
應知在羯磨前羯磨後。
是中值羯磨值羯磨不值死。
是二應得。
是中值死不值羯磨。
不值死不值羯磨者。
不應得。
若為為病人求覓醫藥。
若為塔事僧事故雲應與。
五分律第二十四卷中明看病法 有諸看病人。
或為病人。
或為私行。
去後命過。
餘人得衣缽不。
以是白佛。
佛言。
不應趣爾與一人應與究竟看病者。
有一比丘病。
看病人多。
諸比丘不知幾人應得衣。
以是白佛。
佛言。
若比丘命過。
應與二人衣。
比丘沙彌。
雖父母兄弟亦不應與。
若比丘尼死應與三人衣物。
比丘尼式叉尼沙彌尼。
有諸比丘。
分看病人物與沙彌三分一。
以是白佛。
佛言。
應等與分 摩德勒伽論雲。
白衣作看病人應與少許。
比丘尼式叉摩那沙彌尼亦如是。
四分律第三分衣犍度中明輕重文 爾時舍衛國有多知識比丘。
死有多僧伽藍。
多有屬僧伽藍園田果樹。
多有别房。
多有屬别房物。
多有銅瓶銅瓫斧??燈。
多有繩床木床卧蓐坐蓐枕。
多畜伊梨梨近陀耄羅耄耄羅氍氀。
多有守僧伽藍人。
多有車輿。
多有澡灌錫杖扇。
多有鐵作器木作器陶作器剔髺刀竹作器。
多有衣缽坐具針筒。
諸比丘不知雲何。
以此白佛。
佛言。
多知識無知識一切屬僧。
諸比丘分僧園田果樹。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
彼分銅釩瓫銅斧??及諸種種重物。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
彼分繩床木床坐蓐卧蓐枕。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
彼分伊梨近陀耄羅耄耄羅氍氀。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
自今已去聽諸比丘。
氍氀廣三肘毛長三指現前僧應分。
彼分車輿守僧伽藍人。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
彼分水瓶澡灌錫杖扇。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
彼分鐵作器木作器乃至竹作器等。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
自今已去聽分剃刀衣缽坐具針筒。
彼分俱夜羅器現前僧應分。
時有比丘。
在俱薩羅國遊行。
到一無比丘住處村已命終。
諸比丘不知誰應分此衣缽。
以此白佛。
佛言。
彼住處若信樂優婆塞。
若守園人彼應掌錄。
若有五衆出家人來者應與。
若來不來應送與近處僧伽藍。
爾時有比丘。
此部至彼部。
未到便死。
諸比丘不知衣缽當與誰。
佛言。
随所欲往處與此。
是僧分為二部也。
若彼傧比丘死衣物随所共同羯磨處僧分。
十誦律第四誦衣法第八卷明輕重物文 佛在舍衛國。
優波離問佛言。
何等可分物。
何等不可分物。
佛言。
一切田。
一切房舍。
一切床榻卧具。
一切細車。
一切粗車半莊車步輿不應分。
一切鐵物不應分。
除釜瓶受二鬥。
已下應分。
除缽小缽半缽鍵??剃刀鉗鑷截扴刀針筒刀子戶扇曲鈎剃刀匣刮渒灌鼻筒熨鬥香爐勳缽鈎衣鈎辟上鈎七缽支禅鎮。
除上爾所餘物一切鐵物不應分。
一切銅物不應分。
除釜瓶受二鬥已下應分。
水甕蓋刀匣刮渒椑灌鼻筒熨鬥香爐勳缽鈎衣鈎辟上鈎禅鎮上缽支。
除上爾所物餘一切銅物不應分。
一切石物不應分。
除釜瓶受二鬥已下應分。
水瓶水甕蓋水物刮渒椑灌鼻筒熨鬥勳缽香爐缽禅鎮。
除爾時物一切石物不應分。
一切水精物不應分。
除釜勳缽鈎香爐熨鬥。
餘如上說。
一凡物不分應分。
除釜受二鬥已下應分。
水甕蓋水物缽小缽鍵??刀匣刮渒箄灌鼻筒熨升香爐禅鎮。
除上爾所物餘一切不應分。
一切具物不應分。
除刀匣刮渒椑灌鼻筒熨鬥禅鎮香爐勳缽鈎衣鈎盛藥函上缽支。
是一切具物應分。
一切牙物亦如是。
一切角物不應分。
除受半鬥已下應分。
除刀匣衣鈎辟上
以律文少異不同。
緻使末代比丘诤訟非一。
原其大教正是一味。
但聖旨分流偏執有阙。
然行中非大過者随情可爾。
若欲判割輕重者。
非律文不證也。
若随情解義容乖聖意。
據文科判定無牟楯。
故謹依四部律并論釋之。
一處若欲施行。
案文取斷。
亦可各用随部羯磨。
四部律第三分衣犍度中明囑授文。
若病兒臨終時有如是言。
我此衆物與佛與法。
若與僧若與塔人。
若我終後與。
若不死還我。
佛言。
不應。
如是與應現前僧分 問。
如是決定囑授。
死後何故不成 答。
身死之後無有半錢之分。
此物理應屬僧。
故言不成 問。
何成屬授 答。
病人若言。
生死決定與者。
名成囑授 問。
病人決定囑已後。
若複還者當複雲何 答。
若定囑者後不應還取。
何以故。
決定囑他故。
若還取者計錢犯重 問。
病人囑授不成。
後人持亡者衣物造福。
得如法不 答。
非法。
何以然。
囑授不成。
猶是僧物。
若用作福。
一切同心者皆犯偷蘭遮罪。
若此物有人守護不與。
以強力取者計錢犯重。
時舍衛國有負債比丘死。
不知誰當償。
便往白佛。
佛言。
聽持亡者長衣償。
若無物賣三衣。
餘者與瞻病人。
彼看病人應問病比丘。
何者是汝三衣。
何者是汝長衣。
汝負誰債。
誰負汝債。
汝應與誰。
若不問如法治。
十誦律雜誦第四卷中囑授文 佛在舍衛國。
有一病比丘語看病人言。
汝能好看我愛念我。
我若命終所有物盡當與汝。
語已命終。
佛鳴錘集僧。
佛語看病人雲。
比丘所有物盡持來。
現前僧分。
看病人言。
非僧物。
何以故。
我看病人。
病人語我。
汝能好看我愛念我。
我若命終所有諸物盡當與汝。
是故非僧物。
諸比丘以是白佛。
佛言。
無如是死當與法。
若比丘命終現前應分。
有白衣病。
語諸親裡。
若我死後财物與我兒。
語已命終過。
是比丘後還家。
共相問說已。
親裡言。
言汝父臨死時囑此諸物與大德。
比丘答言。
佛未聽我受死後施。
以是白佛。
佛言。
先為比丘故說。
非為白衣。
應随意取(出僧一第一卷)。
僧祇律第三十一卷明囑授 佛住舍衛國。
時有比丘。
語比丘言。
看我我當與長老衣缽。
時病比丘無常。
諸比丘集欲分彼衣缽。
看病人言。
是比丘存在時語我言。
好看我當與汝衣缽。
諸比丘以因緣往白佛。
佛言。
已與未。
答言。
未與。
佛言。
不與已無常。
得越毗尼罪。
彼不應得。
複次佛在舍衛國。
時有病比丘。
語比丘言。
看我當與長老衣缽。
即便與。
得已不作淨。
還置病人邊。
時病比丘無常。
諸比丘以是事往白佛。
佛言。
為作淨不作淨。
答言。
不作淨。
佛言。
不應得。
複次如前因緣。
乃至佛言。
作淨未。
答言。
作淨。
佛言。
應得。
時尊者優波離知時而問。
世尊。
病比丘臨終得囑授與人物不。
佛言。
得。
複問。
囑償醫藥直不。
佛言。
得。
若囑言。
我不差當與。
若差即名舍。
若囑言。
我向彼聚落。
若不到當與。
若到者即名舍。
若囑言。
我行去若無常者當與。
還者即名舍。
若決定囑言。
我若死若活。
其必與。
如是決定囑授與衆多者。
最後應得。
若與衆多人。
在前者應。
若比丘無常不應便閉其戶。
彼若有共行弟子依正弟子。
可信持戒者得與戶鈎。
若不可信者當戶鈎僧與。
知事人已埋藏料理竟。
然後出彼衣物。
若有共行弟子依正弟子。
持戒可信者使出。
若無可信弟子應使知事人出。
若比丘作是言。
我此中亦有衣缽者。
當觀前人持戒可信者應與。
不可信者不應與。
若有可信作證明者應與。
然後僧受。
彌沙塞律第二十四卷囑授文 有諸比丘。
未命終過。
處分衣物言。
我死後以此衣物施某甲。
以此衣物作如是如是用。
諸比丘以白佛。
佛言。
不應爾。
犯者突吉羅罪。
與不成與不用不成用。
四分律衣犍度明看病法 佛在舍衛國。
不就請食。
諸佛常法。
若不就請在後案行諸房。
案行諸房時見有異處。
有比丘病無瞻視供養人。
卧大小使中。
見以詣病比丘。
所知而故問。
比丘汝何故卧大小便中。
有瞻視供養人不。
答言。
無。
世尊複問。
何故無。
答言。
我無病時不看他病。
是故今病無瞻視供養者。
佛言。
汝不瞻視供養病人無利所得。
汝等比丘不相看病。
誰應當看病者。
是時世尊即扶病比丘起。
拭身不淨已洗之。
洗已後為浣衣曬幹有故壞卧具草棄之。
掃除住處。
以泥漿灑極令清淨。
更敷新草并敷一衣還卧比丘。
複以一衣覆上舍去。
爾時世尊食已。
以此因緣集比丘僧。
以向自料理病人因緣具告諸比丘。
汝等諸比丘。
自今已去應看病人。
不應不看作瞻視病人不應不作。
若有欲供養我者。
當供養病人聽彼和上。
若同和上阿阇梨。
若同阿阇梨弟子應瞻視。
若都無有人者。
衆僧應與瞻視病人。
若不肯者應次第差。
次第不肯當如法治。
若無比丘比丘尼應作。
若無比丘尼式叉摩那應作。
若無式叉尼沙彌應作。
若無沙彌沙彌尼應作。
若無沙彌尼優婆塞應作。
若無優婆塞優婆夷應作。
是中比丘尼式叉沙彌尼優婆夷。
随所可作應作。
不應觸比丘。
爾時世尊告諸比丘。
持亡者衣缽坐具針筒與看病人。
應作白二羯磨與 問。
亡人物理自屬僧。
何須看病人僧中三舍 答。
雖複屬僧但看病人為守護。
今明舍者令衆普知之 又問。
亡比丘衣物既自屬僧。
何須羯磨與。
然後人得 答。
亡人衣物屬四方僧。
四方僧集故不可得分。
聖教開聽羯磨與。
一人作主。
主若與僧。
然得分之。
因佛與看病人三衣六物故。
時諸比丘小小看病。
或扶起或一扶卧。
或一與楊枝水。
便取亡者衣缽。
佛言。
不應小小瞻病便取衣缽。
自今已後看病人應具五德。
當與衣缽。
何等為五。
一者知病人可食不可食能與。
二者不惡賤病人大小便吐唾。
三者有慈愍心不為食。
四者能經理湯藥乃至差若死。
五者能為病人說法。
令人歡喜。
己身于善法增益。
有如是五法應取病人衣物。
若無此五法不應與。
舍衛國有比丘死。
彼多有三衣。
不知何者。
與看病人。
佛言。
聽。
彼亡者常所持者與。
複次有比丘死。
多有三衣。
不知持何等。
三衣與看病人。
佛。
言應看。
此瞻病人若能極好看病。
應與上三衣。
若中與中。
若下與下。
有比丘病。
作是念。
我當受不好不惡三衣。
恐看病人取好者去。
佛言。
不聽。
爾有病比丘。
送衣缽着餘處。
恐看病人取去後病差無所著。
佛言。
不應爾。
病人有五種事難看。
一所不應食飲食。
二不肯服藥。
三看病人有所至心而不實語。
四應行不行應住不住。
五身有苦痛不能忍。
身少堪能而不作仰他作。
是名病人五難看。
反上五句名為易看。
又病人有三事難看。
不能靜坐思惟。
第一念解悔先罪。
是報由惡所招。
今複不忏定堕惡道。
前身積罪餘報未盡。
從生已來為惡日多作善時少。
五篇諸戒一一思量。
若遭違犯今皆忏悔。
若發此心定生善道。
第二當觀無常身如朝露。
假合而成速朽之法不可久保。
命尚不存。
财何足吝。
于諸衣物莫以迳壞舍不勞囑授。
身亡之後任僧良處。
第三當念佛三昧。
善調氣息。
系心守境。
意向惡方觀清淨土。
如在目前。
正念就是住。
又病人應以三法善自量宜。
一者重病。
若得粗随病飲食。
随病湯藥。
好看病人于此三事若得不得。
無常報盡會必當死。
爾時此病人應作死計。
莫食酒肉及非時食。
何以故。
甯持而死破戒而生。
二者中病。
若得上三事便差。
不得必死。
時此病人應自酙量。
堕病所宜而食。
若不能自節者。
看病人應裁量。
三輕病。
若得上三事及以不終不死也。
爾時病人但小将息病。
自得差。
不得因病飲酒啖肉非時食也。
然病多惱喜生瞋恨。
當自調伏。
針灸服藥供給所須好自消。
宜應自思念他人好心。
看我已自難消。
何況重加惡言。
觸惱于彼。
是彼看我無利戒生退心。
不複看看便死也。
以是故應慚愧。
于他将護其意而勸贊之。
令進心歡喜無恨。
自他俱利 毗尼母論雲(病人不随看病教突吉羅。
看病人違随病人意亦突吉羅)。
十誦律第四誦衣法第八卷明看病法 長老優波離問佛言。
誰能供給瞻視病人。
佛言。
和上阿阇梨同和上阿阇梨。
若無四種人僧應供給。
若僧不與僧得突吉羅。
僧差不肯去者突吉羅罪。
從今日結看病比丘法。
看病人法者。
當随病人所須應作。
随時病邊。
問病人因緣。
問已若問藥師。
若問知病比丘。
病比丘如是。
以何藥醫差。
若教應如是。
如是藥明日到廚中。
看僧何食。
若有随病食應與。
若無随病食應取僧所供給病人。
若無是事彼住處。
若有善好有德比丘。
從索供給病人。
若無是事應從大德多知識比丘索。
若無是事應留病比丘六物。
餘物應貿所須供給病人。
若複無者以所受重物貿輕物受持得錢市所須供給病人。
若無是事所受鐵缽貿凡缽受持得錢市所須供給病人。
若無是事看病人應自與。
若自無應他乞供給病人。
若無知識乞不能得乞食美者供給病人。
看病人應持到病人邊為說淨法。
是道非道發其智慧應如是随意說法。
若是阿練若病應現前贊阿練若法。
若學修姤露贊修姤露。
若學毗尼贊毗尼。
若作法師贊阿毗昙。
若助佐衆事贊助佐衆事。
若大德多知識比丘。
應問地相。
第二第三第四地相須陀洹乃至阿羅漢果。
若死随其功德供養。
供養竟諸衣物應浣者浣。
捩曬燥搪入僧中。
如是唱。
某甲比丘死。
是大衣是七條是漉水囊是坐具。
是飾資生物白得如是勝趣。
僧祇律第三十一卷明看病法 複次有看病人。
作是念言。
我看不避寒暑執衆事。
若除大小便求索湯藥。
雲何得言衆僧得耶。
佛言。
看甚苦應與三衣缽釪及所受殘藥。
看病人有應得亡者衣物。
有不應得者。
僧次差作不合得。
樂福德作不應得。
以悕望故。
暫作亦不應得。
何者應得。
佛言。
為欲饒益故。
下至然一燈注欲令病者差。
是人應得。
作羯磨分物時。
有客比丘來。
應知在羯磨前羯磨後。
是中值羯磨值羯磨不值死。
是二應得。
是中值死不值羯磨。
不值死不值羯磨者。
不應得。
若為為病人求覓醫藥。
若為塔事僧事故雲應與。
五分律第二十四卷中明看病法 有諸看病人。
或為病人。
或為私行。
去後命過。
餘人得衣缽不。
以是白佛。
佛言。
不應趣爾與一人應與究竟看病者。
有一比丘病。
看病人多。
諸比丘不知幾人應得衣。
以是白佛。
佛言。
若比丘命過。
應與二人衣。
比丘沙彌。
雖父母兄弟亦不應與。
若比丘尼死應與三人衣物。
比丘尼式叉尼沙彌尼。
有諸比丘。
分看病人物與沙彌三分一。
以是白佛。
佛言。
應等與分 摩德勒伽論雲。
白衣作看病人應與少許。
比丘尼式叉摩那沙彌尼亦如是。
四分律第三分衣犍度中明輕重文 爾時舍衛國有多知識比丘。
死有多僧伽藍。
多有屬僧伽藍園田果樹。
多有别房。
多有屬别房物。
多有銅瓶銅瓫斧??燈。
多有繩床木床卧蓐坐蓐枕。
多畜伊梨梨近陀耄羅耄耄羅氍氀。
多有守僧伽藍人。
多有車輿。
多有澡灌錫杖扇。
多有鐵作器木作器陶作器剔髺刀竹作器。
多有衣缽坐具針筒。
諸比丘不知雲何。
以此白佛。
佛言。
多知識無知識一切屬僧。
諸比丘分僧園田果樹。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
彼分銅釩瓫銅斧??及諸種種重物。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
彼分繩床木床坐蓐卧蓐枕。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
彼分伊梨近陀耄羅耄耄羅氍氀。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
自今已去聽諸比丘。
氍氀廣三肘毛長三指現前僧應分。
彼分車輿守僧伽藍人。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
彼分水瓶澡灌錫杖扇。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
彼分鐵作器木作器乃至竹作器等。
佛言。
不應分。
屬四方僧。
自今已去聽分剃刀衣缽坐具針筒。
彼分俱夜羅器現前僧應分。
時有比丘。
在俱薩羅國遊行。
到一無比丘住處村已命終。
諸比丘不知誰應分此衣缽。
以此白佛。
佛言。
彼住處若信樂優婆塞。
若守園人彼應掌錄。
若有五衆出家人來者應與。
若來不來應送與近處僧伽藍。
爾時有比丘。
此部至彼部。
未到便死。
諸比丘不知衣缽當與誰。
佛言。
随所欲往處與此。
是僧分為二部也。
若彼傧比丘死衣物随所共同羯磨處僧分。
十誦律第四誦衣法第八卷明輕重物文 佛在舍衛國。
優波離問佛言。
何等可分物。
何等不可分物。
佛言。
一切田。
一切房舍。
一切床榻卧具。
一切細車。
一切粗車半莊車步輿不應分。
一切鐵物不應分。
除釜瓶受二鬥。
已下應分。
除缽小缽半缽鍵??剃刀鉗鑷截扴刀針筒刀子戶扇曲鈎剃刀匣刮渒灌鼻筒熨鬥香爐勳缽鈎衣鈎辟上鈎七缽支禅鎮。
除上爾所餘物一切鐵物不應分。
一切銅物不應分。
除釜瓶受二鬥已下應分。
水甕蓋刀匣刮渒椑灌鼻筒熨鬥香爐勳缽鈎衣鈎辟上鈎禅鎮上缽支。
除上爾所物餘一切銅物不應分。
一切石物不應分。
除釜瓶受二鬥已下應分。
水瓶水甕蓋水物刮渒椑灌鼻筒熨鬥勳缽香爐缽禅鎮。
除爾時物一切石物不應分。
一切水精物不應分。
除釜勳缽鈎香爐熨鬥。
餘如上說。
一凡物不分應分。
除釜受二鬥已下應分。
水甕蓋水物缽小缽鍵??刀匣刮渒箄灌鼻筒熨升香爐禅鎮。
除上爾所物餘一切不應分。
一切具物不應分。
除刀匣刮渒椑灌鼻筒熨鬥禅鎮香爐勳缽鈎衣鈎盛藥函上缽支。
是一切具物應分。
一切牙物亦如是。
一切角物不應分。
除受半鬥已下應分。
除刀匣衣鈎辟上
