四部律并論要用抄卷上
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前安居。
四月十七日至五月十六日來名後安居 十誦律。
要及十五日布薩者。
得前安居。
不及者後安居。
閏四月者前安居人百二十日滿。
閏七月者後安居人百二十日滿。
閏五月者前後安居人俱百二十日滿 僧祇雲。
若比丘道行前安居日不受安居。
一越毗尼。
到所住處。
後安居日不受安居。
二越毗尼。
是人破安居不得衣施(問。
此人不結安居。
以何言破。
答。
應結不結故名破也)次名破安居不破安居法 五分雲。
難事因緣皆不破安居。
難者謂王賊水火非人惡狩毒蟲命難梵行難。
乃至蟻子壁虱等。
皆聽破安居而去。
無罪。
時有比丘。
于安居中粗食不足。
不知當雲何。
以事白佛。
佛言。
聽此因緣故破安居。
無罪 四分雲。
時有比丘。
于安居處不得随意飲食随意醫藥。
不得随意使人。
以事白佛。
佛言。
若有如是不如意事者。
聽以此事故雲。
時有比丘。
依牧牛羊人安居。
佛言。
聽。
若安居中移從随牧牛人所去處聽去。
依船行人客押油人斫木人安居亦如是。
有比丘。
依聚落安居。
若安居中聚落分為二部。
随所供給所須具足處。
若移徒遂去。
次明受曰法 四分明受日事。
廣略凡有二十五條。
三寶事檀越請。
布薩依物房舍。
五衆請為忏悔出罪受大戒等事。
不信大臣請。
欲得相見。
若有益若無益聽受日法。
信樂優婆塞請。
或有優惱事。
若為利養事得受日。
不信父母請。
欲得相見。
得受日看應教令生信樂也。
父母請。
若為病若憂惱若利益事得受日。
兄弟姊妹親裡知識故二本私通寺請亦如是。
比丘誦十六種經求同誦人故聽受日去。
有不信人奪比丘衣物。
或作諸衰損。
欲往白王。
得受日去。
時有檀越。
請比丘言。
我欲布施及房舍。
比丘念。
彼處遠近不及即日還。
佛言。
聽受七日去。
及七日還不應。
專為欲食故受日。
除餘因緣名為衣缽坐具針筒及至藥草。
至第七日應還。
如是一事得受日。
餘事亦如受七日。
十五日一月日亦如是。
時有比丘。
受七日出界外。
為母至意所留至意欲還不反七日。
自念為失歲不白佛。
佛言。
不失歲。
兄弟姊妹本二本私通。
或水陸道斷等不失歲亦如是 問。
為看父母故受日。
若道聞父母死。
應去不 答。
不應去。
本為生存故看。
今既無身。
雲何得去。
若去者破夏得罪 十誦雲。
優波離問佛言。
阿蘭若比丘在于獨處。
一身當雲何說戒。
雲何受自恣。
雲何受衣。
雲何受七日法。
雲何受七日藥。
雲何與一切請。
雲何衣物淨施。
佛言。
聽阿蘭若比丘心念布薩。
心念自恣。
心念受衣。
心念受七日。
心念受藥。
心念與一切請。
心念衣總淨施 又問。
何處受七日。
佛言。
界内受 問。
從誰受。
佛言。
從五衆受 又問。
心念得受七日不。
佛言。
得。
除五種人。
一者阿蘭若坐禅。
二者獨住人。
三者遠行人。
四者長病人。
五者饑儉時依親裡住人。
如是人更無餘人聽心念作法 又問。
若優婆夷欲出家。
遣使請比丘。
大德來。
我欲出家。
是比丘破安居去。
應去不。
答。
應去 問。
比丘應與憶念毗尼不癡毗尼。
遣使喚比丘。
是比丘應破安居去不。
答。
應去 又問。
是比丘中道聞比丘尼死。
若返戒。
若入外道。
若八難中一一難起。
應去不。
答。
不應去 問。
若去得何罪。
答。
得突吉羅罪 四分律為三寶事不待請喚得受七日十五日一月日。
餘事要有請喚得成受日。
若無請喚雖受不成 十誦。
得受七日三十九夜 僧祇。
要為三寶得受事訖當還 問曰。
何故三部受日不同 答。
此制戒法漸次而開。
初聽七日。
次聽十五日乃至一月日。
事猶不訖。
聽受三十九夜。
猶故不訖聽受訖當還。
此皆出律。
人随事近遠分遠受日法。
散在三部。
似有差别如實不異也 問。
何故唯三寶事得受事訖。
而不通餘事 答。
三寶事重故聽。
餘事輕重故不聽。
此事法亦緩亦急。
言緩者營事不訖。
雖迳夏不還得夏。
無罪。
言急者若中間事訖。
更為私營違限不還。
破夏得罪。
故言急也 問。
有人言。
初安居時不受七日出界行者破夏。
此事雲何 答。
此人不善戒律。
妄作是說。
何以故。
聖者制安居。
要迳宿破夏。
雲何暫出便言破也。
若初夏未有緣事。
雖受七日不成受日。
後若有事更不受日出界外。
迳宿破夏 問。
若為乞三衣故得受七日不 答。
此非受日因緣。
雖受不成。
猶故破夏 問。
有人言。
四分得重受七日。
此複雲何 答。
此人思文不審。
四分但雲最後受七日者。
夏七日在有緣須行聽受七日去。
至七月十五日來以不來明不破夏安居。
非是重受日 問。
若人為治生故假言為僧。
或受七日乃至事訖後與僧少物。
成受日不 答。
此人實為私已。
假言為僧。
交犯語罪。
設使治生所得盡與衆僧。
猶故破夏。
況與少物望不破也 問。
比丘尼夏中得受日以不 答。
僧祇雲。
尼無羯磨受日法。
若夏中所依大僧若死若休道。
三由旬内有大僧寺。
聽通結界。
十五日一往請教戒 問。
後安居人倍日未滿。
得夏以不 答。
四分雲。
倍日未滿。
不得數歲。
又雲。
二人同夏。
小者前安居。
大者後安居。
至七月十五日自恣竟。
小者得臘。
大者未滿故未得夏。
應一月在小者下坐。
倍日滿竟還在上坐。
故智滿日未滿不得夏 問。
若破夏人及倍日不滿人在他上坐。
得何罪 答。
若受他禮拜得無量突吉羅罪。
若作上坐别受施物。
計錢犯重 四分增三中雲有三種安居。
四月十六日明相未出來名在前安居。
從四月十七日至五月十五日來名中間安居。
五月十六日至明相未出名後安居。
安居初應作四事(一解界。
二結界。
三分房卧具。
四結安居也)時有比丘。
于住處欲安居。
無所依人。
無白處。
妄不作心安居疑。
不知成安居不。
往白佛。
佛言。
若為安居故來便成安居。
安居竟作五事(一解界。
二還結界。
三分房卧具。
四自恣。
五受功德衣)問。
破安居人得何罪 答。
四分雲。
不前安居突吉羅。
不後安居波逸提 僧祇雲。
有五種不得安居衣。
一被舉人。
二破夏人。
三不用道人。
四者死。
五不囑授。
破夏人小過失(一為諸佛呵責。
二為諸天世人所呵。
三破夏。
四得罪。
五不得受功德衣。
六不得五事利。
七不得攝施。
八不得安居衣物。
九惡名流布。
十後生悔入地獄)。
自恣法第七 四分雲。
前安居人應七月十五日自恣。
後安居人八月十五日自恣。
前後安居人同一處者。
當從前安居人自恣。
陪日滿法。
若五人廣自恣。
四人三人二人對手自恣。
一人心念口言自恣 僧祇雲。
自恣時差二人。
不得差三人一人。
内備五德者為僧作自恣人。
五德者。
(不随受怖癡知自恣未自恣)問。
何故自恣俱差二人。
不差三人一人 答。
若差一人為僧所差。
即名僧使正得舉餘人罪。
若此人自有罪。
無人可舉。
故須差二人。
舉罪時人人别說。
不得一時。
故須不三人 問。
自恣名何法 答。
自恣是舉罪法。
本因夏中舉罪。
令衆鬥亂。
是故停。
至夏不同用共相。
舉罪忏悔清淨。
然後随緣 問。
何故忏悔要須人舉 答。
人多迷己傍囑者明。
若不識罪無由得悔故須人舉 問。
人言。
自恣是解夏法。
此言若為 答。
此說非法。
何以故。
本結今解便當失夏。
故知非夏法 問。
人言。
自恣是放舍法。
此複如何 答。
此言非也。
自恣若是放舍法者。
應舍造過。
何故言。
我若見罪當如法忏悔。
故知非也。
若自恣時難事起。
聽作單白各各共三語自恣。
難者如說戒中明。
有五種與欲。
成與欲(一言與欲。
二為我故說欲。
三現身相。
四口語。
五現身相口語。
與說戒欲亦爾也)有五種失欲(一受欲比丘死。
二休道。
三入外道衆。
四往别部僧中。
五至戒增上)。
四部律及論明衣法第八 三衣六物。
一安多會(此名五條衣。
一長一短一重。
作院中着用。
及以行道大小行時。
縫衣洗缽執作諸事時着也)二郁多羅僧(此七條衣。
兩長一短二重。
作割截成。
入衆時着。
及以說法大小食時。
行道禮拜時着用)三僧伽梨(此衣名多條數衣。
亦名大僧。
入王宮聚落降魔伏道化惡人時着。
大衣威兩不省生物信敬也)四缽多羅(若泥若鐵。
大者三升。
小者一升半。
勳油如法不受。
??者常受用)五尼師檀(此坐具小者廣三尺已上。
長四尺已還。
大者長五尺已還。
廣四尺。
四周緣染壞色也)六針筒(銅鐵錫竹木等。
作用随身用。
尼五衣者。
加覆肩僧祇支二衣也)問。
三衣具幾法得成如法受持 答。
具四法名如法成受持。
不具四法不成受持。
何等為四。
一财體如法。
二染色如法。
三作如法。
四量如法。
雲何财體如法。
好絹紬布等非犯舍堕物非販賣物者名如法。
若绫羅绮谷紗缬等疏者不成受持。
雲何染色如法。
十誦雲。
五大色不成受持。
一真青色。
一真黃色。
真赤。
真白。
真黑等不成受持。
毗婆沙論雲。
此真紫色蘇方地黃捺黃花黃色亦名非法色。
何者名如法色。
答。
諸律皆雲。
三種色中随意壞。
若青若黑若木蘭者。
名為如法。
五分雲。
真色及綿衣聽壞本好色得受持。
然比丘之法必當除舍飾好。
息慢行道。
今猶着好色放逸情染憍心。
不除便樂道疏簡。
緻俗叽呵。
損壞佛法。
雲何作如法。
反鈎針刺四周緣安紐怗角。
五條一長一短。
若割截若不割截。
皆成受持。
七條兩長一短。
要割截成。
大衣有九品(此出毗尼毗婆沙論)下品者。
九條十一條十三條。
應兩長一短。
中品者。
十五條十七條十九條應三長一短。
上品者。
二十一條二十三條二十五條。
應四長一短。
若下衣作上衣。
法得成受持得罪。
四分雲。
若故衣大衣。
四重。
作七條五條。
皆各兩重。
若作新衣大衣。
兩重。
七條五條各一重。
若糞掃衣。
随意多少重數。
五分雲。
有比丘。
或染漫衣作條。
或縫葉着衣。
或半向上半向下作葉。
或執作衣葉。
佛言。
不應念。
爾犯者突吉羅罪 問。
四分雲。
但雲縫僧伽梨不言刺衣。
今若縫作成受不。
若此說有餘僧祇五分及論中。
皆明卻刺。
凡縫有二種。
一直縫。
二卻針縫。
今言者乃是卻針縫 十誦雲。
衣所以卻刺者。
以世人衣皆直發故。
以卻刺異俗。
若以一尺二尺物補衣。
皆應卻刺。
若直縫者衣主命終。
應摘此直縫與僧。
乃以此衣餘看病人。
出七法中第一卷。
以此推驗。
故知直縫不成受持 又四分不明受衣。
豈可不受衣。
雲何重如法 四分雲。
大衣七條。
以豎長三肘橫長五肘。
五條豎長二肘橫長四肘 僧祇雲。
大衣有上中下。
上者同四分。
中者長五肘一不舒手。
廣三肘一不舒手。
下者長四肘半一不舒手。
廣二肘半一不舒手。
七條五條上中下亦同。
若減量作成受持。
過者不成受持。
次明受衣法 四分雲。
時有比丘。
不知持三衣。
佛言。
應受持。
若疑應舍。
已舍受持。
若有三衣不受持。
犯突吉羅罪。
雖有此說不出受舍之法。
今依三部律略出受衣及舍衣文。
若作法者趣衣一部皆成受持 五分律迳舍衣文(當偏露右肩。
脫革屣胡跪。
提衣心念口說也)我此某衣。
若幹條舍(三說)受衣文。
我某衣若幹條受(如是三說也)僧祇律舍衣文。
此僧伽梨衣。
是我三衣數。
先受持今舍(下二衣亦如是也)受衣文。
此僧伽梨是我三衣數。
今受持不離宿(如是三說。
下二衣亦如是)受缽文。
此是我缽多羅。
應量受用乞食器。
今受持(三說)十說尼律受衣缽文。
我某甲。
此缽多羅。
應量受長用故(三說)受衣文。
我某甲。
是衣僧伽梨九條受。
兩長一短割截衣持(如是三說。
十五條已上言三長一短。
二十一條已上言四長一短也)我某甲。
是衣郁多羅七條受。
兩長一短割截衣持(三說)我某甲。
是衣安多會五條受。
一長一短割截衣持(三說)四分雲。
有比丘得漫衣。
廣長足即割截作衣少不足。
欲作怗葉衣。
佛言。
聽作 十誦雲。
有貧比丘。
不能作割截衣。
聽上安葉。
若五若七若九若十一乃至十九條。
若能得應割截作三衣 五分律衣法中雲。
時有比丘。
得衣少不足作割截三衣。
佛言。
聽作割截大衣。
七條漫安多會。
若衣破聽補治。
以複綖卻刺亦聽直縫(第二十卷)有比丘。
先所受衣不舍。
更受餘衣。
以先受衣淨施及與人。
後疑白佛。
佛言。
得名更受。
亦名淨衣施。
但不舍故得突吉羅罪。
有比丘。
倒着衣水入葉中爛壞。
佛言。
雨時不應倒着。
不雨随意。
有比丘。
患衣偏壞。
佛言。
聽倒着。
應兩畔施鈎紐(出二十六卷離法中)四分雲。
時有比丘。
反着大衣入村。
佛言。
不應反着衣入聚落。
若村外畏風雨塵土坌日曝壞色魚鳥糞泥穢者聽反着。
次明失衣受不失受法 毗尼毗婆沙論雲。
三衣破壞不問孔大小。
但使緣不斷故成受持。
若衣故迳久失色不失受。
後更上色亦不失受。
若以異物補。
若直縫不得成衣。
過十日堕。
長财除先說 僧祇雲。
比丘作衣應餘人相助。
若一日恐不成者應粗行給令竟。
受持後更細刺 善見論雲。
大衣七條廣邊八指内穿不失受。
長邊一傑手。
内穿不失受。
五條廣邊四指。
内長邊一傑手。
内穿不失受。
廣長外穿乃至如小指挾失受。
若失受已過十日犯舍堕。
補竟受持。
坐具雨衣覆瘡衣穿不失受。
若衣欲破而未穿。
或一條二條先以物補。
然後割刺故者不失受。
若三衣有二重一重穿不失受。
若穿孔大小如小指。
挾中有一橫絲縷。
不斷者不失受 問。
袈裟背處欲破欲轉中鴦着兩邊得不失受不 答。
先取兩邊合刺相着。
然後以刀割背處間。
然後刺緣者不失受。
若袈裟小以物裨不失受。
若袈裟大減卻者不失受。
次明助身衣如法非法。
三衣要三種壞色自餘點淨得者 四分雲。
鹫毛衣。
人發欽婆羅衣。
馬毛描牛尾欽婆羅衣。
皮衣。
草衣。
木衣。
樹皮葉衣。
木缽繡手衣。
此皆外道法式。
着得偷蘭遮罪。
行虅蒲萆行虅串頭衣。
襖褲褶珠璎珞衣。
此皆白衣法。
著者突吉羅。
踝形者偷蘭遮 十誦雲。
一切毛皮衣。
偏袖衣。
複衣。
一切枕衣。
一切貫頭衣。
雨衣。
袖一切繡衣。
一切衫。
一切褲。
一切貯褲。
一切褝。
一切波羅彌利。
一切舍勒衣。
一切白衣。
比丘皆不應。
著者突吉羅。
四依法(亦名四聖種)一依糞掃衣(此人上品。
但舍貴盍之物納以為衣。
不受信施。
是最少欲。
僅得供身修道。
便有不同用。
中品人不堪聽衣僧次受同利
四月十七日至五月十六日來名後安居 十誦律。
要及十五日布薩者。
得前安居。
不及者後安居。
閏四月者前安居人百二十日滿。
閏七月者後安居人百二十日滿。
閏五月者前後安居人俱百二十日滿 僧祇雲。
若比丘道行前安居日不受安居。
一越毗尼。
到所住處。
後安居日不受安居。
二越毗尼。
是人破安居不得衣施(問。
此人不結安居。
以何言破。
答。
應結不結故名破也)次名破安居不破安居法 五分雲。
難事因緣皆不破安居。
難者謂王賊水火非人惡狩毒蟲命難梵行難。
乃至蟻子壁虱等。
皆聽破安居而去。
無罪。
時有比丘。
于安居中粗食不足。
不知當雲何。
以事白佛。
佛言。
聽此因緣故破安居。
無罪 四分雲。
時有比丘。
于安居處不得随意飲食随意醫藥。
不得随意使人。
以事白佛。
佛言。
若有如是不如意事者。
聽以此事故雲。
時有比丘。
依牧牛羊人安居。
佛言。
聽。
若安居中移從随牧牛人所去處聽去。
依船行人客押油人斫木人安居亦如是。
有比丘。
依聚落安居。
若安居中聚落分為二部。
随所供給所須具足處。
若移徒遂去。
次明受曰法 四分明受日事。
廣略凡有二十五條。
三寶事檀越請。
布薩依物房舍。
五衆請為忏悔出罪受大戒等事。
不信大臣請。
欲得相見。
若有益若無益聽受日法。
信樂優婆塞請。
或有優惱事。
若為利養事得受日。
不信父母請。
欲得相見。
得受日看應教令生信樂也。
父母請。
若為病若憂惱若利益事得受日。
兄弟姊妹親裡知識故二本私通寺請亦如是。
比丘誦十六種經求同誦人故聽受日去。
有不信人奪比丘衣物。
或作諸衰損。
欲往白王。
得受日去。
時有檀越。
請比丘言。
我欲布施及房舍。
比丘念。
彼處遠近不及即日還。
佛言。
聽受七日去。
及七日還不應。
專為欲食故受日。
除餘因緣名為衣缽坐具針筒及至藥草。
至第七日應還。
如是一事得受日。
餘事亦如受七日。
十五日一月日亦如是。
時有比丘。
受七日出界外。
為母至意所留至意欲還不反七日。
自念為失歲不白佛。
佛言。
不失歲。
兄弟姊妹本二本私通。
或水陸道斷等不失歲亦如是 問。
為看父母故受日。
若道聞父母死。
應去不 答。
不應去。
本為生存故看。
今既無身。
雲何得去。
若去者破夏得罪 十誦雲。
優波離問佛言。
阿蘭若比丘在于獨處。
一身當雲何說戒。
雲何受自恣。
雲何受衣。
雲何受七日法。
雲何受七日藥。
雲何與一切請。
雲何衣物淨施。
佛言。
聽阿蘭若比丘心念布薩。
心念自恣。
心念受衣。
心念受七日。
心念受藥。
心念與一切請。
心念衣總淨施 又問。
何處受七日。
佛言。
界内受 問。
從誰受。
佛言。
從五衆受 又問。
心念得受七日不。
佛言。
得。
除五種人。
一者阿蘭若坐禅。
二者獨住人。
三者遠行人。
四者長病人。
五者饑儉時依親裡住人。
如是人更無餘人聽心念作法 又問。
若優婆夷欲出家。
遣使請比丘。
大德來。
我欲出家。
是比丘破安居去。
應去不。
答。
應去 問。
比丘應與憶念毗尼不癡毗尼。
遣使喚比丘。
是比丘應破安居去不。
答。
應去 又問。
是比丘中道聞比丘尼死。
若返戒。
若入外道。
若八難中一一難起。
應去不。
答。
不應去 問。
若去得何罪。
答。
得突吉羅罪 四分律為三寶事不待請喚得受七日十五日一月日。
餘事要有請喚得成受日。
若無請喚雖受不成 十誦。
得受七日三十九夜 僧祇。
要為三寶得受事訖當還 問曰。
何故三部受日不同 答。
此制戒法漸次而開。
初聽七日。
次聽十五日乃至一月日。
事猶不訖。
聽受三十九夜。
猶故不訖聽受訖當還。
此皆出律。
人随事近遠分遠受日法。
散在三部。
似有差别如實不異也 問。
何故唯三寶事得受事訖。
而不通餘事 答。
三寶事重故聽。
餘事輕重故不聽。
此事法亦緩亦急。
言緩者營事不訖。
雖迳夏不還得夏。
無罪。
言急者若中間事訖。
更為私營違限不還。
破夏得罪。
故言急也 問。
有人言。
初安居時不受七日出界行者破夏。
此事雲何 答。
此人不善戒律。
妄作是說。
何以故。
聖者制安居。
要迳宿破夏。
雲何暫出便言破也。
若初夏未有緣事。
雖受七日不成受日。
後若有事更不受日出界外。
迳宿破夏 問。
若為乞三衣故得受七日不 答。
此非受日因緣。
雖受不成。
猶故破夏 問。
有人言。
四分得重受七日。
此複雲何 答。
此人思文不審。
四分但雲最後受七日者。
夏七日在有緣須行聽受七日去。
至七月十五日來以不來明不破夏安居。
非是重受日 問。
若人為治生故假言為僧。
或受七日乃至事訖後與僧少物。
成受日不 答。
此人實為私已。
假言為僧。
交犯語罪。
設使治生所得盡與衆僧。
猶故破夏。
況與少物望不破也 問。
比丘尼夏中得受日以不 答。
僧祇雲。
尼無羯磨受日法。
若夏中所依大僧若死若休道。
三由旬内有大僧寺。
聽通結界。
十五日一往請教戒 問。
後安居人倍日未滿。
得夏以不 答。
四分雲。
倍日未滿。
不得數歲。
又雲。
二人同夏。
小者前安居。
大者後安居。
至七月十五日自恣竟。
小者得臘。
大者未滿故未得夏。
應一月在小者下坐。
倍日滿竟還在上坐。
故智滿日未滿不得夏 問。
若破夏人及倍日不滿人在他上坐。
得何罪 答。
若受他禮拜得無量突吉羅罪。
若作上坐别受施物。
計錢犯重 四分增三中雲有三種安居。
四月十六日明相未出來名在前安居。
從四月十七日至五月十五日來名中間安居。
五月十六日至明相未出名後安居。
安居初應作四事(一解界。
二結界。
三分房卧具。
四結安居也)時有比丘。
于住處欲安居。
無所依人。
無白處。
妄不作心安居疑。
不知成安居不。
往白佛。
佛言。
若為安居故來便成安居。
安居竟作五事(一解界。
二還結界。
三分房卧具。
四自恣。
五受功德衣)問。
破安居人得何罪 答。
四分雲。
不前安居突吉羅。
不後安居波逸提 僧祇雲。
有五種不得安居衣。
一被舉人。
二破夏人。
三不用道人。
四者死。
五不囑授。
破夏人小過失(一為諸佛呵責。
二為諸天世人所呵。
三破夏。
四得罪。
五不得受功德衣。
六不得五事利。
七不得攝施。
八不得安居衣物。
九惡名流布。
十後生悔入地獄)。
自恣法第七 四分雲。
前安居人應七月十五日自恣。
後安居人八月十五日自恣。
前後安居人同一處者。
當從前安居人自恣。
陪日滿法。
若五人廣自恣。
四人三人二人對手自恣。
一人心念口言自恣 僧祇雲。
自恣時差二人。
不得差三人一人。
内備五德者為僧作自恣人。
五德者。
(不随受怖癡知自恣未自恣)問。
何故自恣俱差二人。
不差三人一人 答。
若差一人為僧所差。
即名僧使正得舉餘人罪。
若此人自有罪。
無人可舉。
故須差二人。
舉罪時人人别說。
不得一時。
故須不三人 問。
自恣名何法 答。
自恣是舉罪法。
本因夏中舉罪。
令衆鬥亂。
是故停。
至夏不同用共相。
舉罪忏悔清淨。
然後随緣 問。
何故忏悔要須人舉 答。
人多迷己傍囑者明。
若不識罪無由得悔故須人舉 問。
人言。
自恣是解夏法。
此言若為 答。
此說非法。
何以故。
本結今解便當失夏。
故知非夏法 問。
人言。
自恣是放舍法。
此複如何 答。
此言非也。
自恣若是放舍法者。
應舍造過。
何故言。
我若見罪當如法忏悔。
故知非也。
若自恣時難事起。
聽作單白各各共三語自恣。
難者如說戒中明。
有五種與欲。
成與欲(一言與欲。
二為我故說欲。
三現身相。
四口語。
五現身相口語。
與說戒欲亦爾也)有五種失欲(一受欲比丘死。
二休道。
三入外道衆。
四往别部僧中。
五至戒增上)。
四部律及論明衣法第八 三衣六物。
一安多會(此名五條衣。
一長一短一重。
作院中着用。
及以行道大小行時。
縫衣洗缽執作諸事時着也)二郁多羅僧(此七條衣。
兩長一短二重。
作割截成。
入衆時着。
及以說法大小食時。
行道禮拜時着用)三僧伽梨(此衣名多條數衣。
亦名大僧。
入王宮聚落降魔伏道化惡人時着。
大衣威兩不省生物信敬也)四缽多羅(若泥若鐵。
大者三升。
小者一升半。
勳油如法不受。
??者常受用)五尼師檀(此坐具小者廣三尺已上。
長四尺已還。
大者長五尺已還。
廣四尺。
四周緣染壞色也)六針筒(銅鐵錫竹木等。
作用随身用。
尼五衣者。
加覆肩僧祇支二衣也)問。
三衣具幾法得成如法受持 答。
具四法名如法成受持。
不具四法不成受持。
何等為四。
一财體如法。
二染色如法。
三作如法。
四量如法。
雲何财體如法。
好絹紬布等非犯舍堕物非販賣物者名如法。
若绫羅绮谷紗缬等疏者不成受持。
雲何染色如法。
十誦雲。
五大色不成受持。
一真青色。
一真黃色。
真赤。
真白。
真黑等不成受持。
毗婆沙論雲。
此真紫色蘇方地黃捺黃花黃色亦名非法色。
何者名如法色。
答。
諸律皆雲。
三種色中随意壞。
若青若黑若木蘭者。
名為如法。
五分雲。
真色及綿衣聽壞本好色得受持。
然比丘之法必當除舍飾好。
息慢行道。
今猶着好色放逸情染憍心。
不除便樂道疏簡。
緻俗叽呵。
損壞佛法。
雲何作如法。
反鈎針刺四周緣安紐怗角。
五條一長一短。
若割截若不割截。
皆成受持。
七條兩長一短。
要割截成。
大衣有九品(此出毗尼毗婆沙論)下品者。
九條十一條十三條。
應兩長一短。
中品者。
十五條十七條十九條應三長一短。
上品者。
二十一條二十三條二十五條。
應四長一短。
若下衣作上衣。
法得成受持得罪。
四分雲。
若故衣大衣。
四重。
作七條五條。
皆各兩重。
若作新衣大衣。
兩重。
七條五條各一重。
若糞掃衣。
随意多少重數。
五分雲。
有比丘。
或染漫衣作條。
或縫葉着衣。
或半向上半向下作葉。
或執作衣葉。
佛言。
不應念。
爾犯者突吉羅罪 問。
四分雲。
但雲縫僧伽梨不言刺衣。
今若縫作成受不。
若此說有餘僧祇五分及論中。
皆明卻刺。
凡縫有二種。
一直縫。
二卻針縫。
今言者乃是卻針縫 十誦雲。
衣所以卻刺者。
以世人衣皆直發故。
以卻刺異俗。
若以一尺二尺物補衣。
皆應卻刺。
若直縫者衣主命終。
應摘此直縫與僧。
乃以此衣餘看病人。
出七法中第一卷。
以此推驗。
故知直縫不成受持 又四分不明受衣。
豈可不受衣。
雲何重如法 四分雲。
大衣七條。
以豎長三肘橫長五肘。
五條豎長二肘橫長四肘 僧祇雲。
大衣有上中下。
上者同四分。
中者長五肘一不舒手。
廣三肘一不舒手。
下者長四肘半一不舒手。
廣二肘半一不舒手。
七條五條上中下亦同。
若減量作成受持。
過者不成受持。
次明受衣法 四分雲。
時有比丘。
不知持三衣。
佛言。
應受持。
若疑應舍。
已舍受持。
若有三衣不受持。
犯突吉羅罪。
雖有此說不出受舍之法。
今依三部律略出受衣及舍衣文。
若作法者趣衣一部皆成受持 五分律迳舍衣文(當偏露右肩。
脫革屣胡跪。
提衣心念口說也)我此某衣。
若幹條舍(三說)受衣文。
我某衣若幹條受(如是三說也)僧祇律舍衣文。
此僧伽梨衣。
是我三衣數。
先受持今舍(下二衣亦如是也)受衣文。
此僧伽梨是我三衣數。
今受持不離宿(如是三說。
下二衣亦如是)受缽文。
此是我缽多羅。
應量受用乞食器。
今受持(三說)十說尼律受衣缽文。
我某甲。
此缽多羅。
應量受長用故(三說)受衣文。
我某甲。
是衣僧伽梨九條受。
兩長一短割截衣持(如是三說。
十五條已上言三長一短。
二十一條已上言四長一短也)我某甲。
是衣郁多羅七條受。
兩長一短割截衣持(三說)我某甲。
是衣安多會五條受。
一長一短割截衣持(三說)四分雲。
有比丘得漫衣。
廣長足即割截作衣少不足。
欲作怗葉衣。
佛言。
聽作 十誦雲。
有貧比丘。
不能作割截衣。
聽上安葉。
若五若七若九若十一乃至十九條。
若能得應割截作三衣 五分律衣法中雲。
時有比丘。
得衣少不足作割截三衣。
佛言。
聽作割截大衣。
七條漫安多會。
若衣破聽補治。
以複綖卻刺亦聽直縫(第二十卷)有比丘。
先所受衣不舍。
更受餘衣。
以先受衣淨施及與人。
後疑白佛。
佛言。
得名更受。
亦名淨衣施。
但不舍故得突吉羅罪。
有比丘。
倒着衣水入葉中爛壞。
佛言。
雨時不應倒着。
不雨随意。
有比丘。
患衣偏壞。
佛言。
聽倒着。
應兩畔施鈎紐(出二十六卷離法中)四分雲。
時有比丘。
反着大衣入村。
佛言。
不應反着衣入聚落。
若村外畏風雨塵土坌日曝壞色魚鳥糞泥穢者聽反着。
次明失衣受不失受法 毗尼毗婆沙論雲。
三衣破壞不問孔大小。
但使緣不斷故成受持。
若衣故迳久失色不失受。
後更上色亦不失受。
若以異物補。
若直縫不得成衣。
過十日堕。
長财除先說 僧祇雲。
比丘作衣應餘人相助。
若一日恐不成者應粗行給令竟。
受持後更細刺 善見論雲。
大衣七條廣邊八指内穿不失受。
長邊一傑手。
内穿不失受。
五條廣邊四指。
内長邊一傑手。
内穿不失受。
廣長外穿乃至如小指挾失受。
若失受已過十日犯舍堕。
補竟受持。
坐具雨衣覆瘡衣穿不失受。
若衣欲破而未穿。
或一條二條先以物補。
然後割刺故者不失受。
若三衣有二重一重穿不失受。
若穿孔大小如小指。
挾中有一橫絲縷。
不斷者不失受 問。
袈裟背處欲破欲轉中鴦着兩邊得不失受不 答。
先取兩邊合刺相着。
然後以刀割背處間。
然後刺緣者不失受。
若袈裟小以物裨不失受。
若袈裟大減卻者不失受。
次明助身衣如法非法。
三衣要三種壞色自餘點淨得者 四分雲。
鹫毛衣。
人發欽婆羅衣。
馬毛描牛尾欽婆羅衣。
皮衣。
草衣。
木衣。
樹皮葉衣。
木缽繡手衣。
此皆外道法式。
着得偷蘭遮罪。
行虅蒲萆行虅串頭衣。
襖褲褶珠璎珞衣。
此皆白衣法。
著者突吉羅。
踝形者偷蘭遮 十誦雲。
一切毛皮衣。
偏袖衣。
複衣。
一切枕衣。
一切貫頭衣。
雨衣。
袖一切繡衣。
一切衫。
一切褲。
一切貯褲。
一切褝。
一切波羅彌利。
一切舍勒衣。
一切白衣。
比丘皆不應。
著者突吉羅。
四依法(亦名四聖種)一依糞掃衣(此人上品。
但舍貴盍之物納以為衣。
不受信施。
是最少欲。
僅得供身修道。
便有不同用。
中品人不堪聽衣僧次受同利
