四部律并論要用抄卷上
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物。
下品人聽受别施及貴價壞衣也)二依乞法(上品人息慢除貪。
伏身乞食。
趣得支身。
資命修道。
中品人聽受僧次及送供養。
下品人聽受僧常食及别請供養也)三衣樹下坐(上品人以草為坐。
冢間樹下省緣邊道。
中品人聽受僧次分房及小容身屋尨毛卧具。
下品人聽受别房堂閣床坐???被褥。
如是等事也)四依腐爛藥(上品人有病為除報障服此陳盍。
然大小便汁能愈衆病。
而不傷人。
但取差患存身修道 中品人依僧次受蘇油蜜。
下品人受别施比丘依。
記此四法得資身活命甯處。
修道衣為外資。
十為内資。
卧具遮外患。
湯藥除内患。
外假衣及處。
内藉食與藥。
記此四緣方得修道。
此之四法能生無漏故名四聖種。
比丘當準己力分依之而行。
不可越分而修。
何以故。
若上人行下人法則退下人行。
上人法則不及中人行。
上法則過故須各準己力勤心修道。
故僧祇雲。
欲得寂滅樂。
當學沙門法。
止則支身命。
如蛇入鼠穴。
欲得寂滅樂。
當習沙門法。
衣食系身命。
精粗随衆等。
欲得寂滅樂。
當習沙門法。
一切知已足。
勤修涅槃道)四分有十種衣。
比丘應染作袈裟色持。
一絕衣。
二劫身。
三欽婆羅。
四刍麻衣。
五麻衣。
六舍菟衣。
七麻衣。
八翅夷羅衣。
九拘遮羅衣。
十差羅波尼衣。
十種糞掃衣。
一牛嚼衣。
二鼠齧衣。
三火燒衣。
四水衣。
五初生衣。
六神廟衣。
若鳥銜風吹離處者。
七願衣。
八冢間衣。
九産衣。
十往還衣。
功德衣第九 善見論雲問曰。
幾人得功德衣。
答。
下至五人得受前安居。
得受後安居。
破安居人異住處人不得受。
若住處不滿五人。
得喚餘寺足數受。
客比丘不得。
若住處有四大僧一沙彌。
安居欲竟為沙彌受戒人五人數得受。
一大僧四沙彌亦如是。
若住處有五人。
若過五人不解受功德衣。
得餘寺請知法人作羯磨自不得受 問。
何人衣得與衆僧作功德衣 答。
七衆衣天人衣得受作功德衣。
若人不解作功德衣來問。
比丘應教。
若僧伽梨若郁多羅僧若安陀會。
随作一一衣得受。
若人送功德衣多。
但受一衣。
餘者應分。
此功德衣應羯磨與衣壞比丘。
若衣壞比丘多與衣壞中老者。
與[萉-巴+(日/(句-口+匕))]數大者。
不得與悭堅貪者 僧祇雲。
功德衣者新衣曾受作三衣。
淨施衣舍已得功德。
得作功德衣。
大衣七條五條覆瘡衣雨浴衣。
是等諸衣乃拘刺未曾受用。
皆得作功德衣。
佛言。
不但量度名受迦絺那衣。
不但染。
不但安緣。
不但怗四角。
不但出葉。
不但簪刺故名受功德衣。
若用故爛衣作。
若無僧作。
若郁金色染。
若迳宿。
若不以決定定心受。
若不以淨作。
若減量作。
若不割截作。
若以異五衆衣作。
皆不名為受功德衣(出二十七卷功德衣法中)受功德衣已得五事利。
一得畜長衣。
過十日不說淨。
二得離三衣宿。
三得别衆食。
四食展轉食(背前受後)五食前食後不囑授得入村(先有請處中前德 不囑請餘家)迦提一月開五事亦如是(迦提月者作衣月。
從七月十六日訖八月十五日。
聽作衣。
餘事行道功德。
從七月十六日至臘月十六日。
中間一百十日間五事利也)問。
何故殷勤歎受功德衣 答。
毗婆沙雲。
三世諸佛贊歎聽可故。
四部律及論明淨地護淨方法第十 四分律明。
淨地有四種。
一者檀越若經營人作僧伽藍時處分言。
某處為僧作淨地(此處分界畔分明。
若僧受住即名為淨也)二者若為僧伽藍未施僧(雖未處分請僧來入不得迳宿。
即日處分。
便界畔分明。
得名為淨)三者若畔有摛障。
若多無摛障。
若都若無垣牆。
若亦塹如是(若施主處分。
若僧處分。
皆得名淨)四者僧作白二羯磨結(此莫問久住迳宿皆得結)十誦律中因緣。
利昌大持食具施僧。
積聚在地。
值天大雨覆蓋。
器物音聲鬧亂。
佛言。
應僧坊内結淨地着食物。
又因外道叽呵。
沙門釋子與俗無異。
複僧坊外作食。
外人望見煙火。
多人來乞食。
僧遂少。
佛言。
從今日不聽汝淨地羯磨。
若作得突吉羅罪。
先作者應舍 僧祇律明處分淨法者。
若欲新作住處營事。
比丘應繩量度作分齊。
爾許作僧住處屋。
爾許作僧淨屋。
應作是說。
此中爾許僧淨屋。
受不受者至過初夜随事定之。
若檀越言。
莫預處分須待竟随意分處成已應作是說。
下閣上閣中閣僧淨屋淨(受已即名淨亦得住)若複不受。
國土亂時後王未立。
爾時得受。
若複一王已去。
一王衆人未舉。
爾時得受。
若複不受。
住處聚落停廢二年得受(或住處停廢非聚落停廢。
四句解可)是中不受即名不淨。
若停可食物。
是名内宿。
有施主新作食廚來請。
佛言。
言語優波離汝往。
彼先為僧家分受食廚。
勿令初夜過。
若初夜過即名僧住處不得作淨。
優波離問。
得一覆别隔通隔别覆通覆别覆不。
佛言。
得。
又問。
一邊二邊三邊一切盡得不。
佛言。
得。
得閣上閣下不。
佛言。
一切皆得受作淨屋。
又問。
得隔道不。
佛言。
得隔道者。
道兩邊淨中間不淨。
若置蘇油在中間者。
應穿兩邊流入淨地者聽取。
若未豆囊橫置道中間者。
得解兩頭取。
若藥等在道中得截兩頭。
若置谷不淨地。
初夜應移淨屋中。
若不移夜過即名不淨。
樹在淨地。
枝葉蔭不淨地。
果落不淨地者應時取内淨屋中。
若不内過初夜即名不淨。
樹在不淨地。
枝葉蔭淨地。
果落淨地即名淨。
淨地果還落淨地者随早晚取。
生不淨地還蔭不淨地。
果落者乃初夜内 四分雲。
果樹根在淨地。
枝葉蔭覆不淨地。
比丘安淨物置上。
不知為淨不。
佛言。
根在淨地故得名淨。
果落不淨地。
不迳宿者名淨。
根在不淨地。
蔭覆淨地。
比丘安淨物置上。
不知為淨。
佛言。
根在不淨地故名不淨地。
此樹果或自落。
或因風落。
或鳥獸觸落。
不作意使堕者淨。
比丘自殖菜或自散菜子。
不知為淨不。
佛言。
淨。
以種腐變故。
以重生故。
比丘不淨地種胡??等菜等。
不知為淨不。
佛言。
不淨。
護僧淨法 十誦雲。
有二種人觸淨不壞淨法。
一持戒比丘誤觸。
二破戒比丘無慚愧觸。
是二俱淨應食。
何等人名觸。
若持戒比丘懈怠心觸者觸淨(第六十卷)僧祇雲。
淨人行食時淨器堕比丘缽中。
尋即卻者是器故名淨。
停須臾者即名不淨。
所觸器若銅者當淨洗用。
若是木器膩不入者得削用。
膩入者應棄之。
作食時淨人小者比丘得自洗銅釜镬着水。
若不能作者得捉淨人手教渄米。
若無淨人得自手捉席闆等疊覆蓋食器。
但懸放置上。
若曬谷時比丘谷上行者。
當行蹈處使淨人洗卻。
不犯觸淨。
若有女人及惡狩等難逐比丘。
比丘舍走不看。
雖蹈無罪。
天雨時谷聚無人覆者得自持淨席迳擲覆上。
得捉淨。
磚石擲上鎮押。
船上載谷米籧篨覆上。
比丘得在上坐不應名字。
名字者即名不淨。
若卒風飄船岸上者。
一切皆不淨。
繩篙不離水者。
故名為淨。
車上載淨谷。
比丘欲上者。
先使淨人上。
下時比丘先下。
若車翻離地離牛。
一切皆不淨。
牛身及毛繩不離車者。
一切是淨。
何以然。
凡一切菜。
卷者是器。
舒者非器。
槃有緣役穬麥者是器。
繩床緻織是器。
希織非器。
船在水時非器。
在岸上是器。
車駕牛時非器。
無牛時器故(出不受食戒中)又比丘語比丘言。
汝往審悉看持灰鞏來此。
比丘往内手麨鞏中把。
看此鞏故名淨。
把已還着中者一切不淨。
菜束等亦如是 十誦雲。
頻婆娑羅王施佛僧粥田。
諸比丘收谷疑不肯取。
以上場不淨故。
佛言。
未分者應上。
若分竟不應故取。
取者突吉羅。
驢馬畜負食具。
其厭傾轉。
淨人喚比丘言。
佐我。
正比丘恐觸淨不敢與正。
佛言。
聽佐正。
正後更莫觸。
觸者突吉羅。
車欲翻亦如是。
淨人負食具。
喚比丘正亦如是。
淨人寫物着瓶中。
瓶欲傾。
呼比丘正亦如是(淨人作食時淨釜傾倒。
呼比丘佐支亦如是)比丘曠澤中行。
沙彌小不能擔食具。
佛言。
應并擔。
淨人去秤上有淨食。
淨人小不及舉取食。
佛言。
擔淨人秤上取。
若渡水時淨人小不能擔食渡水。
佛言。
聽擔沙彌渡水。
又諸比丘擔淨人渡水時為水所漂手觸淨食。
比丘心疑不淨。
佛言。
淨人恒一心守視食。
雖觸無罪。
若浮囊渡淨人小。
佛言。
使淨人持食着浮囊上渡 至彼岸上莫手觸食。
還使淨人捉。
飲食具船上載。
比丘不肯。
上船以不淨故。
佛言。
從今聽着羅薄。
若席敷令遍應坐草觸食具。
長老優波離問佛。
有比丘。
求水瓶誤取蘇油瓶。
是破淨。
應棄不。
佛言。
不破淨。
不應(已上出第六十卷)五分雲。
中有諸水器。
行食膩不淨污。
以凡石揩洗壞僧器。
佛言。
不應以凡石揩洗。
應以湯灰汁洗之。
有人以不淨米一把投僧米車中。
佛言。
若分别别除去。
若不可分别趣去把。
沙門護法淨 毗跋律雲。
凡比丘受可食之物。
皆當如法澡濑清淨。
然後受食。
若不如是非出家人法。
既非出家。
其心亦非身心非法。
名放逸衆生。
非佛弟子 僧祇雲。
應以澡豆灰土臣磨等淨洗。
齊腕已前揩令作聲。
不得粗魯。
洗五指頭。
若淨洗手已更相揩磨者。
即名不淨。
當更洗。
若洗缽已手磨拭者。
即名不淨。
當停使燥。
食時應護手。
若磨頭。
或捉革屣蘇油囊。
若内衣等。
當如前淨洗。
若捉大衣七條者。
當以水洗。
若食麨時手磨口。
或兩手相揩。
當更洗手。
若淨人以不淨手行麨。
僧上坐得不淨。
餘比丘得名淨。
若淨人持不淨麨寫淨麨上。
一切是不淨。
淨麨上得洗取者淨食(食時上坐應問。
果菜淨未無蟲不。
若不問如法治直月維那亦爾也)四分雲。
時有比丘。
乞食得飯幹飯麨魚肉并着一處。
餘比丘見惡雲。
佛言。
不應雜着一處。
若是一缽應以物隔。
若樹皮葉。
若鍵??。
若次缽。
若小缽。
麨應手巾裹(出法犍度)時有比丘。
洗連根葉更作淨。
佛言。
不應更作淨。
此洗即是淨。
淨有五種。
一火淨。
二刀淨。
三瘡淨。
四鳥啄破淨。
五不中種淨。
此火淨不中種淨得并刀子食。
餘三種淨應去子。
又五種淨。
一皮剝淨。
二?淨。
三廣淨。
四破淨。
五瘀燥火淨。
不火淨得食。
食有五生種。
一根生種。
謂姜荷等。
二枝生種(梨等)三節生種(芹蔡等)四覆羅種。
五子子種(子還生子)此五種子不以火淨不得傷及食。
十誦雲。
比丘新勳缽蘇着缽三洗不淨。
佛言。
一心三洗是缽名淨。
有比丘。
用不淨脂塗缽受麨。
比丘謂不淨一物棄之。
佛言。
不應一切棄寫缽。
餘淨中怨食着缽者應棄。
又比丘繩綴缽用受熱粥。
少膩從綴間出。
比丘一切都棄。
佛言。
應棄此脂。
餘應食。
有比丘。
淨食中着不淨食。
佛言。
不淨者卻。
餘殘應食(不淨食中着淨食。
餅中着不淨餅等亦如是也)有外道。
持酒糟着食上。
作是念。
使出家人不得食。
諸比丘白佛。
佛言。
可卻者卻食之。
尊者阿難為佛請食。
飯不熟。
恐增佛患。
在祇洹門邊自煮。
佛知故問。
阿難以事答佛。
佛言。
善哉阿難。
是食如是。
食煮應法。
從今若食冷聽更煮。
若生食聽火淨已得煮。
雲何名火淨。
乃至火一觸。
諸比丘與賈客大澤中行。
從賈客乞食。
彼語比丘言。
汝知此間難得。
何以故。
不自擔糧。
比丘答言。
佛不聽我等自赍糧。
比丘以事白佛。
佛言。
從今聽自赍糧。
從他抟淨食聽食。
不抟淨食不聽食。
諸比丘抟食時他人不與言。
汝食中有何不可故抟。
比丘白佛。
佛言。
為淨故與。
與竟他不還。
佛當從乞取。
雲何名内宿。
比丘界内無淨地。
置食共宿是。
雲何名為内煮。
界内無淨地。
煮食者是。
雲何惡捉。
若比丘自取食。
後淨人受。
是名惡捉。
受食法 四分雲。
有五種受食法。
一互手受。
二手與物受。
三物與手受。
四物與物受。
五遙擲與得堕手(夫受食者割貪求之心。
應仰手而受。
令他施手中。
若自捉器不應橫手拄取及以??拌皆不成受。
若不堕手中遣落器外者悉不得食。
若意欲受此而錯受彼。
佛言不成。
更當更受。
若作總雜受意得成受。
若人觸食。
若動食器則失受。
應雜更受。
不得便自互觸之。
未受之前自手捉食犯惡觸罪。
然食為繁穢。
宜生厭離。
不得貪味。
竟覽向已脫不成受。
犯不與取。
于食不節。
緻患妨道。
當如藥存身。
修道而已慎莫貪味)僧祇雲。
食時風吹塵來坌。
缽下草不坌食者得食草。
當更受。
若草俱食坌者一切更受。
畜生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是。
若作意受者得名為淨。
淨人行草葉疆菜飯果時應教去放。
若行果等堕葉上即轉去者當更受。
小停者得名受食。
迸食堕缽中作意得食。
比丘共商人結伴行語言。
借我淨人。
商人言。
可爾。
臨進路時複言。
我無淨人。
正有牛。
大德須者當取。
比丘應使淨人張囊盛種種食糧。
計日作分齊。
已紐結着手上。
至食時無淨人。
取者一人挽紐一承取口言。
受受得名受。
若糧盡未至所在者。
當解囊淨浣已更求糧食。
着中如前。
若得菜甘蔗等。
無人知者。
以長繩系使牛拔之言。
知是畜生。
若地有火。
當使牛近邊過。
火燒著者即名淨(出受戒食中明此也)若白衣寄比丘種種食。
比丘念言。
明日來取。
必當與者即名不淨。
若無心怖望而與者是名淨(長食與沙彌淨人怖望不怖望亦如是)十誦雲。
風塵人比丘缽中。
比丘心疑白佛。
佛言。
從今聽得不受食。
一土塵。
二谷塵。
三水塵。
四衣塵。
五風塵。
有比丘。
置食一面待時到當食。
有鳥來啄一口口去。
比丘欲棄。
佛言。
但棄啄處。
餘殘應食。
複有比丘。
蠅入食中。
恐破受法。
佛言。
蠅不可遮。
不破受法。
淨人捉蘇油瓶。
注比丘缽中。
不斷比丘疑不成受。
佛言。
下流非上流。
不破受法。
淨人着食時近比丘疑将非觸食。
佛言。
受觸無犯。
有病比丘。
語看病人言。
與我生熟蘇油石蜜。
來看病人言。
無假有者是佛物僧物。
又複不受惡捉内宿。
佛言。
聽佛僧物内宿等。
若病人得上物差應與 五分雲。
佛告諸比丘。
随是我所制。
而于餘方不以為清淨者皆不應用。
雖非我所制。
而于餘方必應行者皆不得不行(出第二十一卷法下)非食時開制法 四分律雲。
八種漿非時聽飲。
一梨漿。
二者閻淨果漿。
三者酸棗漿。
四者甘蔗将。
五者微果漿。
六舍樓伽果漿(善見論雲。
舍樓伽者。
此是優缽羅拘物頭花根搗。
取汁澄使清。
名為舍樓伽漿)七
下品人聽受别施及貴價壞衣也)二依乞法(上品人息慢除貪。
伏身乞食。
趣得支身。
資命修道。
中品人聽受僧次及送供養。
下品人聽受僧常食及别請供養也)三衣樹下坐(上品人以草為坐。
冢間樹下省緣邊道。
中品人聽受僧次分房及小容身屋尨毛卧具。
下品人聽受别房堂閣床坐???被褥。
如是等事也)四依腐爛藥(上品人有病為除報障服此陳盍。
然大小便汁能愈衆病。
而不傷人。
但取差患存身修道 中品人依僧次受蘇油蜜。
下品人受别施比丘依。
記此四法得資身活命甯處。
修道衣為外資。
十為内資。
卧具遮外患。
湯藥除内患。
外假衣及處。
内藉食與藥。
記此四緣方得修道。
此之四法能生無漏故名四聖種。
比丘當準己力分依之而行。
不可越分而修。
何以故。
若上人行下人法則退下人行。
上人法則不及中人行。
上法則過故須各準己力勤心修道。
故僧祇雲。
欲得寂滅樂。
當學沙門法。
止則支身命。
如蛇入鼠穴。
欲得寂滅樂。
當習沙門法。
衣食系身命。
精粗随衆等。
欲得寂滅樂。
當習沙門法。
一切知已足。
勤修涅槃道)四分有十種衣。
比丘應染作袈裟色持。
一絕衣。
二劫身。
三欽婆羅。
四刍麻衣。
五麻衣。
六舍菟衣。
七麻衣。
八翅夷羅衣。
九拘遮羅衣。
十差羅波尼衣。
十種糞掃衣。
一牛嚼衣。
二鼠齧衣。
三火燒衣。
四水衣。
五初生衣。
六神廟衣。
若鳥銜風吹離處者。
七願衣。
八冢間衣。
九産衣。
十往還衣。
功德衣第九 善見論雲問曰。
幾人得功德衣。
答。
下至五人得受前安居。
得受後安居。
破安居人異住處人不得受。
若住處不滿五人。
得喚餘寺足數受。
客比丘不得。
若住處有四大僧一沙彌。
安居欲竟為沙彌受戒人五人數得受。
一大僧四沙彌亦如是。
若住處有五人。
若過五人不解受功德衣。
得餘寺請知法人作羯磨自不得受 問。
何人衣得與衆僧作功德衣 答。
七衆衣天人衣得受作功德衣。
若人不解作功德衣來問。
比丘應教。
若僧伽梨若郁多羅僧若安陀會。
随作一一衣得受。
若人送功德衣多。
但受一衣。
餘者應分。
此功德衣應羯磨與衣壞比丘。
若衣壞比丘多與衣壞中老者。
與[萉-巴+(日/(句-口+匕))]數大者。
不得與悭堅貪者 僧祇雲。
功德衣者新衣曾受作三衣。
淨施衣舍已得功德。
得作功德衣。
大衣七條五條覆瘡衣雨浴衣。
是等諸衣乃拘刺未曾受用。
皆得作功德衣。
佛言。
不但量度名受迦絺那衣。
不但染。
不但安緣。
不但怗四角。
不但出葉。
不但簪刺故名受功德衣。
若用故爛衣作。
若無僧作。
若郁金色染。
若迳宿。
若不以決定定心受。
若不以淨作。
若減量作。
若不割截作。
若以異五衆衣作。
皆不名為受功德衣(出二十七卷功德衣法中)受功德衣已得五事利。
一得畜長衣。
過十日不說淨。
二得離三衣宿。
三得别衆食。
四食展轉食(背前受後)五食前食後不囑授得入村(先有請處中前德 不囑請餘家)迦提一月開五事亦如是(迦提月者作衣月。
從七月十六日訖八月十五日。
聽作衣。
餘事行道功德。
從七月十六日至臘月十六日。
中間一百十日間五事利也)問。
何故殷勤歎受功德衣 答。
毗婆沙雲。
三世諸佛贊歎聽可故。
四部律及論明淨地護淨方法第十 四分律明。
淨地有四種。
一者檀越若經營人作僧伽藍時處分言。
某處為僧作淨地(此處分界畔分明。
若僧受住即名為淨也)二者若為僧伽藍未施僧(雖未處分請僧來入不得迳宿。
即日處分。
便界畔分明。
得名為淨)三者若畔有摛障。
若多無摛障。
若都若無垣牆。
若亦塹如是(若施主處分。
若僧處分。
皆得名淨)四者僧作白二羯磨結(此莫問久住迳宿皆得結)十誦律中因緣。
利昌大持食具施僧。
積聚在地。
值天大雨覆蓋。
器物音聲鬧亂。
佛言。
應僧坊内結淨地着食物。
又因外道叽呵。
沙門釋子與俗無異。
複僧坊外作食。
外人望見煙火。
多人來乞食。
僧遂少。
佛言。
從今日不聽汝淨地羯磨。
若作得突吉羅罪。
先作者應舍 僧祇律明處分淨法者。
若欲新作住處營事。
比丘應繩量度作分齊。
爾許作僧住處屋。
爾許作僧淨屋。
應作是說。
此中爾許僧淨屋。
受不受者至過初夜随事定之。
若檀越言。
莫預處分須待竟随意分處成已應作是說。
下閣上閣中閣僧淨屋淨(受已即名淨亦得住)若複不受。
國土亂時後王未立。
爾時得受。
若複一王已去。
一王衆人未舉。
爾時得受。
若複不受。
住處聚落停廢二年得受(或住處停廢非聚落停廢。
四句解可)是中不受即名不淨。
若停可食物。
是名内宿。
有施主新作食廚來請。
佛言。
言語優波離汝往。
彼先為僧家分受食廚。
勿令初夜過。
若初夜過即名僧住處不得作淨。
優波離問。
得一覆别隔通隔别覆通覆别覆不。
佛言。
得。
又問。
一邊二邊三邊一切盡得不。
佛言。
得。
得閣上閣下不。
佛言。
一切皆得受作淨屋。
又問。
得隔道不。
佛言。
得隔道者。
道兩邊淨中間不淨。
若置蘇油在中間者。
應穿兩邊流入淨地者聽取。
若未豆囊橫置道中間者。
得解兩頭取。
若藥等在道中得截兩頭。
若置谷不淨地。
初夜應移淨屋中。
若不移夜過即名不淨。
樹在淨地。
枝葉蔭不淨地。
果落不淨地者應時取内淨屋中。
若不内過初夜即名不淨。
樹在不淨地。
枝葉蔭淨地。
果落淨地即名淨。
淨地果還落淨地者随早晚取。
生不淨地還蔭不淨地。
果落者乃初夜内 四分雲。
果樹根在淨地。
枝葉蔭覆不淨地。
比丘安淨物置上。
不知為淨不。
佛言。
根在淨地故得名淨。
果落不淨地。
不迳宿者名淨。
根在不淨地。
蔭覆淨地。
比丘安淨物置上。
不知為淨。
佛言。
根在不淨地故名不淨地。
此樹果或自落。
或因風落。
或鳥獸觸落。
不作意使堕者淨。
比丘自殖菜或自散菜子。
不知為淨不。
佛言。
淨。
以種腐變故。
以重生故。
比丘不淨地種胡??等菜等。
不知為淨不。
佛言。
不淨。
護僧淨法 十誦雲。
有二種人觸淨不壞淨法。
一持戒比丘誤觸。
二破戒比丘無慚愧觸。
是二俱淨應食。
何等人名觸。
若持戒比丘懈怠心觸者觸淨(第六十卷)僧祇雲。
淨人行食時淨器堕比丘缽中。
尋即卻者是器故名淨。
停須臾者即名不淨。
所觸器若銅者當淨洗用。
若是木器膩不入者得削用。
膩入者應棄之。
作食時淨人小者比丘得自洗銅釜镬着水。
若不能作者得捉淨人手教渄米。
若無淨人得自手捉席闆等疊覆蓋食器。
但懸放置上。
若曬谷時比丘谷上行者。
當行蹈處使淨人洗卻。
不犯觸淨。
若有女人及惡狩等難逐比丘。
比丘舍走不看。
雖蹈無罪。
天雨時谷聚無人覆者得自持淨席迳擲覆上。
得捉淨。
磚石擲上鎮押。
船上載谷米籧篨覆上。
比丘得在上坐不應名字。
名字者即名不淨。
若卒風飄船岸上者。
一切皆不淨。
繩篙不離水者。
故名為淨。
車上載淨谷。
比丘欲上者。
先使淨人上。
下時比丘先下。
若車翻離地離牛。
一切皆不淨。
牛身及毛繩不離車者。
一切是淨。
何以然。
凡一切菜。
卷者是器。
舒者非器。
槃有緣役穬麥者是器。
繩床緻織是器。
希織非器。
船在水時非器。
在岸上是器。
車駕牛時非器。
無牛時器故(出不受食戒中)又比丘語比丘言。
汝往審悉看持灰鞏來此。
比丘往内手麨鞏中把。
看此鞏故名淨。
把已還着中者一切不淨。
菜束等亦如是 十誦雲。
頻婆娑羅王施佛僧粥田。
諸比丘收谷疑不肯取。
以上場不淨故。
佛言。
未分者應上。
若分竟不應故取。
取者突吉羅。
驢馬畜負食具。
其厭傾轉。
淨人喚比丘言。
佐我。
正比丘恐觸淨不敢與正。
佛言。
聽佐正。
正後更莫觸。
觸者突吉羅。
車欲翻亦如是。
淨人負食具。
喚比丘正亦如是。
淨人寫物着瓶中。
瓶欲傾。
呼比丘正亦如是(淨人作食時淨釜傾倒。
呼比丘佐支亦如是)比丘曠澤中行。
沙彌小不能擔食具。
佛言。
應并擔。
淨人去秤上有淨食。
淨人小不及舉取食。
佛言。
擔淨人秤上取。
若渡水時淨人小不能擔食渡水。
佛言。
聽擔沙彌渡水。
又諸比丘擔淨人渡水時為水所漂手觸淨食。
比丘心疑不淨。
佛言。
淨人恒一心守視食。
雖觸無罪。
若浮囊渡淨人小。
佛言。
使淨人持食着浮囊上渡 至彼岸上莫手觸食。
還使淨人捉。
飲食具船上載。
比丘不肯。
上船以不淨故。
佛言。
從今聽着羅薄。
若席敷令遍應坐草觸食具。
長老優波離問佛。
有比丘。
求水瓶誤取蘇油瓶。
是破淨。
應棄不。
佛言。
不破淨。
不應(已上出第六十卷)五分雲。
中有諸水器。
行食膩不淨污。
以凡石揩洗壞僧器。
佛言。
不應以凡石揩洗。
應以湯灰汁洗之。
有人以不淨米一把投僧米車中。
佛言。
若分别别除去。
若不可分别趣去把。
沙門護法淨 毗跋律雲。
凡比丘受可食之物。
皆當如法澡濑清淨。
然後受食。
若不如是非出家人法。
既非出家。
其心亦非身心非法。
名放逸衆生。
非佛弟子 僧祇雲。
應以澡豆灰土臣磨等淨洗。
齊腕已前揩令作聲。
不得粗魯。
洗五指頭。
若淨洗手已更相揩磨者。
即名不淨。
當更洗。
若洗缽已手磨拭者。
即名不淨。
當停使燥。
食時應護手。
若磨頭。
或捉革屣蘇油囊。
若内衣等。
當如前淨洗。
若捉大衣七條者。
當以水洗。
若食麨時手磨口。
或兩手相揩。
當更洗手。
若淨人以不淨手行麨。
僧上坐得不淨。
餘比丘得名淨。
若淨人持不淨麨寫淨麨上。
一切是不淨。
淨麨上得洗取者淨食(食時上坐應問。
果菜淨未無蟲不。
若不問如法治直月維那亦爾也)四分雲。
時有比丘。
乞食得飯幹飯麨魚肉并着一處。
餘比丘見惡雲。
佛言。
不應雜着一處。
若是一缽應以物隔。
若樹皮葉。
若鍵??。
若次缽。
若小缽。
麨應手巾裹(出法犍度)時有比丘。
洗連根葉更作淨。
佛言。
不應更作淨。
此洗即是淨。
淨有五種。
一火淨。
二刀淨。
三瘡淨。
四鳥啄破淨。
五不中種淨。
此火淨不中種淨得并刀子食。
餘三種淨應去子。
又五種淨。
一皮剝淨。
二?淨。
三廣淨。
四破淨。
五瘀燥火淨。
不火淨得食。
食有五生種。
一根生種。
謂姜荷等。
二枝生種(梨等)三節生種(芹蔡等)四覆羅種。
五子子種(子還生子)此五種子不以火淨不得傷及食。
十誦雲。
比丘新勳缽蘇着缽三洗不淨。
佛言。
一心三洗是缽名淨。
有比丘。
用不淨脂塗缽受麨。
比丘謂不淨一物棄之。
佛言。
不應一切棄寫缽。
餘淨中怨食着缽者應棄。
又比丘繩綴缽用受熱粥。
少膩從綴間出。
比丘一切都棄。
佛言。
應棄此脂。
餘應食。
有比丘。
淨食中着不淨食。
佛言。
不淨者卻。
餘殘應食(不淨食中着淨食。
餅中着不淨餅等亦如是也)有外道。
持酒糟着食上。
作是念。
使出家人不得食。
諸比丘白佛。
佛言。
可卻者卻食之。
尊者阿難為佛請食。
飯不熟。
恐增佛患。
在祇洹門邊自煮。
佛知故問。
阿難以事答佛。
佛言。
善哉阿難。
是食如是。
食煮應法。
從今若食冷聽更煮。
若生食聽火淨已得煮。
雲何名火淨。
乃至火一觸。
諸比丘與賈客大澤中行。
從賈客乞食。
彼語比丘言。
汝知此間難得。
何以故。
不自擔糧。
比丘答言。
佛不聽我等自赍糧。
比丘以事白佛。
佛言。
從今聽自赍糧。
從他抟淨食聽食。
不抟淨食不聽食。
諸比丘抟食時他人不與言。
汝食中有何不可故抟。
比丘白佛。
佛言。
為淨故與。
與竟他不還。
佛當從乞取。
雲何名内宿。
比丘界内無淨地。
置食共宿是。
雲何名為内煮。
界内無淨地。
煮食者是。
雲何惡捉。
若比丘自取食。
後淨人受。
是名惡捉。
受食法 四分雲。
有五種受食法。
一互手受。
二手與物受。
三物與手受。
四物與物受。
五遙擲與得堕手(夫受食者割貪求之心。
應仰手而受。
令他施手中。
若自捉器不應橫手拄取及以??拌皆不成受。
若不堕手中遣落器外者悉不得食。
若意欲受此而錯受彼。
佛言不成。
更當更受。
若作總雜受意得成受。
若人觸食。
若動食器則失受。
應雜更受。
不得便自互觸之。
未受之前自手捉食犯惡觸罪。
然食為繁穢。
宜生厭離。
不得貪味。
竟覽向已脫不成受。
犯不與取。
于食不節。
緻患妨道。
當如藥存身。
修道而已慎莫貪味)僧祇雲。
食時風吹塵來坌。
缽下草不坌食者得食草。
當更受。
若草俱食坌者一切更受。
畜生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是。
若作意受者得名為淨。
淨人行草葉疆菜飯果時應教去放。
若行果等堕葉上即轉去者當更受。
小停者得名受食。
迸食堕缽中作意得食。
比丘共商人結伴行語言。
借我淨人。
商人言。
可爾。
臨進路時複言。
我無淨人。
正有牛。
大德須者當取。
比丘應使淨人張囊盛種種食糧。
計日作分齊。
已紐結着手上。
至食時無淨人。
取者一人挽紐一承取口言。
受受得名受。
若糧盡未至所在者。
當解囊淨浣已更求糧食。
着中如前。
若得菜甘蔗等。
無人知者。
以長繩系使牛拔之言。
知是畜生。
若地有火。
當使牛近邊過。
火燒著者即名淨(出受戒食中明此也)若白衣寄比丘種種食。
比丘念言。
明日來取。
必當與者即名不淨。
若無心怖望而與者是名淨(長食與沙彌淨人怖望不怖望亦如是)十誦雲。
風塵人比丘缽中。
比丘心疑白佛。
佛言。
從今聽得不受食。
一土塵。
二谷塵。
三水塵。
四衣塵。
五風塵。
有比丘。
置食一面待時到當食。
有鳥來啄一口口去。
比丘欲棄。
佛言。
但棄啄處。
餘殘應食。
複有比丘。
蠅入食中。
恐破受法。
佛言。
蠅不可遮。
不破受法。
淨人捉蘇油瓶。
注比丘缽中。
不斷比丘疑不成受。
佛言。
下流非上流。
不破受法。
淨人着食時近比丘疑将非觸食。
佛言。
受觸無犯。
有病比丘。
語看病人言。
與我生熟蘇油石蜜。
來看病人言。
無假有者是佛物僧物。
又複不受惡捉内宿。
佛言。
聽佛僧物内宿等。
若病人得上物差應與 五分雲。
佛告諸比丘。
随是我所制。
而于餘方不以為清淨者皆不應用。
雖非我所制。
而于餘方必應行者皆不得不行(出第二十一卷法下)非食時開制法 四分律雲。
八種漿非時聽飲。
一梨漿。
二者閻淨果漿。
三者酸棗漿。
四者甘蔗将。
五者微果漿。
六舍樓伽果漿(善見論雲。
舍樓伽者。
此是優缽羅拘物頭花根搗。
取汁澄使清。
名為舍樓伽漿)七
