四部律并論要用抄卷上
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為師。
咨承學戒。
不須大僧 問。
受六法時更須請和上不 答。
不須。
何以然。
式叉摩那但于十戒中增學其六八。
未是易位故不須請。
又四部律皆言。
眼見耳不聞處。
若對面作羯磨者。
不成受六法得罪 問。
有人言。
大比丘尼得禮沙彌。
是如法不 答。
此人不解律相。
妄作是說。
何以故。
四分律房舍揵度中。
佛自為諸比丘制于敬法。
小沙彌應禮大沙彌尼。
何況大比丘尼而不禮也。
何者不應禮十三難人。
三舉人滅擯人非法語人。
如是等人不應禮。
禮者彼此俱得罪耳 次明舍戒法。
然戒是淨法應請升累表。
是故僧尼五衆護持佛戒。
甯死不犯。
若故犯者不如本不出家也。
何以故。
自壞道法。
污辱師僧。
穢亂三寶。
欺負四思。
不消信施益。
罪尤多。
若人煩惱迫心。
樂道情薄。
苟欲為惡不能遮止者。
佛言。
聽舍戒還家。
不得倚傍佛法。
違犯清禁也。
若欲舍戒者。
當向一大比丘。
故?跪合掌。
作如是言。
大德一心念。
我比丘某甲。
今舍大還作白衣。
願大德境。
我是白衣。
如是三說。
若欲留五戒者。
當言。
還作優婆塞。
若欲留十戒。
當言。
還作沙彌。
願大德憶。
我是沙彌。
本從僧受得戒。
今還應如法還僧。
僧便證知。
此推之不得對餘人而舍也(若比丘尼還尼舍)若舍戒已還樂佛法出家者。
還聽出家。
尼則不聽。
何以故。
十誦律中。
因白衣見比丘尼還俗便譏呵言。
此比丘尼先曾敬我法。
中問為我所敬。
今複敬我。
無有正定。
諸比丘以是事白佛。
佛言。
若比丘尼一返戒。
不複聽出家受大戒。
四部律及論明結界法第三 界有二種。
一作界。
二自然界。
作界者。
僧作白二羯磨結界作法而得。
故名作界。
自然界者。
不待作心自然而有。
故曰自然界 四部律文互易不同。
四分雲。
聚落自然界者。
去村五百弓。
弓長中人四肘 十誦雲。
村外盡一箭道。
慚愧人大小行處來。
名自然界 僧祇雲。
村外牛羊所行流利處。
名聚落自然界。
又雲。
七樹。
結界法不得受。
欲以未有界故。
令一舊住比丘三唱界相。
當結界作羯磨。
齊自然界内來。
僧應盡集者成結界。
若不集者結界不成。
若結界不成。
在中作一切法事受戒等皆不成也。
若未結不失衣界者。
于大界外以中人擲石所及處來。
為不失衣自然界。
若結不失衣戒竟。
無有自然不失衣界 問。
三部明。
自然界不定。
若自然界内僧不集作法不成。
諸師或言成。
或言不成。
今取何部為定 答。
三部明自然界者。
非結界自然。
是獨處自然界。
為明空地聚落二界。
有别所以明也 問。
何者是結自然界 答。
餘律更無明文。
今依僧祇律明。
結界自然界。
時舍衛國有婆羅門。
問佛種庵羅樹法。
佛即答之。
時優波離知時而問佛言。
已聞庵婆羅分齊。
今複請問。
若有處所城邑聚落界不可知者。
若欲作羯磨應齊幾許名為善作羯磨。
令使異衆僧各各相見而得成就羯磨。
不犯别衆。
佛告優波離。
五肘弓量七弓。
種庵羅樹齊七樹間相去。
爾所作羯磨者。
名為善作羯磨。
雖異衆相見而無别衆之食(一肘尺八。
五肘長九尺。
一樹間有十步半。
七樹計有七十三步半)十誦雲。
優波離問中問。
佛言。
若比丘于無僧坊聚落中起僧坊。
未結界。
齊幾許名為界。
佛言。
齊是聚落界通行處。
又問。
若比丘無聚落阿蘭若處初起僧坊。
未結界。
是中齊幾許名為界。
佛言。
面一拘盧舍。
是中比丘應盡集作羯磨。
若别衆作一切比丘得罪(一拘盧舍者五裡)問。
若比丘舍大界。
不失衣界亦舍不。
佛言亦舍。
又問。
若舍不失衣界。
大界亦舍不。
佛言不舍。
問。
先界不舍更得結若大若小不。
佛言不得 四分明十種界。
各有自然勢分。
一僧伽藍界有四種。
一周匝垣牆。
二栅樆。
三樆牆不同。
四周屋。
二樹界。
謂樹蔭所覆處名樹界。
三場界。
于中治五谷處是。
四車界。
謂車回反處是。
五船界。
謂回船反處是。
六村界。
有四種。
如伽藍說。
七舍界。
于中有白衣妻子住是。
八庫界。
于中蘊積物處是。
九堂界。
十倉界。
于貯五谷處是(此十種界各從界畔。
五擲石所及處來名衣自然也)五分雲。
若水中行。
以衆中有力人水灑所及自然界。
結界法極遠得三由旬結。
過是不得 善見論雲。
結界場最小者得客二十一人。
又善見論明八種物作界相有得不得。
一者山界相。
大者如須彌山。
小者下至如鳥。
二石界相。
大者如牛。
小者三十坪。
漫石不得作界相。
應别安石。
三林界相。
大者百由旬。
小者下至四樹相連。
亦名林。
竹草不得作界相。
以體空不實故。
四樹界相。
大者如閻浮提樹。
小者下至高八寸大如針得作界。
若無自生樹種樹亦得。
枯樹不得作界相。
五道界相。
或車道牛道乃至迳三四村得作相。
若入田道向井取水道向河水道窮道等不得作界相。
六蟻封界相。
大者如山。
小者至高八寸。
得作界相。
七河界相。
若好王治化。
五日一兩。
此雨河水不得作界相。
若四月不雨。
河水常流不斷。
水深二尺得作界相。
八水界相。
若自然池水得作界相。
若通渠入田或器水不得作界相。
是名八種。
此八種界相結界已後。
界相雖滅而界不失。
若人掘至水際亦不失 五分雲。
時有比丘。
不唱界相。
四方相而結界。
或以衆生及煙火等作界相。
佛言。
不成結界。
亦不成作界相。
犯突吉羅 毗尼毗婆沙論雲。
比丘尼結界唯得方一??盧舍(僧界十??盧舍也)問。
何故結衣界獨言除村及界也 答。
毗婆沙論雲。
村者散亂不定。
衣界是定。
是故須除。
又為除謗故。
為除鬥诤故。
護梵行故。
是故除也 問有村須除無村。
何故除 答。
羯磨法爾。
若無一切除。
何以故。
若結時無村結界竟有村來入。
不須更結。
以先結故。
若本有村後移去。
即此空處名不離衣界。
若村先小後大。
随村及處皆非衣界。
若先大後小。
随有空處盡是衣界。
又言。
如王入寺界内張幕。
住近左右作食處。
大小行處盡非衣界也 問。
比丘尼于大僧界上更不結界。
得作法事不 答。
不成作法事。
以僧尼界别。
不相攝故。
應更結 僧祇雲。
夏安居中若有王賊命梵行等難。
或水多有蟲漉不淨者。
随四方各三旬自在結界。
若難卒至不得作羯磨法出去。
無罪(出諸方界中也)十誦雲。
比丘作結界羯磨時。
一切僧盡變根作女人。
名比丘界。
名比丘尼界也。
結界時有變有不變者。
名何界。
佛言。
餘僧轉作羯磨人不轉者。
名比丘界。
若作羯磨人轉作女人者。
名比丘尼界。
比丘尼結界轉不轉亦如是。
四部律及論明羯磨法第四 諸部律文但言羯磨有一百一。
謂單白白二白四而不至出其事。
今依毗尼摩得勒伽論中出其名數。
單白有二十四。
白四有三十。
是為一百一。
單白二十四者。
謂威儀阿阇梨白。
羯磨問遮道法白。
布薩時白。
一切僧犯罪白。
布薩時一切僧疑罪白。
欲自恣時白。
自恣僧犯罪白。
自恣一切僧疑罪白。
自恣一切僧中犯罪白。
鬥淨時罪相未定白。
安居時白。
獨受死比丘衣白。
分死比丘物白。
舍迦絺那衣白。
說粗罪白。
尊者陀骠比丘分衣白。
現前毀呰白。
惱然惱他白。
學家白。
舍學家白。
覆缽白。
仰缽白。
是為二十四單白羯磨。
四十七白二者。
謂現前布薩白二。
羯磨結大界白二。
結衣界白二。
結小界白二。
狂癡白二。
差自恣人白二。
分卧具白二。
結淨地白二。
功德衣白二。
受功德衣白二。
守功德衣白二。
忏悔白二。
略說十二種人白。
二十二人白者。
已下注。
謂差守物人。
差維那使如法作飲食人。
淨果菜人。
淨揚技人。
敷僧卧具人。
分粥人。
分飯人。
分兩(衣處分沙彌守園人等也)闼賴吒白二。
毗荼白二。
滅诤白二。
行法舍羅白二。
乞作房白二。
大房白二。
舉罪比丘白二。
上座白二。
舍缽白二。
令白衣不生信白二。
差教誡比丘尼人白二。
新波早白二。
不禮拜白二。
不共語白二。
毀衆白二。
畜杖白二。
畜絡囊白二。
五年得利白二。
遮布薩白二。
式叉摩那二歲學六法白二。
本事白二。
比丘尼生子共房白二。
連房白二。
三十九夜白二。
是名四十七白二羯磨。
或有說者。
一切所作羯磨盡應用白二。
複有說言。
除受具足及出罪。
餘一切皆應白二。
三十白四者。
謂受具足戒白四。
羯磨與外道四月别住白四。
舍三種界白四。
種僧和布薩白四。
苦切白四。
依止白四。
驅出白四。
不見擯白四。
惡邪不除擯白四。
别住白四。
服日白四。
摩那埵白四。
服日白四。
阿浮呵那白四。
憶念毗尼白四。
不癡白四。
實覓白四。
破僧白四。
助破僧白四。
遊行白四。
随愛随嗔随怖随癡白四。
惡口白四。
惡邪白四。
滅擯沙彌白四。
比丘尼随順擯比丘尼染污住白四。
與學戒白四。
是名三十白四羯磨。
或有說。
一切羯磨皆應白四。
此一白一羯磨。
唯除結界餘者悉有欲此一白一羯磨。
幾四人作五人作。
幾十人作。
幾二十人作。
幾四十人作 答。
除自恣受功德衣邊國受戒等。
應五人作。
少則不成(此四種僧中名為五人僧)二衆受具足戒。
應十人作(四種僧中名十七僧)比丘出罪應二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪應二衆各二十人。
除上四種羯磨餘一切羯磨四人得作(此名四十人僧)此四種僧得乘法者。
據極少為言。
若過數則益善。
若滅則不成 十誦律。
優波離問。
聾人足數。
作羯磨成作羯磨不。
答曰。
若聞白者成作羯磨。
問。
作羯磨時睡時作羯磨不。
答。
若聞白已睡眠者成羯磨。
若作擯羯磨時。
所擯人睡但聞白者成擯也。
何等不足僧數。
十三難人。
舉人。
犯重人。
滅擯人。
白衣。
比丘尼。
式叉摩那。
沙彌。
沙彌尼。
神足在空人。
隐沒人。
如是人不足僧數。
若以如是人滿僧數者。
作法不成得罪。
何人得足僧數。
若清淨如法比丘者。
名足僧數 四分明五種非羯磨不應作。
一非法别衆羯磨(羯磨不成故言非法。
同一界内僧不盡集。
名為别衆)二非法和合衆(羯磨不成故言非法。
同一界内僧不盡集。
名為别衆也)二非法和合衆(羯磨不成。
僧衆盡集)三法别衆(作羯磨成。
僧不盡集)四似法别衆(到作羯磨。
僧複不集)五似法和合衆。
又一句作呵不止羯磨。
應作如是法和合羯磨。
七羯磨罰治惡人法。
一呵責羯磨(十誦雲 苦切僧祗名折伏。
此人内不護衆。
鬥亂衆僧。
故作羯磨治罰也)二擯羯磨(十誦五分名驅出。
此人壞亂白衣。
天外護泛爾白衣。
欲使未信者信故。
說此法遣出聚落)三依止羯磨(此人毀辱衆僧。
内不自護。
故作此羯磨制。
令學律咨受教誨)僧祇名不語羯磨四遮。
不至白衣家羯磨(十誦五分名下意。
祇雲發喜。
此人不外護至信。
白衣已信者欲令增長。
故作此羯磨制勒。
此人不聽 自往别差一德行比丘。
将和合誨謝白衣)五不見舉罪羯磨(十誦雲。
不見擯。
僧祇雲。
犯罪不肯如法舉。
五分雲。
不擯。
此人不信有惡業體。
名無因見故作羯磨遮。
在衆外不共同事)六不忏悔舉羯磨(此人不信業能招果。
名異見故作此羯磨舉出罪衆外。
不與同事)七惡見不舍舉羯磨(此人不信愛欲煩惱能障聖道。
名為邪見 作此羯磨棄出衆外。
不共僧事。
前四羯磨治其無行。
後三羯磨治其無信。
言無行者無内護外護而行。
就内行中呵責治不護衆依止 治不護行。
外護中擯出者。
白衣未信護使生信遮至者。
白衣已信使增長。
故有四羯磨。
三舉者不信集谛。
業體障道能招苦報 故有不見不忏二舉也。
煩惱緣助故不舍一舉也。
若不斷集還招苦報。
苦若不亡滅無由。
既不求滅。
于道路乖學中無用。
故作法舉之。
此七羯磨治人之法。
若不受罰當以惡馬治之。
一往驅之命出也)若作羯磨先具三法。
一作舉(出其過人)二作憶念(汝可不自知有是)三與罪(汝合得某罪) 問。
羯磨法何以不白三白 答。
事易者單白衣衆便成。
事中少難須一白一羯磨便足。
事中最難者須白已三。
幡羯磨重疊咨決事之難易不改。
此三備此三則作法義足。
故不須白三白五。
作羯磨竟奪三十五事。
律文廣明日已過。
說戒法第五 僧祇雲。
布薩有二種。
一十四日名小布薩。
二十五日布薩大。
中間布薩者。
比丘有诤事起未久之間。
還和合應作單白。
非時說戒。
前日已過後日未到。
故名中間 四分雲。
八難事起及餘緣聽略說戒。
若欲略說戒。
先作單白。
然後略說也。
但難有遠近。
故有十五種略說戒。
一者說序已。
餘者唱言。
大德僧聽。
是四波羅夷法。
僧常聞。
乃至七滅诤亦如是。
二說序四事已。
餘者唱僧聞。
三說序四事十三事已。
餘者唱僧常聞。
四說序訖。
二不定已。
餘者唱僧常聞。
五說序訖。
三十事已。
餘者唱僧常聞。
第二五種者。
一說序四事已。
餘者唱僧常聞。
乃至第五說九十事已。
餘者唱僧常聞。
第三五種者。
一說序訖十三事已。
餘者唱僧常聞。
合為十五種略說戒。
八難事者。
一王難。
二賊。
三水。
四火。
五病。
六人。
七非人。
八毒蟲。
及餘緣者。
大衆集床坐少。
若衆多病。
若坐上覆蓋不周。
或天雨。
或布薩多夜已久。
或論說阿毗昙。
或說法明相欲出不得迳宿。
受欲随近遠可廣說。
便廣說不者得罪。
可略不略亦得罪。
自恣時難及餘緣亦如是。
又說戒時應知客來有多少。
曰同不同。
更說不說。
告清淨等皆應知。
又說戒法清淨。
若比丘犯突吉羅罪。
不忏悔者不得聽戒。
亦不得作說戒人何況犯重罪 五分雲。
若說戒時忘者。
佛言。
聽傍人授。
猶故忘者聽更授。
授至三猶故忘者應更差人續 次誦不應重誦。
又六群比丘受欲已出界外去。
欲使他法事不成。
佛言。
成出者犯突吉羅罪。
比丘得授比丘尼。
不得為誦。
尼亦爾。
有四種布薩。
一三語布薩。
二清淨布薩。
三說波羅提木叉布薩。
四自恣布薩 摩德伽論雲。
雲何名布薩。
布薩者舍諸惡不善法。
舍諸煩惱有愛。
證得白法究竟梵行事。
故名布薩。
四部律明安居及受日法第六 四分雲。
有五種持律。
一者誦戒序乃至三十事是初持律。
二者誦九十事。
三者廣誦大僧戒本。
四者廣誦二部戒。
五者都誦一切毗尼。
是中春冬二時當依上四種律師住。
不依得突吉羅罪。
夏安居時當依第五律師住。
不依得波逸提罪。
安居法使及四月十六日明相未出到住處皆成
咨承學戒。
不須大僧 問。
受六法時更須請和上不 答。
不須。
何以然。
式叉摩那但于十戒中增學其六八。
未是易位故不須請。
又四部律皆言。
眼見耳不聞處。
若對面作羯磨者。
不成受六法得罪 問。
有人言。
大比丘尼得禮沙彌。
是如法不 答。
此人不解律相。
妄作是說。
何以故。
四分律房舍揵度中。
佛自為諸比丘制于敬法。
小沙彌應禮大沙彌尼。
何況大比丘尼而不禮也。
何者不應禮十三難人。
三舉人滅擯人非法語人。
如是等人不應禮。
禮者彼此俱得罪耳 次明舍戒法。
然戒是淨法應請升累表。
是故僧尼五衆護持佛戒。
甯死不犯。
若故犯者不如本不出家也。
何以故。
自壞道法。
污辱師僧。
穢亂三寶。
欺負四思。
不消信施益。
罪尤多。
若人煩惱迫心。
樂道情薄。
苟欲為惡不能遮止者。
佛言。
聽舍戒還家。
不得倚傍佛法。
違犯清禁也。
若欲舍戒者。
當向一大比丘。
故?跪合掌。
作如是言。
大德一心念。
我比丘某甲。
今舍大還作白衣。
願大德境。
我是白衣。
如是三說。
若欲留五戒者。
當言。
還作優婆塞。
若欲留十戒。
當言。
還作沙彌。
願大德憶。
我是沙彌。
本從僧受得戒。
今還應如法還僧。
僧便證知。
此推之不得對餘人而舍也(若比丘尼還尼舍)若舍戒已還樂佛法出家者。
還聽出家。
尼則不聽。
何以故。
十誦律中。
因白衣見比丘尼還俗便譏呵言。
此比丘尼先曾敬我法。
中問為我所敬。
今複敬我。
無有正定。
諸比丘以是事白佛。
佛言。
若比丘尼一返戒。
不複聽出家受大戒。
四部律及論明結界法第三 界有二種。
一作界。
二自然界。
作界者。
僧作白二羯磨結界作法而得。
故名作界。
自然界者。
不待作心自然而有。
故曰自然界 四部律文互易不同。
四分雲。
聚落自然界者。
去村五百弓。
弓長中人四肘 十誦雲。
村外盡一箭道。
慚愧人大小行處來。
名自然界 僧祇雲。
村外牛羊所行流利處。
名聚落自然界。
又雲。
七樹。
結界法不得受。
欲以未有界故。
令一舊住比丘三唱界相。
當結界作羯磨。
齊自然界内來。
僧應盡集者成結界。
若不集者結界不成。
若結界不成。
在中作一切法事受戒等皆不成也。
若未結不失衣界者。
于大界外以中人擲石所及處來。
為不失衣自然界。
若結不失衣戒竟。
無有自然不失衣界 問。
三部明。
自然界不定。
若自然界内僧不集作法不成。
諸師或言成。
或言不成。
今取何部為定 答。
三部明自然界者。
非結界自然。
是獨處自然界。
為明空地聚落二界。
有别所以明也 問。
何者是結自然界 答。
餘律更無明文。
今依僧祇律明。
結界自然界。
時舍衛國有婆羅門。
問佛種庵羅樹法。
佛即答之。
時優波離知時而問佛言。
已聞庵婆羅分齊。
今複請問。
若有處所城邑聚落界不可知者。
若欲作羯磨應齊幾許名為善作羯磨。
令使異衆僧各各相見而得成就羯磨。
不犯别衆。
佛告優波離。
五肘弓量七弓。
種庵羅樹齊七樹間相去。
爾所作羯磨者。
名為善作羯磨。
雖異衆相見而無别衆之食(一肘尺八。
五肘長九尺。
一樹間有十步半。
七樹計有七十三步半)十誦雲。
優波離問中問。
佛言。
若比丘于無僧坊聚落中起僧坊。
未結界。
齊幾許名為界。
佛言。
齊是聚落界通行處。
又問。
若比丘無聚落阿蘭若處初起僧坊。
未結界。
是中齊幾許名為界。
佛言。
面一拘盧舍。
是中比丘應盡集作羯磨。
若别衆作一切比丘得罪(一拘盧舍者五裡)問。
若比丘舍大界。
不失衣界亦舍不。
佛言亦舍。
又問。
若舍不失衣界。
大界亦舍不。
佛言不舍。
問。
先界不舍更得結若大若小不。
佛言不得 四分明十種界。
各有自然勢分。
一僧伽藍界有四種。
一周匝垣牆。
二栅樆。
三樆牆不同。
四周屋。
二樹界。
謂樹蔭所覆處名樹界。
三場界。
于中治五谷處是。
四車界。
謂車回反處是。
五船界。
謂回船反處是。
六村界。
有四種。
如伽藍說。
七舍界。
于中有白衣妻子住是。
八庫界。
于中蘊積物處是。
九堂界。
十倉界。
于貯五谷處是(此十種界各從界畔。
五擲石所及處來名衣自然也)五分雲。
若水中行。
以衆中有力人水灑所及自然界。
結界法極遠得三由旬結。
過是不得 善見論雲。
結界場最小者得客二十一人。
又善見論明八種物作界相有得不得。
一者山界相。
大者如須彌山。
小者下至如鳥。
二石界相。
大者如牛。
小者三十坪。
漫石不得作界相。
應别安石。
三林界相。
大者百由旬。
小者下至四樹相連。
亦名林。
竹草不得作界相。
以體空不實故。
四樹界相。
大者如閻浮提樹。
小者下至高八寸大如針得作界。
若無自生樹種樹亦得。
枯樹不得作界相。
五道界相。
或車道牛道乃至迳三四村得作相。
若入田道向井取水道向河水道窮道等不得作界相。
六蟻封界相。
大者如山。
小者至高八寸。
得作界相。
七河界相。
若好王治化。
五日一兩。
此雨河水不得作界相。
若四月不雨。
河水常流不斷。
水深二尺得作界相。
八水界相。
若自然池水得作界相。
若通渠入田或器水不得作界相。
是名八種。
此八種界相結界已後。
界相雖滅而界不失。
若人掘至水際亦不失 五分雲。
時有比丘。
不唱界相。
四方相而結界。
或以衆生及煙火等作界相。
佛言。
不成結界。
亦不成作界相。
犯突吉羅 毗尼毗婆沙論雲。
比丘尼結界唯得方一??盧舍(僧界十??盧舍也)問。
何故結衣界獨言除村及界也 答。
毗婆沙論雲。
村者散亂不定。
衣界是定。
是故須除。
又為除謗故。
為除鬥诤故。
護梵行故。
是故除也 問有村須除無村。
何故除 答。
羯磨法爾。
若無一切除。
何以故。
若結時無村結界竟有村來入。
不須更結。
以先結故。
若本有村後移去。
即此空處名不離衣界。
若村先小後大。
随村及處皆非衣界。
若先大後小。
随有空處盡是衣界。
又言。
如王入寺界内張幕。
住近左右作食處。
大小行處盡非衣界也 問。
比丘尼于大僧界上更不結界。
得作法事不 答。
不成作法事。
以僧尼界别。
不相攝故。
應更結 僧祇雲。
夏安居中若有王賊命梵行等難。
或水多有蟲漉不淨者。
随四方各三旬自在結界。
若難卒至不得作羯磨法出去。
無罪(出諸方界中也)十誦雲。
比丘作結界羯磨時。
一切僧盡變根作女人。
名比丘界。
名比丘尼界也。
結界時有變有不變者。
名何界。
佛言。
餘僧轉作羯磨人不轉者。
名比丘界。
若作羯磨人轉作女人者。
名比丘尼界。
比丘尼結界轉不轉亦如是。
四部律及論明羯磨法第四 諸部律文但言羯磨有一百一。
謂單白白二白四而不至出其事。
今依毗尼摩得勒伽論中出其名數。
單白有二十四。
白四有三十。
是為一百一。
單白二十四者。
謂威儀阿阇梨白。
羯磨問遮道法白。
布薩時白。
一切僧犯罪白。
布薩時一切僧疑罪白。
欲自恣時白。
自恣僧犯罪白。
自恣一切僧疑罪白。
自恣一切僧中犯罪白。
鬥淨時罪相未定白。
安居時白。
獨受死比丘衣白。
分死比丘物白。
舍迦絺那衣白。
說粗罪白。
尊者陀骠比丘分衣白。
現前毀呰白。
惱然惱他白。
學家白。
舍學家白。
覆缽白。
仰缽白。
是為二十四單白羯磨。
四十七白二者。
謂現前布薩白二。
羯磨結大界白二。
結衣界白二。
結小界白二。
狂癡白二。
差自恣人白二。
分卧具白二。
結淨地白二。
功德衣白二。
受功德衣白二。
守功德衣白二。
忏悔白二。
略說十二種人白。
二十二人白者。
已下注。
謂差守物人。
差維那使如法作飲食人。
淨果菜人。
淨揚技人。
敷僧卧具人。
分粥人。
分飯人。
分兩(衣處分沙彌守園人等也)闼賴吒白二。
毗荼白二。
滅诤白二。
行法舍羅白二。
乞作房白二。
大房白二。
舉罪比丘白二。
上座白二。
舍缽白二。
令白衣不生信白二。
差教誡比丘尼人白二。
新波早白二。
不禮拜白二。
不共語白二。
毀衆白二。
畜杖白二。
畜絡囊白二。
五年得利白二。
遮布薩白二。
式叉摩那二歲學六法白二。
本事白二。
比丘尼生子共房白二。
連房白二。
三十九夜白二。
是名四十七白二羯磨。
或有說者。
一切所作羯磨盡應用白二。
複有說言。
除受具足及出罪。
餘一切皆應白二。
三十白四者。
謂受具足戒白四。
羯磨與外道四月别住白四。
舍三種界白四。
種僧和布薩白四。
苦切白四。
依止白四。
驅出白四。
不見擯白四。
惡邪不除擯白四。
别住白四。
服日白四。
摩那埵白四。
服日白四。
阿浮呵那白四。
憶念毗尼白四。
不癡白四。
實覓白四。
破僧白四。
助破僧白四。
遊行白四。
随愛随嗔随怖随癡白四。
惡口白四。
惡邪白四。
滅擯沙彌白四。
比丘尼随順擯比丘尼染污住白四。
與學戒白四。
是名三十白四羯磨。
或有說。
一切羯磨皆應白四。
此一白一羯磨。
唯除結界餘者悉有欲此一白一羯磨。
幾四人作五人作。
幾十人作。
幾二十人作。
幾四十人作 答。
除自恣受功德衣邊國受戒等。
應五人作。
少則不成(此四種僧中名為五人僧)二衆受具足戒。
應十人作(四種僧中名十七僧)比丘出罪應二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪應二衆各二十人。
除上四種羯磨餘一切羯磨四人得作(此名四十人僧)此四種僧得乘法者。
據極少為言。
若過數則益善。
若滅則不成 十誦律。
優波離問。
聾人足數。
作羯磨成作羯磨不。
答曰。
若聞白者成作羯磨。
問。
作羯磨時睡時作羯磨不。
答。
若聞白已睡眠者成羯磨。
若作擯羯磨時。
所擯人睡但聞白者成擯也。
何等不足僧數。
十三難人。
舉人。
犯重人。
滅擯人。
白衣。
比丘尼。
式叉摩那。
沙彌。
沙彌尼。
神足在空人。
隐沒人。
如是人不足僧數。
若以如是人滿僧數者。
作法不成得罪。
何人得足僧數。
若清淨如法比丘者。
名足僧數 四分明五種非羯磨不應作。
一非法别衆羯磨(羯磨不成故言非法。
同一界内僧不盡集。
名為别衆)二非法和合衆(羯磨不成故言非法。
同一界内僧不盡集。
名為别衆也)二非法和合衆(羯磨不成。
僧衆盡集)三法别衆(作羯磨成。
僧不盡集)四似法别衆(到作羯磨。
僧複不集)五似法和合衆。
又一句作呵不止羯磨。
應作如是法和合羯磨。
七羯磨罰治惡人法。
一呵責羯磨(十誦雲 苦切僧祗名折伏。
此人内不護衆。
鬥亂衆僧。
故作羯磨治罰也)二擯羯磨(十誦五分名驅出。
此人壞亂白衣。
天外護泛爾白衣。
欲使未信者信故。
說此法遣出聚落)三依止羯磨(此人毀辱衆僧。
内不自護。
故作此羯磨制。
令學律咨受教誨)僧祇名不語羯磨四遮。
不至白衣家羯磨(十誦五分名下意。
祇雲發喜。
此人不外護至信。
白衣已信者欲令增長。
故作此羯磨制勒。
此人不聽 自往别差一德行比丘。
将和合誨謝白衣)五不見舉罪羯磨(十誦雲。
不見擯。
僧祇雲。
犯罪不肯如法舉。
五分雲。
不擯。
此人不信有惡業體。
名無因見故作羯磨遮。
在衆外不共同事)六不忏悔舉羯磨(此人不信業能招果。
名異見故作此羯磨舉出罪衆外。
不與同事)七惡見不舍舉羯磨(此人不信愛欲煩惱能障聖道。
名為邪見 作此羯磨棄出衆外。
不共僧事。
前四羯磨治其無行。
後三羯磨治其無信。
言無行者無内護外護而行。
就内行中呵責治不護衆依止 治不護行。
外護中擯出者。
白衣未信護使生信遮至者。
白衣已信使增長。
故有四羯磨。
三舉者不信集谛。
業體障道能招苦報 故有不見不忏二舉也。
煩惱緣助故不舍一舉也。
若不斷集還招苦報。
苦若不亡滅無由。
既不求滅。
于道路乖學中無用。
故作法舉之。
此七羯磨治人之法。
若不受罰當以惡馬治之。
一往驅之命出也)若作羯磨先具三法。
一作舉(出其過人)二作憶念(汝可不自知有是)三與罪(汝合得某罪) 問。
羯磨法何以不白三白 答。
事易者單白衣衆便成。
事中少難須一白一羯磨便足。
事中最難者須白已三。
幡羯磨重疊咨決事之難易不改。
此三備此三則作法義足。
故不須白三白五。
作羯磨竟奪三十五事。
律文廣明日已過。
說戒法第五 僧祇雲。
布薩有二種。
一十四日名小布薩。
二十五日布薩大。
中間布薩者。
比丘有诤事起未久之間。
還和合應作單白。
非時說戒。
前日已過後日未到。
故名中間 四分雲。
八難事起及餘緣聽略說戒。
若欲略說戒。
先作單白。
然後略說也。
但難有遠近。
故有十五種略說戒。
一者說序已。
餘者唱言。
大德僧聽。
是四波羅夷法。
僧常聞。
乃至七滅诤亦如是。
二說序四事已。
餘者唱僧聞。
三說序四事十三事已。
餘者唱僧常聞。
四說序訖。
二不定已。
餘者唱僧常聞。
五說序訖。
三十事已。
餘者唱僧常聞。
第二五種者。
一說序四事已。
餘者唱僧常聞。
乃至第五說九十事已。
餘者唱僧常聞。
第三五種者。
一說序訖十三事已。
餘者唱僧常聞。
合為十五種略說戒。
八難事者。
一王難。
二賊。
三水。
四火。
五病。
六人。
七非人。
八毒蟲。
及餘緣者。
大衆集床坐少。
若衆多病。
若坐上覆蓋不周。
或天雨。
或布薩多夜已久。
或論說阿毗昙。
或說法明相欲出不得迳宿。
受欲随近遠可廣說。
便廣說不者得罪。
可略不略亦得罪。
自恣時難及餘緣亦如是。
又說戒時應知客來有多少。
曰同不同。
更說不說。
告清淨等皆應知。
又說戒法清淨。
若比丘犯突吉羅罪。
不忏悔者不得聽戒。
亦不得作說戒人何況犯重罪 五分雲。
若說戒時忘者。
佛言。
聽傍人授。
猶故忘者聽更授。
授至三猶故忘者應更差人續 次誦不應重誦。
又六群比丘受欲已出界外去。
欲使他法事不成。
佛言。
成出者犯突吉羅罪。
比丘得授比丘尼。
不得為誦。
尼亦爾。
有四種布薩。
一三語布薩。
二清淨布薩。
三說波羅提木叉布薩。
四自恣布薩 摩德伽論雲。
雲何名布薩。
布薩者舍諸惡不善法。
舍諸煩惱有愛。
證得白法究竟梵行事。
故名布薩。
四部律明安居及受日法第六 四分雲。
有五種持律。
一者誦戒序乃至三十事是初持律。
二者誦九十事。
三者廣誦大僧戒本。
四者廣誦二部戒。
五者都誦一切毗尼。
是中春冬二時當依上四種律師住。
不依得突吉羅罪。
夏安居時當依第五律師住。
不依得波逸提罪。
安居法使及四月十六日明相未出到住處皆成
