無量義經注釋卷中
關燈
小
中
大
衆生得道差别不得疾成無上菩提。
言所以者何者征問之辭也。
言知諸衆生性欲不同者謂十二種衆生性欲各各不同。
是舉所被機也。
一往昔值遇菩薩之化但修大乘得成習性今生名為定性大乘。
二往昔值遇獨覺之化但修獨覺乘得成小習性今現生名為定性獨覺乘。
三往昔值遇但聲聞化但修聲聞乘得成小習性今現生名為定性聲聞乘。
四往昔值遇具三乘化具修三乘行成三乘習性今現生名為三乘不定性。
五往昔值遇菩薩獨覺二乘之化兼修大小二乘之行。
得成大小二乘習性未遇聲聞小乘之化今生名為菩薩獨覺阙聲聞種不定種性。
六往昔值遇菩薩聲聞二乘之化兼修大小二乘之行得成大小二乘習性未遇獨覺二乘之化。
今生名為菩薩聲聞阙獨覺種不定種性。
七往昔值遇獨覺聲聞小乘之化未遇大乘菩薩之化今生名為獨覺聲聞阙菩薩種不定種性。
八往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。
是故今生遇惡知識一向行惡。
是故名為暫時無涅槃一向行惡行。
九往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。
是故今生遇惡知識撥無因果普斷善根。
是故名為暫時無涅槃普斷諸白法。
十往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。
是故今生其根下劣無涅槃分。
是故名為暫時無涅槃無有涅槃分。
十一往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。
是故今生其根下劣樂人天善。
是故名為暫時無涅槃斷善少一闡提。
十二往昔未遇三乘之化未修三乘及不定行。
是故今生無三乘因。
是名為畢竟無涅槃無因一闡提。
世尊能知如是等類一切衆生各各性欲。
是故衆生得道差别名知諸衆生性欲不同也。
言性欲不同種種說法者是舉能被教也。
釋迦一代四十餘年所說之教略有四教及以八教。
所謂樹王華嚴·鹿苑阿含·坊中方等·鹫峰等般若。
演說一乘·大小菩薩曆劫修行·小乘三藏教·大乘通教·大乘别教·大乘圓教·頓教·漸教·不定教·秘密教·如是等前四味各各不同。
是故名為種種說法。
言以方便力四十餘年未顯真實者但說随他五種性等門外方便差别權教帶權一乘未顯随自一佛乘等露地真實平等直道舍權一乘。
是故說言以方便力四十餘年未顯真實。
言是故衆生得道差别者。
未顯直道真實甚深一大事因緣。
是故諸乘得道差别。
言不得疾成無上菩提者。
未解直道一乘海路未乘純圓六度固船未得實相方便順風。
是故橫道三乘險路步行曆劫多留難處勤苦妄想夢裡大河。
是故說言不得疾成無上菩提。
善男子。
法譬如水能洗垢穢。
若井若池若江若河溪渠大海皆悉能洗諸有垢穢。
其法水者亦複如是能洗衆生諸煩惱垢。
自下舉喻顯法勝劣。
此有二段。
從法譬如水至諸有垢穢者明開譬也。
從其法水者至諸煩惱垢者略明合譬。
是即舉異顯同喻也。
井池江河溪渠大海者舉異喻。
洗垢諸水者顯同喻。
井池喻三藏教。
江河喻通教。
溪渠喻别教。
大海喻圓教。
井池水不流喻二乘别觀折法谛緣空。
江河水流動喻三乘共觀體法般若空。
溪渠衆多流喻菩薩假法無量四谛觀。
大海圓滿水不增亦不減喻圓機菩薩約豎實相觀。
言諸有者謂二十五有。
言垢穢者謂煩惱障垢·所知障穢也。
言諸煩惱者謂九十八使也。
善男子。
水性是一江河井池溪渠大海各各别異。
其法性者亦複如是。
洗除塵勞等無差别三法·四果·二道不一。
是即牒合文也。
舉同顯異。
言水性是一者是舉同喻。
言江河井池等者是顯異喻。
言其法性者亦複如是者正牒合。
以法性用喻水性洗塵勞别喻江等。
言三法者。
一者四谛法。
二者十二因緣法。
三者六波羅蜜。
言四果者。
一者須陀洹果。
新翻名為預流果。
二者斯陀含果。
新翻名為一來果。
三者阿那含果新翻名為不還果。
四者阿羅漢果。
新翻名同也。
言二道者。
一者權道。
二者實道。
言不一者。
下智觀三道外凡·内凡·分聖極聖是不一也。
中智觀三道外凡·内凡·分聖極聖是不一也。
上智觀三道外凡·内凡·分聖極聖是不一也。
上上智觀三道外凡·内凡·分聖極聖是不一也。
或有經本雲。
二法三道四果。
言二法者即頓漸也。
頓謂華嚴頓中一切法也。
漸謂三藏·方等·般若一切法也。
言三道者即三乘也。
言四果者羅漢果·支佛果·菩薩果·佛果也。
又雲。
三藏佛果·通教佛果·别教佛果·圓教佛果也。
雖有衆釋然不出能所。
能生一法所生無量開合雖異其義無别。
二法者合谛緣為漸六度為頓。
部頓指華嚴部漸指三藏方等及般若。
言三道者。
下上二觀為小乘。
上智觀道為菩薩。
開權一道為一乘。
實道守本加二三。
言四果者所生故通大小。
是故不相違也。
善男子。
水雖俱洗而井非池池非江河溪渠非海。
如如來世雄于法自在。
所說諸法亦複如是。
初中後說皆能洗除衆生煩惱。
而初非中而中非後。
初中後說文辭雖一而義各異。
是即牒合衆教勝劣也。
井池之水但洗見思江河之水洗見思垢及侵習氣。
折·體不同斷·伏亦别。
溪渠之水未有甘味但洗四住内外之垢。
其海之水同一鹹味能洗五住一切之垢。
言如如來世雄者即指自身。
言于法自在所說諸法者。
位登妙覺具八自在。
是故名為于法自在。
所說諸法者。
乳味華嚴。
酪味阿含。
生酥方等。
熟酥般若也。
言亦複如是者合譬之辭也。
言初中後說皆能洗除衆生煩惱者俱除界内垢。
四谛略故不同緣起。
故雲而初非中。
緣起廣故亦是自利不同六度。
故雲而中非後。
本來空寂念念生滅其文雖一内外不同性相各異。
是故說言文辭雖一而義各異。
善男子。
我起樹王詣波羅捺鹿野園中為阿若?鄰等五人轉四谛法輪時亦說諸法本來空寂代謝不住念念生滅。
言善男子者指大莊嚴等。
言我起樹王者。
我者指勝應釋迦。
起者指劣應釋迦樹王者二應覺樹。
約于一樹有寶木别。
即标一身機見有别。
勝應不起樹王之座結通十方恒說華嚴。
是即乳味時也。
劣應着弊起樹王座趣波羅捺度五比丘。
詣字訓至也去聲也。
言波羅捺者國名也。
五天竺中此東天竺也。
新翻名為波羅泥斯國。
言鹿野園者新名為仙人堕處施鹿林。
昔五百仙人見王辨女發染欲心永失神通堕此林中。
是故名為仙人堕處。
言施鹿林者。
大論雲。
昔波羅奈王入山遊獵。
見二鹿群。
數各五百。
各有一主。
有一鹿主身七寶色。
是釋迦菩薩。
複有一主。
是提婆達多。
菩薩鹿主見王殺其群黨起大悲心直至王前。
諸人競射飛箭如雨。
王見此鹿無所忌憚必有深意。
敕令勿射。
鹿主王所跪白王言。
以遊樂小事故一時令鹿受于死苦。
若以供馔當差次送每日一鹿。
王善其言。
于是二主各差次送。
次當調達。
群中有一母鹿。
白其主言。
我死分當而我懷了。
子非死次。
乞垂料理即使生者不濫死者得次。
主怒之曰。
誰不惜命。
次來但去。
母鹿思惟。
我主無慈橫生嗔怒。
即至菩薩主所具白主言。
大主仁慈。
如我今日天地曠遠無所控告。
具以事白。
菩薩王言。
若我不理枉殺其子。
若以非次更差後次何可遣。
唯我當代。
思惟既定即自送身。
鹿母還群。
菩薩鹿王到其王門。
衆人見之怪其自來以事白王。
王亦怪之。
王問之曰群鹿盡即而忽自來。
鹿言。
大王仁慈人無犯者。
但有滋茂無有盡時。
但彼群鹿有告于我。
我愍之。
故若非分差是亦不可。
若縱而不救無異木石。
是身不久必不免死。
慈救苦厄其德無量。
若人無慈與虎狼何别。
王聞是語即從座起而說偈言。
我實是畜獸名曰人頭鹿。
汝雖是畜生名曰鹿頭人。
以理而為人不以形為人。
我從今日始不食一切肉。
我以無畏施亦可安汝意。
諸鹿得安王得仁信。
群鹿所居故名鹿苑。
佛初于此而轉法輪。
者故雲始。
從樹為名亦名奈苑。
二仙所住亦曰仙苑。
中字訓裡。
為字去聲。
言阿若?鄰等五人者。
一者阿若憍陳如亦名狗鄰。
二者阿說侍多亦名阿說示亦雲阿說婆侍多。
三者婆涅波亦雲頞鞞亦雲涅鞞。
四者摩诃那摩亦
言所以者何者征問之辭也。
言知諸衆生性欲不同者謂十二種衆生性欲各各不同。
是舉所被機也。
一往昔值遇菩薩之化但修大乘得成習性今生名為定性大乘。
二往昔值遇獨覺之化但修獨覺乘得成小習性今現生名為定性獨覺乘。
三往昔值遇但聲聞化但修聲聞乘得成小習性今現生名為定性聲聞乘。
四往昔值遇具三乘化具修三乘行成三乘習性今現生名為三乘不定性。
五往昔值遇菩薩獨覺二乘之化兼修大小二乘之行。
得成大小二乘習性未遇聲聞小乘之化今生名為菩薩獨覺阙聲聞種不定種性。
六往昔值遇菩薩聲聞二乘之化兼修大小二乘之行得成大小二乘習性未遇獨覺二乘之化。
今生名為菩薩聲聞阙獨覺種不定種性。
七往昔值遇獨覺聲聞小乘之化未遇大乘菩薩之化今生名為獨覺聲聞阙菩薩種不定種性。
八往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。
是故今生遇惡知識一向行惡。
是故名為暫時無涅槃一向行惡行。
九往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。
是故今生遇惡知識撥無因果普斷善根。
是故名為暫時無涅槃普斷諸白法。
十往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。
是故今生其根下劣無涅槃分。
是故名為暫時無涅槃無有涅槃分。
十一往昔雖遇三乘之化然未成三乘及不定習性。
是故今生其根下劣樂人天善。
是故名為暫時無涅槃斷善少一闡提。
十二往昔未遇三乘之化未修三乘及不定行。
是故今生無三乘因。
是名為畢竟無涅槃無因一闡提。
世尊能知如是等類一切衆生各各性欲。
是故衆生得道差别名知諸衆生性欲不同也。
言性欲不同種種說法者是舉能被教也。
釋迦一代四十餘年所說之教略有四教及以八教。
所謂樹王華嚴·鹿苑阿含·坊中方等·鹫峰等般若。
演說一乘·大小菩薩曆劫修行·小乘三藏教·大乘通教·大乘别教·大乘圓教·頓教·漸教·不定教·秘密教·如是等前四味各各不同。
是故名為種種說法。
言以方便力四十餘年未顯真實者但說随他五種性等門外方便差别權教帶權一乘未顯随自一佛乘等露地真實平等直道舍權一乘。
是故說言以方便力四十餘年未顯真實。
言是故衆生得道差别者。
未顯直道真實甚深一大事因緣。
是故諸乘得道差别。
言不得疾成無上菩提者。
未解直道一乘海路未乘純圓六度固船未得實相方便順風。
是故橫道三乘險路步行曆劫多留難處勤苦妄想夢裡大河。
是故說言不得疾成無上菩提。
善男子。
法譬如水能洗垢穢。
若井若池若江若河溪渠大海皆悉能洗諸有垢穢。
其法水者亦複如是能洗衆生諸煩惱垢。
自下舉喻顯法勝劣。
此有二段。
從法譬如水至諸有垢穢者明開譬也。
從其法水者至諸煩惱垢者略明合譬。
是即舉異顯同喻也。
井池江河溪渠大海者舉異喻。
洗垢諸水者顯同喻。
井池喻三藏教。
江河喻通教。
溪渠喻别教。
大海喻圓教。
井池水不流喻二乘别觀折法谛緣空。
江河水流動喻三乘共觀體法般若空。
溪渠衆多流喻菩薩假法無量四谛觀。
大海圓滿水不增亦不減喻圓機菩薩約豎實相觀。
言諸有者謂二十五有。
言垢穢者謂煩惱障垢·所知障穢也。
言諸煩惱者謂九十八使也。
善男子。
水性是一江河井池溪渠大海各各别異。
其法性者亦複如是。
洗除塵勞等無差别三法·四果·二道不一。
是即牒合文也。
舉同顯異。
言水性是一者是舉同喻。
言江河井池等者是顯異喻。
言其法性者亦複如是者正牒合。
以法性用喻水性洗塵勞别喻江等。
言三法者。
一者四谛法。
二者十二因緣法。
三者六波羅蜜。
言四果者。
一者須陀洹果。
新翻名為預流果。
二者斯陀含果。
新翻名為一來果。
三者阿那含果新翻名為不還果。
四者阿羅漢果。
新翻名同也。
言二道者。
一者權道。
二者實道。
言不一者。
下智觀三道外凡·内凡·分聖極聖是不一也。
中智觀三道外凡·内凡·分聖極聖是不一也。
上智觀三道外凡·内凡·分聖極聖是不一也。
上上智觀三道外凡·内凡·分聖極聖是不一也。
或有經本雲。
二法三道四果。
言二法者即頓漸也。
頓謂華嚴頓中一切法也。
漸謂三藏·方等·般若一切法也。
言三道者即三乘也。
言四果者羅漢果·支佛果·菩薩果·佛果也。
又雲。
三藏佛果·通教佛果·别教佛果·圓教佛果也。
雖有衆釋然不出能所。
能生一法所生無量開合雖異其義無别。
二法者合谛緣為漸六度為頓。
部頓指華嚴部漸指三藏方等及般若。
言三道者。
下上二觀為小乘。
上智觀道為菩薩。
開權一道為一乘。
實道守本加二三。
言四果者所生故通大小。
是故不相違也。
善男子。
水雖俱洗而井非池池非江河溪渠非海。
如如來世雄于法自在。
所說諸法亦複如是。
初中後說皆能洗除衆生煩惱。
而初非中而中非後。
初中後說文辭雖一而義各異。
是即牒合衆教勝劣也。
井池之水但洗見思江河之水洗見思垢及侵習氣。
折·體不同斷·伏亦别。
溪渠之水未有甘味但洗四住内外之垢。
其海之水同一鹹味能洗五住一切之垢。
言如如來世雄者即指自身。
言于法自在所說諸法者。
位登妙覺具八自在。
是故名為于法自在。
所說諸法者。
乳味華嚴。
酪味阿含。
生酥方等。
熟酥般若也。
言亦複如是者合譬之辭也。
言初中後說皆能洗除衆生煩惱者俱除界内垢。
四谛略故不同緣起。
故雲而初非中。
緣起廣故亦是自利不同六度。
故雲而中非後。
本來空寂念念生滅其文雖一内外不同性相各異。
是故說言文辭雖一而義各異。
善男子。
我起樹王詣波羅捺鹿野園中為阿若?鄰等五人轉四谛法輪時亦說諸法本來空寂代謝不住念念生滅。
言善男子者指大莊嚴等。
言我起樹王者。
我者指勝應釋迦。
起者指劣應釋迦樹王者二應覺樹。
約于一樹有寶木别。
即标一身機見有别。
勝應不起樹王之座結通十方恒說華嚴。
是即乳味時也。
劣應着弊起樹王座趣波羅捺度五比丘。
詣字訓至也去聲也。
言波羅捺者國名也。
五天竺中此東天竺也。
新翻名為波羅泥斯國。
言鹿野園者新名為仙人堕處施鹿林。
昔五百仙人見王辨女發染欲心永失神通堕此林中。
是故名為仙人堕處。
言施鹿林者。
大論雲。
昔波羅奈王入山遊獵。
見二鹿群。
數各五百。
各有一主。
有一鹿主身七寶色。
是釋迦菩薩。
複有一主。
是提婆達多。
菩薩鹿主見王殺其群黨起大悲心直至王前。
諸人競射飛箭如雨。
王見此鹿無所忌憚必有深意。
敕令勿射。
鹿主王所跪白王言。
以遊樂小事故一時令鹿受于死苦。
若以供馔當差次送每日一鹿。
王善其言。
于是二主各差次送。
次當調達。
群中有一母鹿。
白其主言。
我死分當而我懷了。
子非死次。
乞垂料理即使生者不濫死者得次。
主怒之曰。
誰不惜命。
次來但去。
母鹿思惟。
我主無慈橫生嗔怒。
即至菩薩主所具白主言。
大主仁慈。
如我今日天地曠遠無所控告。
具以事白。
菩薩王言。
若我不理枉殺其子。
若以非次更差後次何可遣。
唯我當代。
思惟既定即自送身。
鹿母還群。
菩薩鹿王到其王門。
衆人見之怪其自來以事白王。
王亦怪之。
王問之曰群鹿盡即而忽自來。
鹿言。
大王仁慈人無犯者。
但有滋茂無有盡時。
但彼群鹿有告于我。
我愍之。
故若非分差是亦不可。
若縱而不救無異木石。
是身不久必不免死。
慈救苦厄其德無量。
若人無慈與虎狼何别。
王聞是語即從座起而說偈言。
我實是畜獸名曰人頭鹿。
汝雖是畜生名曰鹿頭人。
以理而為人不以形為人。
我從今日始不食一切肉。
我以無畏施亦可安汝意。
諸鹿得安王得仁信。
群鹿所居故名鹿苑。
佛初于此而轉法輪。
者故雲始。
從樹為名亦名奈苑。
二仙所住亦曰仙苑。
中字訓裡。
為字去聲。
言阿若?鄰等五人者。
一者阿若憍陳如亦名狗鄰。
二者阿說侍多亦名阿說示亦雲阿說婆侍多。
三者婆涅波亦雲頞鞞亦雲涅鞞。
四者摩诃那摩亦
