根本說一切有部苾刍尼毗奈耶卷第二十
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伽時至聽者。
僧伽應許。
僧伽今與師子長者作學家羯磨。
白如是。
羯磨準白應作。
若苾刍尼知僧伽作學家羯磨已。
不應往彼受其飲食床座卧具及為說法。
違者得惡作罪。
又因十二衆尼先不受請往此家食。
以緣白佛。
佛問诃責制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
知是學家僧伽與作學家羯磨。
苾刍尼先不受請。
便詣彼家自手受食食。
是苾刍尼應還村外住處。
詣苾刍尼所。
各别告言。
大德我犯對說惡法。
是不應為。
今對說悔。
是名對說法。
諸苾刍尼皆不往彼悉不為受。
佛言。
應為受床座上而食。
有餘菜茹及葉亦可為受。
有小男女分與殘食。
廣嚴城人皆聞師子為供養故今遭貧苦。
躬為耕作收斂谷實倉庫豐盈。
是時師子詣世尊所。
白言大德。
我先有物皆為供養佛法僧田緻令罄盡。
今者家中多收谷實。
唯願世尊。
哀愍我故解學家法。
聽諸僧尼受我供養。
佛言。
諸苾刍。
應為将軍解學家法。
應如是與。
僧伽悉集。
令師子随次禮敬。
在上座前蹲踞合掌作如是語。
大德僧伽聽。
我師子先于三寶所深起信心。
意樂淳善常樂惠施。
由施三寶故以至貧窮。
由此僧伽哀愍我故為作羯磨。
令諸聖衆不入我家。
我今财食還複豐盈。
然我師子先得衆法。
今從大衆乞解羯磨。
唯願為我解羯磨法。
慈愍故。
三說如是。
白已禮衆而去。
是時大衆應令一人準所為事作白二羯磨解。
既作解已。
諸苾刍苾刍尼衆。
如昔還往随受供養。
并皆無犯。
若複苾刍尼者。
謂此法中尼。
餘如上說。
學者。
謂信三寶證得見谛。
家謂四姓。
尼謂佛弟子。
羯磨者。
謂白二法。
于如是家先不受請辄往受食者得罪。
此中犯者。
于如是處受二五食啖咽之時。
同前得罪。
說悔如上。
若得解法食皆無犯。
又無犯者廣如前說。
諸大德。
我已說十一波羅底提舍尼法。
今問諸大德。
是中清淨不(如是三說)諸大德。
是中清淨。
默然故。
我今如是持(第四部了)。
第五部衆學法 諸大德。
此衆學法。
半月半月戒經中說。
總攝頌曰。
衣食形齊整 俗舍善容儀 護缽除病人 洟唾過人樹 爾時世尊為諸苾刍。
制衆多學法著衣啖食等所有軌儀。
諸苾刍尼皆須依學。
時諸苾刍尼。
雖聞教已未能依法。
著衣太高。
淨信婆羅門等。
見不齊整便生譏诮。
作如是語。
此諸苾刍尼衣不齊整同無恥人。
諸苾刍尼聞已白苾刍。
苾刍白佛。
佛言。
不應太高著衣應當學。
即著衣太下。
俗複譏嫌。
佛言。
不應太下著衣如新嫁婦女。
應當學。
或時當前長垂猶如象鼻。
或時腰邊細褶如多羅葉。
諸俗譏嫌。
佛言不應爾。
或時撮聚一角反擪腰邊。
猶如蛇頭。
佛言不應爾。
或時捉其上角團内腰邊。
猶如豆團。
佛言不應如是著衣。
應當學。
緣處同前。
時吐羅難陀苾刍尼。
著衣露腹事同淫女。
諸苾刍尼見共為譏嫌。
告言聖者。
如是著衣應為淨法。
吐羅尼曰。
我曾見諸宮内女人。
如是著衣。
尼白苾刍。
苾刍白佛。
佛言。
諸苾刍尼不應著衣露腹。
應當學。
時諸苾刍尼。
或時高視或複高聲入白衣舍。
諸俗譏嫌。
佛言。
不應高視入白衣舍。
應當學。
齊整著五衣。
應當學。
緣處同前。
時十二衆苾刍尼。
于婆羅門長者家乞食。
顧視四方不為庠序。
諸根掉動不觀前行。
入他舍時見諸端正男子。
欲心熾盛不淨流下。
乞得不得速便出外。
俗衆見已譏嫌。
秃沙門女實非淨行詐言淨行。
尼白苾刍。
苾刍白佛。
佛言。
苾刍尼若月期将至不應往他舍。
應當學。
時十二衆苾刍尼。
覆頭偏抄衣雙抄衣叉腰拊肩。
入白衣舍。
同無恥人及新嫁女。
諸苾刍尼聞見譏嫌。
問言。
諸具壽。
豈合如此。
彼便答言。
諸耽色男女皆如是作。
然我等不知欲求相學。
白佛。
佛言。
不覆頭。
不偏抄衣。
不雙抄衣。
不叉腰。
不拊肩。
入白衣舍。
應當學。
時十二衆苾刍尼。
蹲行足指行跳行仄足行努身行。
乃至諸人譏嫌。
彼答同前。
佛言。
不蹲行。
不足指行。
不跳行。
不仄足行。
不努身行。
入白衣舍。
應當學。
時十二衆苾刍尼。
搖身掉臂搖頭排肩連手。
入白衣舍。
諸人見譏亦同前說佛言。
不搖身。
不掉臂。
不搖頭。
不排肩。
不連手。
入白衣舍。
應當學。
時邬波難陀。
于小食時著衣持缽。
入室羅筏城乞食。
時有婆羅門性樂清淨。
家有床座。
邬波難陀入坐床上。
婆羅門見譏嫌。
佛言。
在白衣舍。
未請坐不應坐。
應當學。
時具壽邬陀夷。
有淨信婆羅門。
屈請就座而坐。
不善觀察辄爾便坐。
于其床上有一孩兒遂便壓死。
佛言。
在白衣舍。
不善觀察不應坐。
應當學。
爾時世尊與聲聞衆。
受淨飯大王宮中供養時。
具壽邬陀夷不善斂身。
令瞿卑夫人怪其非法。
後于異時獨至宮中。
夫人令坐朽床。
放身而坐。
床破倒地因緻譏醜。
廣說乃至。
佛言。
苾刍尼。
若于俗家坐時。
不應放身而坐。
可善觀察。
應當學。
或于俗舍壘足而坐。
或重内外踝而坐。
或急斂足或長舒足或露身坐。
諸俗譏嫌。
佛言。
僧伽應許。
僧伽今與師子長者作學家羯磨。
白如是。
羯磨準白應作。
若苾刍尼知僧伽作學家羯磨已。
不應往彼受其飲食床座卧具及為說法。
違者得惡作罪。
又因十二衆尼先不受請往此家食。
以緣白佛。
佛問诃責制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
知是學家僧伽與作學家羯磨。
苾刍尼先不受請。
便詣彼家自手受食食。
是苾刍尼應還村外住處。
詣苾刍尼所。
各别告言。
大德我犯對說惡法。
是不應為。
今對說悔。
是名對說法。
諸苾刍尼皆不往彼悉不為受。
佛言。
應為受床座上而食。
有餘菜茹及葉亦可為受。
有小男女分與殘食。
廣嚴城人皆聞師子為供養故今遭貧苦。
躬為耕作收斂谷實倉庫豐盈。
是時師子詣世尊所。
白言大德。
我先有物皆為供養佛法僧田緻令罄盡。
今者家中多收谷實。
唯願世尊。
哀愍我故解學家法。
聽諸僧尼受我供養。
佛言。
諸苾刍。
應為将軍解學家法。
應如是與。
僧伽悉集。
令師子随次禮敬。
在上座前蹲踞合掌作如是語。
大德僧伽聽。
我師子先于三寶所深起信心。
意樂淳善常樂惠施。
由施三寶故以至貧窮。
由此僧伽哀愍我故為作羯磨。
令諸聖衆不入我家。
我今财食還複豐盈。
然我師子先得衆法。
今從大衆乞解羯磨。
唯願為我解羯磨法。
慈愍故。
三說如是。
白已禮衆而去。
是時大衆應令一人準所為事作白二羯磨解。
既作解已。
諸苾刍苾刍尼衆。
如昔還往随受供養。
并皆無犯。
若複苾刍尼者。
謂此法中尼。
餘如上說。
學者。
謂信三寶證得見谛。
家謂四姓。
尼謂佛弟子。
羯磨者。
謂白二法。
于如是家先不受請辄往受食者得罪。
此中犯者。
于如是處受二五食啖咽之時。
同前得罪。
說悔如上。
若得解法食皆無犯。
又無犯者廣如前說。
諸大德。
我已說十一波羅底提舍尼法。
今問諸大德。
是中清淨不(如是三說)諸大德。
是中清淨。
默然故。
我今如是持(第四部了)。
第五部衆學法 諸大德。
此衆學法。
半月半月戒經中說。
總攝頌曰。
衣食形齊整 俗舍善容儀 護缽除病人 洟唾過人樹 爾時世尊為諸苾刍。
制衆多學法著衣啖食等所有軌儀。
諸苾刍尼皆須依學。
時諸苾刍尼。
雖聞教已未能依法。
著衣太高。
淨信婆羅門等。
見不齊整便生譏诮。
作如是語。
此諸苾刍尼衣不齊整同無恥人。
諸苾刍尼聞已白苾刍。
苾刍白佛。
佛言。
不應太高著衣應當學。
即著衣太下。
俗複譏嫌。
佛言。
不應太下著衣如新嫁婦女。
應當學。
或時當前長垂猶如象鼻。
或時腰邊細褶如多羅葉。
諸俗譏嫌。
佛言不應爾。
或時撮聚一角反擪腰邊。
猶如蛇頭。
佛言不應爾。
或時捉其上角團内腰邊。
猶如豆團。
佛言不應如是著衣。
應當學。
緣處同前。
時吐羅難陀苾刍尼。
著衣露腹事同淫女。
諸苾刍尼見共為譏嫌。
告言聖者。
如是著衣應為淨法。
吐羅尼曰。
我曾見諸宮内女人。
如是著衣。
尼白苾刍。
苾刍白佛。
佛言。
諸苾刍尼不應著衣露腹。
應當學。
時諸苾刍尼。
或時高視或複高聲入白衣舍。
諸俗譏嫌。
佛言。
不應高視入白衣舍。
應當學。
齊整著五衣。
應當學。
緣處同前。
時十二衆苾刍尼。
于婆羅門長者家乞食。
顧視四方不為庠序。
諸根掉動不觀前行。
入他舍時見諸端正男子。
欲心熾盛不淨流下。
乞得不得速便出外。
俗衆見已譏嫌。
秃沙門女實非淨行詐言淨行。
尼白苾刍。
苾刍白佛。
佛言。
苾刍尼若月期将至不應往他舍。
應當學。
時十二衆苾刍尼。
覆頭偏抄衣雙抄衣叉腰拊肩。
入白衣舍。
同無恥人及新嫁女。
諸苾刍尼聞見譏嫌。
問言。
諸具壽。
豈合如此。
彼便答言。
諸耽色男女皆如是作。
然我等不知欲求相學。
白佛。
佛言。
不覆頭。
不偏抄衣。
不雙抄衣。
不叉腰。
不拊肩。
入白衣舍。
應當學。
時十二衆苾刍尼。
蹲行足指行跳行仄足行努身行。
乃至諸人譏嫌。
彼答同前。
佛言。
不蹲行。
不足指行。
不跳行。
不仄足行。
不努身行。
入白衣舍。
應當學。
時十二衆苾刍尼。
搖身掉臂搖頭排肩連手。
入白衣舍。
諸人見譏亦同前說佛言。
不搖身。
不掉臂。
不搖頭。
不排肩。
不連手。
入白衣舍。
應當學。
時邬波難陀。
于小食時著衣持缽。
入室羅筏城乞食。
時有婆羅門性樂清淨。
家有床座。
邬波難陀入坐床上。
婆羅門見譏嫌。
佛言。
在白衣舍。
未請坐不應坐。
應當學。
時具壽邬陀夷。
有淨信婆羅門。
屈請就座而坐。
不善觀察辄爾便坐。
于其床上有一孩兒遂便壓死。
佛言。
在白衣舍。
不善觀察不應坐。
應當學。
爾時世尊與聲聞衆。
受淨飯大王宮中供養時。
具壽邬陀夷不善斂身。
令瞿卑夫人怪其非法。
後于異時獨至宮中。
夫人令坐朽床。
放身而坐。
床破倒地因緻譏醜。
廣說乃至。
佛言。
苾刍尼。
若于俗家坐時。
不應放身而坐。
可善觀察。
應當學。
或于俗舍壘足而坐。
或重内外踝而坐。
或急斂足或長舒足或露身坐。
諸俗譏嫌。
佛言。
