根本說一切有部苾刍尼毗奈耶卷第二十
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根刷者。
謂畜香草刷。
釋罪相等廣說如前。
畜細枇學處第一百七十七 緣處同前。
時吐羅難陀尼。
因乞食入他舍。
取婦人細枇用梳。
告言甚善。
便即自畜。
俗旅見譏。
尼白苾刍。
苾刍白佛。
佛問吐羅難陀。
汝實如此畜細枇不。
答言實爾。
世尊诃責。
廣說乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
畜細枇者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。
畜細枇者。
謂畜枇梳。
釋罪相等廣說如前。
畜粗梳學處第一百七十八 緣處同前。
尼畜粗梳。
制戒如上。
用前三事學處第一百七十九 吐羅難陀尼用前三事制戒如上。
畜假髻莊具學處第一百八十 緣處同前。
時吐羅難陀尼。
作如是念。
我今有何戲樂之事而猶未作。
遂見淫女畜假髻莊具。
諸耽色男子之所圍繞。
尼往竊問曰。
汝今雲何得為存濟。
彼以事意具向尼說。
但由假髻衆人愛重故得存濟。
尼作是念。
斯亦好計。
我所須者因此而得。
即便作髻安于頭上嚴飾其身。
同彼淫女一邊而住。
耽色男子來求歡會。
高索價直不遣近身。
時有一人遂與其價便欲抱尼。
淫女作念。
我若不告此人。
恐破苾刍尼戒。
便即告曰。
且放且放。
我今在此。
男才放已。
尼持财走男随後趁。
引手撮頭空髻在手。
尼将物去。
便出大聲叫言。
秃沙門女。
行鄙惡法诳惑世間。
取我衣直急走而去。
尼白苾刍。
苾刍白佛。
佛問吐羅難陀。
汝實如此畜假髻莊具。
答言實爾。
世尊诃責。
廣說乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
畜假髻莊具者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。
畜假髻莊具者。
謂畜僞頭髻。
釋罪相等廣說如前。
諸大德。
阿離移迦僧伽。
我已說一百八十波逸底迦法。
今問諸大德。
是中清淨不(如是三說)。
諸大德。
是中清淨。
默然故。
我今如是持(第三部了)。
第四部波羅底提舍尼法 諸大德。
此十一波羅底提舍尼法。
半月半月戒經中說。
攝誦曰。
乳酪及生酥 熟酥油糖蜜 魚肉并幹脯 得法學人家 緣在室羅伐城。
時十二衆苾刍尼。
無病為身而行乞食。
從他索乳随意而飲。
諸外道不信敬長者婆羅門等共為譏嫌。
諸苾刍尼非清淨行。
但自養身從他索乳得便自飲。
誰不樂欲精淳美味。
諸尼聞此俗旅譏嫌。
諸少欲尼具白苾刍。
苾刍白佛。
佛問諸尼。
汝等如此實無有病為己身。
從他乞乳便于俗家随意而飲。
答言實爾。
世尊诃責。
廣說乃至制其學處應如是說。
若複苾刍尼。
無病為己。
詣白衣家乞乳。
若使人乞而飲用者。
是苾刍尼。
應還村外住處詣諸苾刍尼所。
各别告言。
大德。
我犯對說惡法。
是不應為。
今對說悔。
是名對說法。
如是世尊為諸苾刍尼。
制學處已。
後于異時。
苾刍尼病。
餘尼問疾。
聖者病得損不。
病尼報曰。
我先以乳用為飲食。
病得除損。
世尊今制不許尼乞。
病何能愈。
即以此緣白諸苾刍。
苾刍白佛。
佛言。
我今聽尼有病乞乳随意當飲。
先制不許次複重開。
如上廣說。
乃至是名對說法。
除有病時。
尼謂此法中尼。
無病為己詣白衣家乞乳者。
謂身無病患從他求乳。
若使人乞而食用者。
謂使餘人乞。
是苾刍尼者。
謂犯此學尼。
應還村外住處者。
謂往餘尼所。
各别告言者。
謂各别說悔。
大德我犯對說惡法者。
謂陳所犯罪相。
是不應為者。
謂其非法。
今對說悔者。
謂自發露不覆藏。
是名對說。
法者。
謂指其事。
除病時者。
謂有患苦。
若無病乞食者皆得惡作罪。
是名對說法。
有病者乞無患者食。
乞者得惡作。
食者無犯。
無病者乞有患者食。
乞者得惡作罪。
食者無犯。
為病者乞無病者食。
乞者無犯。
食者應說悔。
為病者乞病者食無犯。
苾刍尼乞得乳更索酪者。
乞者惡作。
食者應對說悔。
尼得酪更從索生酥。
乞者惡作。
食者應對說悔。
尼得生酥更從索熟酥。
得罪同前。
尼得熟酥已更乞油者。
亦如上說。
尼得油已更乞沙糖。
罪亦同前。
尼得糖已更從索蜜肉。
同前得罪。
得蜜肉已更乞魚。
亦如上說。
得魚已更乞肉亦同上。
得肉已乞幹脯。
亦如上。
得幹脯已乞諸精食。
亦如上說。
得精食已更乞粗食。
鹹得惡作。
無犯者。
為衆營事。
癡狂心亂痛惱所纏。
此是最初對說悔法。
如是應知。
酪生酥熟酥油糖蜜魚肉幹脯。
是此十對說法乞者皆犯。
如上廣說。
緣在廣嚴城。
于此城中有一長者。
名曰師子。
得見谛理。
于佛聲聞衆深生正信。
所有赀财供養三寶。
如是奉施。
家财罄盡資産悉空。
時具壽舍利子與大目連。
因行人間至廣嚴城。
其時師子聞二尊至。
速詣奉請明當就食。
俗旅譏嫌。
作如是語。
師子長者衣不覆身食不充口。
皆由供養。
苾刍聞已白佛。
佛言。
汝諸苾刍可與師子學家羯磨。
更有斯類亦如是與。
如常集衆令一苾刍作白羯磨。
應如是作。
大德尼僧伽聽。
此師子長者信心殷重意樂渟善。
随其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無吝心。
諸有求人亦皆給與。
由是衣食悉皆罄盡。
若僧
謂畜香草刷。
釋罪相等廣說如前。
畜細枇學處第一百七十七 緣處同前。
時吐羅難陀尼。
因乞食入他舍。
取婦人細枇用梳。
告言甚善。
便即自畜。
俗旅見譏。
尼白苾刍。
苾刍白佛。
佛問吐羅難陀。
汝實如此畜細枇不。
答言實爾。
世尊诃責。
廣說乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
畜細枇者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。
畜細枇者。
謂畜枇梳。
釋罪相等廣說如前。
畜粗梳學處第一百七十八 緣處同前。
尼畜粗梳。
制戒如上。
用前三事學處第一百七十九 吐羅難陀尼用前三事制戒如上。
畜假髻莊具學處第一百八十 緣處同前。
時吐羅難陀尼。
作如是念。
我今有何戲樂之事而猶未作。
遂見淫女畜假髻莊具。
諸耽色男子之所圍繞。
尼往竊問曰。
汝今雲何得為存濟。
彼以事意具向尼說。
但由假髻衆人愛重故得存濟。
尼作是念。
斯亦好計。
我所須者因此而得。
即便作髻安于頭上嚴飾其身。
同彼淫女一邊而住。
耽色男子來求歡會。
高索價直不遣近身。
時有一人遂與其價便欲抱尼。
淫女作念。
我若不告此人。
恐破苾刍尼戒。
便即告曰。
且放且放。
我今在此。
男才放已。
尼持财走男随後趁。
引手撮頭空髻在手。
尼将物去。
便出大聲叫言。
秃沙門女。
行鄙惡法诳惑世間。
取我衣直急走而去。
尼白苾刍。
苾刍白佛。
佛問吐羅難陀。
汝實如此畜假髻莊具。
答言實爾。
世尊诃責。
廣說乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
畜假髻莊具者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。
畜假髻莊具者。
謂畜僞頭髻。
釋罪相等廣說如前。
諸大德。
阿離移迦僧伽。
我已說一百八十波逸底迦法。
今問諸大德。
是中清淨不(如是三說)。
諸大德。
是中清淨。
默然故。
我今如是持(第三部了)。
第四部波羅底提舍尼法 諸大德。
此十一波羅底提舍尼法。
半月半月戒經中說。
攝誦曰。
乳酪及生酥 熟酥油糖蜜 魚肉并幹脯 得法學人家 緣在室羅伐城。
時十二衆苾刍尼。
無病為身而行乞食。
從他索乳随意而飲。
諸外道不信敬長者婆羅門等共為譏嫌。
諸苾刍尼非清淨行。
但自養身從他索乳得便自飲。
誰不樂欲精淳美味。
諸尼聞此俗旅譏嫌。
諸少欲尼具白苾刍。
苾刍白佛。
佛問諸尼。
汝等如此實無有病為己身。
從他乞乳便于俗家随意而飲。
答言實爾。
世尊诃責。
廣說乃至制其學處應如是說。
若複苾刍尼。
無病為己。
詣白衣家乞乳。
若使人乞而飲用者。
是苾刍尼。
應還村外住處詣諸苾刍尼所。
各别告言。
大德。
我犯對說惡法。
是不應為。
今對說悔。
是名對說法。
如是世尊為諸苾刍尼。
制學處已。
後于異時。
苾刍尼病。
餘尼問疾。
聖者病得損不。
病尼報曰。
我先以乳用為飲食。
病得除損。
世尊今制不許尼乞。
病何能愈。
即以此緣白諸苾刍。
苾刍白佛。
佛言。
我今聽尼有病乞乳随意當飲。
先制不許次複重開。
如上廣說。
乃至是名對說法。
除有病時。
尼謂此法中尼。
無病為己詣白衣家乞乳者。
謂身無病患從他求乳。
若使人乞而食用者。
謂使餘人乞。
是苾刍尼者。
謂犯此學尼。
應還村外住處者。
謂往餘尼所。
各别告言者。
謂各别說悔。
大德我犯對說惡法者。
謂陳所犯罪相。
是不應為者。
謂其非法。
今對說悔者。
謂自發露不覆藏。
是名對說。
法者。
謂指其事。
除病時者。
謂有患苦。
若無病乞食者皆得惡作罪。
是名對說法。
有病者乞無患者食。
乞者得惡作。
食者無犯。
無病者乞有患者食。
乞者得惡作罪。
食者無犯。
為病者乞無病者食。
乞者無犯。
食者應說悔。
為病者乞病者食無犯。
苾刍尼乞得乳更索酪者。
乞者惡作。
食者應對說悔。
尼得酪更從索生酥。
乞者惡作。
食者應對說悔。
尼得生酥更從索熟酥。
得罪同前。
尼得熟酥已更乞油者。
亦如上說。
尼得油已更乞沙糖。
罪亦同前。
尼得糖已更從索蜜肉。
同前得罪。
得蜜肉已更乞魚。
亦如上說。
得魚已更乞肉亦同上。
得肉已乞幹脯。
亦如上。
得幹脯已乞諸精食。
亦如上說。
得精食已更乞粗食。
鹹得惡作。
無犯者。
為衆營事。
癡狂心亂痛惱所纏。
此是最初對說悔法。
如是應知。
酪生酥熟酥油糖蜜魚肉幹脯。
是此十對說法乞者皆犯。
如上廣說。
緣在廣嚴城。
于此城中有一長者。
名曰師子。
得見谛理。
于佛聲聞衆深生正信。
所有赀财供養三寶。
如是奉施。
家财罄盡資産悉空。
時具壽舍利子與大目連。
因行人間至廣嚴城。
其時師子聞二尊至。
速詣奉請明當就食。
俗旅譏嫌。
作如是語。
師子長者衣不覆身食不充口。
皆由供養。
苾刍聞已白佛。
佛言。
汝諸苾刍可與師子學家羯磨。
更有斯類亦如是與。
如常集衆令一苾刍作白羯磨。
應如是作。
大德尼僧伽聽。
此師子長者信心殷重意樂渟善。
随其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無吝心。
諸有求人亦皆給與。
由是衣食悉皆罄盡。
若僧
