根本說一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十
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缽當自持。
無人為擎者。
長缽安在左肩。
舊缽應安右畔。
自持而去。
若得缽苾刍尼。
于此行法不依行者。
得越法罪。
此之治罰乃至盡形。
或缽破來應好守護。
得泥薩隻者廣如上說。
此中犯相其事雲何。
若苾刍尼缽破堪為一綴。
雖未安綴尚得受用更求餘缽者。
求時犯惡作罪。
得便招舍堕。
若苾刍尼缽。
破堪為二綴。
雖未安綴尚得受用更求餘缽。
得罪同前。
如是三綴四綴事亦如前。
苾刍尼。
缽破堪為一綴。
安一綴已現得受用更求餘缽。
求時惡作。
得便舍堕。
如是乃至四綴得罪亦爾。
若缽堪為五綴。
随綴不綴或堪用不堪用。
便求餘缽者無犯。
若缽是買得或施得。
此亦無犯。
自乞縷使非親織師織作衣學處第十五 緣處廣說。
具如苾刍律。
乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
自乞縷線。
使非親織師織作衣。
若得衣者泥薩隻波逸底迦。
苾刍尼者。
謂此法中尼。
餘義如上。
自乞縷者。
或一兩半兩等。
使非親者。
廣說如上。
織師者。
謂客織人。
衣有七種亦如上說。
若得衣者犯舍堕。
舍堕法如上。
此中犯相其事雲何。
若苾刍尼。
從非親乞縷使非親織。
皆得惡作。
得衣之時便犯舍堕。
苾刍尼。
從非親乞縷使親織衣。
乞時惡作。
得衣無罪。
苾刍尼。
從親乞縷使非親織。
乞時無犯。
得衣舍堕。
苾刍尼。
從親乞縷使親而織。
二俱無犯。
苾刍尼。
從非親乞縷自織其疊。
乞時惡作。
衣成亦惡作。
苾刍尼。
從親乞縷自織其疊。
乞時無犯。
衣成惡作。
若酬價者無犯。
勸織師學處第十六 緣處廣說。
如苾刍律。
乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
有非親居士居士婦。
為苾刍尼使非親織師織作衣。
此苾刍尼先不受請。
便生異念。
詣彼織師所作如是言。
汝今知不。
此衣為我織。
善哉織師。
應好織淨梳治善揀擇極堅打。
我當以少缽食。
或缽食類。
或複食直而相濟給。
若苾刍尼。
以如是物與織師求得衣者。
泥薩隻波逸底迦。
苾刍尼者。
謂此法中尼。
餘義如上。
親非親義乃至七種衣廣如上說。
先不受請者。
謂未曾告知。
便生異念者。
謂心欲求衣。
語彼織師等者。
謂自述其意。
為我織者。
明為己身。
應好織者。
欲令衣長善應量故。
淨梳治者。
欲令衣廣及鮮白故。
善揀擇者。
謂除其結[絭*頁]令精細故。
極堅打者。
欲令滑澤及密緻故。
我當以缽食者。
謂與五種珂但尼食。
五種蒲膳尼食。
或以缽食之類者。
謂生谷等。
或複食直者。
謂與其價。
言苾刍尼者。
謂此法中尼。
以如是物者。
謂是上事。
得衣者。
得衣入手。
泥薩隻者并如上說。
此中犯相其事雲何。
若苾刍尼為求衣故。
從座而起整理衣服。
持二五食等授與織師。
勸令好織皆得惡作。
得衣犯舍堕。
親非親等并如上說。
奪衣學處第十七 緣處同前。
時難提苾刍與弟子衣。
告言。
共汝遊行人間。
弟子情不欲去。
難提苾刍卻奪其衣。
時諸苾刍以事白佛。
佛以此緣同前集衆問實诃責。
廣說乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
與苾刍尼衣。
彼于後時惱嗔罵詈生嫌賤心。
若自奪若教人奪。
報言。
還我衣來不與汝。
若衣離彼身。
自受用者。
泥薩隻波逸底迦。
苾刍尼者。
謂此法中尼。
與苾刍尼者謂與餘尼。
衣有七種如前廣說。
與衣者。
謂與共住門人或複餘類。
後時者。
謂于别日。
惱嗔罵詈生嫌賤心者。
謂身語心現嗔恚相。
自作使人奪。
取彼衣離身者。
謂總離身。
自受用者。
謂是屬己。
釋罪名者廣如前說。
此中犯相其事雲何。
有三種相。
謂身語二俱。
身者。
若先與衣後懷嗔恨。
手自奪取或牽或挽。
然口不言。
乃至衣角未離身來。
得惡作罪。
離身之時便招舍堕。
是名身業。
語者。
謂出嗔言而奪彼衣不動身手。
結罪同前。
二俱者。
謂以身語而奪其衣。
結罪同前。
言教他者。
若教苾刍尼奪彼衣時。
衣未離身。
二俱惡作。
若離身者俱得堕罪。
主有舍過。
若教苾刍奪罪亦同此。
下之三衆皆得惡作。
若諸俗人男女奪者得無量罪。
無犯者有二種。
一為難事。
二為順教。
言難事者。
若其二師見已門徒于恐怖等處。
或在非時河岸涉險。
恐其失落強奪彼衣。
此皆無犯。
言順教者。
若師見門徒與惡知識而為狎習。
或同路行去。
奪取其衣勿令造惡。
是名順教。
回衆物入已學處第十八 緣處廣說。
具如苾刍律。
乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
知他與衆物。
自回入已者。
泥薩隻波逸底迦。
苾刍尼者。
謂此法中尼。
知者。
或自知或因他告知。
僧伽者。
謂佛聲聞弟子。
衆物者有二種。
謂食利物衣利物此處所言。
謂是衣利。
回者。
物定屬他化将入己。
泥薩隻波逸底迦釋罪如上。
此中犯相其事雲何。
若苾刍尼知屬一苾刍尼物。
自回入己。
回時惡作得便舍堕。
如是乃至知屬二人三人或屬僧伽。
自回入己。
得罪同前。
若苾刍尼知屬一苾刍尼物。
回與他一人。
回時惡作得時亦惡作。
如是乃至知屬一人。
回與二人三人。
或回與僧伽。
得罪同前。
若苾刍尼知屬僧伽物。
回與一人。
回時惡作得時亦惡作。
如是乃至知屬僧伽。
回與二人三人。
回時惡作得時亦惡作。
若苾刍尼知屬一僧伽物。
回與多僧伽。
回時惡作得時亦惡作。
若知與苾刍尼僧伽。
回與苾刍僧伽。
知與苾刍僧伽。
回與苾刍尼僧伽。
知與二部僧伽。
回與苾刍僧伽。
知與二部僧伽。
回與苾刍尼僧伽。
若知與苾刍僧伽。
回與二部僧伽。
知與苾刍尼僧伽物回與
無人為擎者。
長缽安在左肩。
舊缽應安右畔。
自持而去。
若得缽苾刍尼。
于此行法不依行者。
得越法罪。
此之治罰乃至盡形。
或缽破來應好守護。
得泥薩隻者廣如上說。
此中犯相其事雲何。
若苾刍尼缽破堪為一綴。
雖未安綴尚得受用更求餘缽者。
求時犯惡作罪。
得便招舍堕。
若苾刍尼缽。
破堪為二綴。
雖未安綴尚得受用更求餘缽。
得罪同前。
如是三綴四綴事亦如前。
苾刍尼。
缽破堪為一綴。
安一綴已現得受用更求餘缽。
求時惡作。
得便舍堕。
如是乃至四綴得罪亦爾。
若缽堪為五綴。
随綴不綴或堪用不堪用。
便求餘缽者無犯。
若缽是買得或施得。
此亦無犯。
自乞縷使非親織師織作衣學處第十五 緣處廣說。
具如苾刍律。
乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
自乞縷線。
使非親織師織作衣。
若得衣者泥薩隻波逸底迦。
苾刍尼者。
謂此法中尼。
餘義如上。
自乞縷者。
或一兩半兩等。
使非親者。
廣說如上。
織師者。
謂客織人。
衣有七種亦如上說。
若得衣者犯舍堕。
舍堕法如上。
此中犯相其事雲何。
若苾刍尼。
從非親乞縷使非親織。
皆得惡作。
得衣之時便犯舍堕。
苾刍尼。
從非親乞縷使親織衣。
乞時惡作。
得衣無罪。
苾刍尼。
從親乞縷使非親織。
乞時無犯。
得衣舍堕。
苾刍尼。
從親乞縷使親而織。
二俱無犯。
苾刍尼。
從非親乞縷自織其疊。
乞時惡作。
衣成亦惡作。
苾刍尼。
從親乞縷自織其疊。
乞時無犯。
衣成惡作。
若酬價者無犯。
勸織師學處第十六 緣處廣說。
如苾刍律。
乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
有非親居士居士婦。
為苾刍尼使非親織師織作衣。
此苾刍尼先不受請。
便生異念。
詣彼織師所作如是言。
汝今知不。
此衣為我織。
善哉織師。
應好織淨梳治善揀擇極堅打。
我當以少缽食。
或缽食類。
或複食直而相濟給。
若苾刍尼。
以如是物與織師求得衣者。
泥薩隻波逸底迦。
苾刍尼者。
謂此法中尼。
餘義如上。
親非親義乃至七種衣廣如上說。
先不受請者。
謂未曾告知。
便生異念者。
謂心欲求衣。
語彼織師等者。
謂自述其意。
為我織者。
明為己身。
應好織者。
欲令衣長善應量故。
淨梳治者。
欲令衣廣及鮮白故。
善揀擇者。
謂除其結[絭*頁]令精細故。
極堅打者。
欲令滑澤及密緻故。
我當以缽食者。
謂與五種珂但尼食。
五種蒲膳尼食。
或以缽食之類者。
謂生谷等。
或複食直者。
謂與其價。
言苾刍尼者。
謂此法中尼。
以如是物者。
謂是上事。
得衣者。
得衣入手。
泥薩隻者并如上說。
此中犯相其事雲何。
若苾刍尼為求衣故。
從座而起整理衣服。
持二五食等授與織師。
勸令好織皆得惡作。
得衣犯舍堕。
親非親等并如上說。
奪衣學處第十七 緣處同前。
時難提苾刍與弟子衣。
告言。
共汝遊行人間。
弟子情不欲去。
難提苾刍卻奪其衣。
時諸苾刍以事白佛。
佛以此緣同前集衆問實诃責。
廣說乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
與苾刍尼衣。
彼于後時惱嗔罵詈生嫌賤心。
若自奪若教人奪。
報言。
還我衣來不與汝。
若衣離彼身。
自受用者。
泥薩隻波逸底迦。
苾刍尼者。
謂此法中尼。
與苾刍尼者謂與餘尼。
衣有七種如前廣說。
與衣者。
謂與共住門人或複餘類。
後時者。
謂于别日。
惱嗔罵詈生嫌賤心者。
謂身語心現嗔恚相。
自作使人奪。
取彼衣離身者。
謂總離身。
自受用者。
謂是屬己。
釋罪名者廣如前說。
此中犯相其事雲何。
有三種相。
謂身語二俱。
身者。
若先與衣後懷嗔恨。
手自奪取或牽或挽。
然口不言。
乃至衣角未離身來。
得惡作罪。
離身之時便招舍堕。
是名身業。
語者。
謂出嗔言而奪彼衣不動身手。
結罪同前。
二俱者。
謂以身語而奪其衣。
結罪同前。
言教他者。
若教苾刍尼奪彼衣時。
衣未離身。
二俱惡作。
若離身者俱得堕罪。
主有舍過。
若教苾刍奪罪亦同此。
下之三衆皆得惡作。
若諸俗人男女奪者得無量罪。
無犯者有二種。
一為難事。
二為順教。
言難事者。
若其二師見已門徒于恐怖等處。
或在非時河岸涉險。
恐其失落強奪彼衣。
此皆無犯。
言順教者。
若師見門徒與惡知識而為狎習。
或同路行去。
奪取其衣勿令造惡。
是名順教。
回衆物入已學處第十八 緣處廣說。
具如苾刍律。
乃至制其學處。
應如是說。
若複苾刍尼。
知他與衆物。
自回入已者。
泥薩隻波逸底迦。
苾刍尼者。
謂此法中尼。
知者。
或自知或因他告知。
僧伽者。
謂佛聲聞弟子。
衆物者有二種。
謂食利物衣利物此處所言。
謂是衣利。
回者。
物定屬他化将入己。
泥薩隻波逸底迦釋罪如上。
此中犯相其事雲何。
若苾刍尼知屬一苾刍尼物。
自回入己。
回時惡作得便舍堕。
如是乃至知屬二人三人或屬僧伽。
自回入己。
得罪同前。
若苾刍尼知屬一苾刍尼物。
回與他一人。
回時惡作得時亦惡作。
如是乃至知屬一人。
回與二人三人。
或回與僧伽。
得罪同前。
若苾刍尼知屬僧伽物。
回與一人。
回時惡作得時亦惡作。
如是乃至知屬僧伽。
回與二人三人。
回時惡作得時亦惡作。
若苾刍尼知屬一僧伽物。
回與多僧伽。
回時惡作得時亦惡作。
若知與苾刍尼僧伽。
回與苾刍僧伽。
知與苾刍僧伽。
回與苾刍尼僧伽。
知與二部僧伽。
回與苾刍僧伽。
知與二部僧伽。
回與苾刍尼僧伽。
若知與苾刍僧伽。
回與二部僧伽。
知與苾刍尼僧伽物回與
