金剛經纂要刊定記卷第七
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謂見相二分，以自證分為體，然此三法是生死之自性，一切生死從此而生，故名此三為根本矣，此通八識也。
一星下。
二、别解文三 初、文見分者，雲雲第六識也。
計度分别緣共相境，世間諸智盡在其中，故以星光況于此識。
此約執計強盛，故獨指第六，非不通八也。
無智等者。
此中法喻相兼，文猶阙略。
若具配屬，即法喻四對，謂以日喻智、以星喻識、以明喻悟、以闇喻迷。
且如喻中，意雲無日闇中有星光故，有日明中無星光故，法中無智迷中有識用故，有智悟中無分别故。
其猶昏夜日光黯然，唯星獨存略辨南北，杲日才現星光自存。
法中亦爾，生死迷中本智未顯，意識分别似有鑒覺，若智顯彰光明遍照，分别念慮泯然無餘。
無彼光者。
此約分喻。
喻中俱無星光，而不無星體，法中融同一智，無别識心故。
二中如目等者。
意雲：翳若在眼則見毛輪，執若在意見實我法。
若正配法喻，即翳喻第七識，毛輪等喻所見分。
今标雲翳喻所見分者，此有三意：一、密配第七識，謂若但取毛輪則唯喻所見，第七意識無因可收，故此密配無所遺也。
二、交互影略，以喻上舉能法中言所，自然影略，說收所餘。
三、顯示毛月無有體性，意雖在所，今卻舉能，以顯所從能生，足知無體也。
以颠倒見者。
出無體所以。
于無見有故雲颠倒，取無義者，情有理無故。
三中燈喻識者，理則雖通，義當前五，以六七八識各有配故。
燈約等者。
以膏油喻貪愛，以燈喻識，若無膏油則燈光不起，若無貪愛則識念不生。
故論雲：“依止貪愛法住。
”然此上三喻，皆是能熏染污根本，故通名自性相。
其所熏第八識持種引心，配屬雲喻如下所明。
或可星喻見分，翳目所見毛月喻相分，燈喻自證分，自證分即第八識。
其後雲喻，但況識中種子為未來法。
着所住味者。
即是味着所住。
幻喻等者。
即約所幻境說。
如結巾為兔、結草為馬，乃至變現種種境界。
以器下。
所喻法也。
六塵境界不一，故雲種種。
無著下。
會釋科文。
大雲釋意可知。
能變之識尚猶不實，所變之境豈得有體？故《起信》雲：“一切境界唯依妄念而有差别，若離心念則無一切境界之相。
” 三随下二。
初、釋章意。
自身等者。
明身受當體是過失。
觀此等者。
随順出離也。
又解等者，執着身受是随順過失也。
所謂執身為常、執受為樂，即是颠倒，颠倒即過失也。
初露下。
二、正解文二。
初者、少時 住者如草上之露，日出即晞，衆生妄身亦複如是。
然有三意：一、命修短，有才生即死故。
二、比于上界時極促故。
三、念念遷謝，即生即滅故。
有斯三意故曰少時。
二中受用事者。
受能領納，即此領納是受之用，即此受用便名為事。
受想等者，因即是觸受之因故，想能助受故。
《俱舍》雲：“受同飲食，想同助味。
” 三法不定者。
有三釋：一則苦樂舍三受不定也。
二則受想因于三法而不定，三法即違順等三境也。
三則受想觸為三，三皆不定也，以一不定餘皆不定故。
然此雖說想觸，意明于受，如風水相投即有泡起，觸想和合則有受生，是故以泡喻于受也。
故大雲雲：“水上之泡出沒不定，心中之受苦樂不常。
” 苦體等者。
受是苦體。
苦謂三苦。
彼苦身中，有苦生故是苦苦，破滅是壞苦，不相離是行苦。
逐境住情妄生樂想，故名随順。
功德施下。
意說壽命，不同前義。
喻則可知。
法中始生等者。
托蘊腹中名生，形體未成即有死者。
才生者，生下即死也。
暫停住者，五歲十歲乃至百歲通名暫住。
初天所見，人間半百尚同晝夜，況聖智乎。
故《正法念經》雲：“有于胎藏中死，有生而已命終，有能行便亡，有能走便卒，雖修短之異皆歸死處。
”故《淨名》雲：“是身虛僞，假以澡浴衣食，必歸磨滅。
” 四随下三。
初、釋章意。
随順人法等者。
二空真智能出二死，方便觀察名為随順。
二、正解文三 初、如夢者。
人之神遊也。
以過去所作見聞事業皆是所念之處，與夜來夢無有差别，憶之可說掬之不見。
如經雲：“如寤時人說夢中事”，心縱精明，欲何因緣取夢中物？ 唯念性者。
以念為體性故，念之似有不念全無。
觀察等者。
謂白日見聞境界所熏，夢中宛然還見，雖即無人造作，境界分明現前。
如是下。
法合。
過去業因所熏，感招現在果報，雖則無人造作，不免生死輪回。
故《淨名》雲：“無我無造無受者，善惡之業亦不亡。
”若夢寤時則夢所見事一無所有，若迷覺已則生死輪回杜絕蹤迹。
故《起信》雲：“應觀過去所念諸法恍忽如夢。
” 二中不住生滅，文異義同。
凡是有為，即生即滅，無異時也。
以無性故，體虛妄故。
經雲：“因緣和合，虛妄有生，因緣别離，虛妄名滅。
”《楞伽經》雲：“初生即有滅，不為愚者說。
”《起信》雲：“應觀現在所念之法猶如雲光。
” 三中子時者。
在種子位時。
根本等者。
應雲阿梨耶識在種子位時，為一切法作種子根本，以一切諸法從種子生故。
粗惡種者。
有漏種也。
以無漏種子，為細妙故。
似空者。
喻多也。
《華嚴》雲：“若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。
” 如雲者。
空喻種子，雲喻未來所起現行之法，以雲依空忽然起故。
故《起信》雲：“應觀未來所現
一星下。
二、别解文三 初、文見分者，雲雲第六識也。
計度分别緣共相境，世間諸智盡在其中，故以星光況于此識。
此約執計強盛，故獨指第六，非不通八也。
無智等者。
此中法喻相兼，文猶阙略。
若具配屬，即法喻四對，謂以日喻智、以星喻識、以明喻悟、以闇喻迷。
且如喻中，意雲無日闇中有星光故，有日明中無星光故，法中無智迷中有識用故，有智悟中無分别故。
其猶昏夜日光黯然，唯星獨存略辨南北，杲日才現星光自存。
法中亦爾，生死迷中本智未顯，意識分别似有鑒覺，若智顯彰光明遍照，分别念慮泯然無餘。
無彼光者。
此約分喻。
喻中俱無星光，而不無星體，法中融同一智，無别識心故。
二中如目等者。
意雲：翳若在眼則見毛輪，執若在意見實我法。
若正配法喻，即翳喻第七識，毛輪等喻所見分。
今标雲翳喻所見分者，此有三意：一、密配第七識，謂若但取毛輪則唯喻所見，第七意識無因可收，故此密配無所遺也。
二、交互影略，以喻上舉能法中言所，自然影略，說收所餘。
三、顯示毛月無有體性，意雖在所，今卻舉能，以顯所從能生，足知無體也。
以颠倒見者。
出無體所以。
于無見有故雲颠倒，取無義者，情有理無故。
三中燈喻識者，理則雖通，義當前五，以六七八識各有配故。
燈約等者。
以膏油喻貪愛，以燈喻識，若無膏油則燈光不起，若無貪愛則識念不生。
故論雲：“依止貪愛法住。
”然此上三喻，皆是能熏染污根本，故通名自性相。
其所熏第八識持種引心，配屬雲喻如下所明。
或可星喻見分，翳目所見毛月喻相分，燈喻自證分，自證分即第八識。
其後雲喻，但況識中種子為未來法。
着所住味者。
即是味着所住。
幻喻等者。
即約所幻境說。
如結巾為兔、結草為馬，乃至變現種種境界。
以器下。
所喻法也。
六塵境界不一，故雲種種。
無著下。
會釋科文。
大雲釋意可知。
能變之識尚猶不實，所變之境豈得有體？故《起信》雲：“一切境界唯依妄念而有差别，若離心念則無一切境界之相。
” 三随下二。
初、釋章意。
自身等者。
明身受當體是過失。
觀此等者。
随順出離也。
又解等者，執着身受是随順過失也。
所謂執身為常、執受為樂，即是颠倒，颠倒即過失也。
初露下。
二、正解文二。
初者、少時 住者如草上之露，日出即晞，衆生妄身亦複如是。
然有三意：一、命修短，有才生即死故。
二、比于上界時極促故。
三、念念遷謝，即生即滅故。
有斯三意故曰少時。
二中受用事者。
受能領納，即此領納是受之用，即此受用便名為事。
受想等者，因即是觸受之因故，想能助受故。
《俱舍》雲：“受同飲食，想同助味。
” 三法不定者。
有三釋：一則苦樂舍三受不定也。
二則受想因于三法而不定，三法即違順等三境也。
三則受想觸為三，三皆不定也，以一不定餘皆不定故。
然此雖說想觸，意明于受，如風水相投即有泡起，觸想和合則有受生，是故以泡喻于受也。
故大雲雲：“水上之泡出沒不定，心中之受苦樂不常。
” 苦體等者。
受是苦體。
苦謂三苦。
彼苦身中，有苦生故是苦苦，破滅是壞苦，不相離是行苦。
逐境住情妄生樂想，故名随順。
功德施下。
意說壽命，不同前義。
喻則可知。
法中始生等者。
托蘊腹中名生，形體未成即有死者。
才生者，生下即死也。
暫停住者，五歲十歲乃至百歲通名暫住。
初天所見，人間半百尚同晝夜，況聖智乎。
故《正法念經》雲：“有于胎藏中死，有生而已命終，有能行便亡，有能走便卒，雖修短之異皆歸死處。
”故《淨名》雲：“是身虛僞，假以澡浴衣食，必歸磨滅。
” 四随下三。
初、釋章意。
随順人法等者。
二空真智能出二死，方便觀察名為随順。
二、正解文三 初、如夢者。
人之神遊也。
以過去所作見聞事業皆是所念之處，與夜來夢無有差别，憶之可說掬之不見。
如經雲：“如寤時人說夢中事”，心縱精明，欲何因緣取夢中物？ 唯念性者。
以念為體性故，念之似有不念全無。
觀察等者。
謂白日見聞境界所熏，夢中宛然還見，雖即無人造作，境界分明現前。
如是下。
法合。
過去業因所熏，感招現在果報，雖則無人造作，不免生死輪回。
故《淨名》雲：“無我無造無受者，善惡之業亦不亡。
”若夢寤時則夢所見事一無所有，若迷覺已則生死輪回杜絕蹤迹。
故《起信》雲：“應觀過去所念諸法恍忽如夢。
” 二中不住生滅，文異義同。
凡是有為，即生即滅，無異時也。
以無性故，體虛妄故。
經雲：“因緣和合，虛妄有生，因緣别離，虛妄名滅。
”《楞伽經》雲：“初生即有滅，不為愚者說。
”《起信》雲：“應觀現在所念之法猶如雲光。
” 三中子時者。
在種子位時。
根本等者。
應雲阿梨耶識在種子位時，為一切法作種子根本，以一切諸法從種子生故。
粗惡種者。
有漏種也。
以無漏種子，為細妙故。
似空者。
喻多也。
《華嚴》雲：“若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。
” 如雲者。
空喻種子，雲喻未來所起現行之法，以雲依空忽然起故。
故《起信》雲：“應觀未來所現
