金剛經纂要刊定記卷第七
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長水沙門子璇錄
一切菩薩皆安住此心，行菩薩行。
有大智故不住生死，有大悲故不住涅槃。
今令離于斷常二見，即是不住生死涅槃。
故雲如所住法，即七最勝中依止最勝。
不斷等者。
意雲：生死本空猶如影像，影像不有複何斷焉？今言不斷者，非謂固留，但了性不有、了相不無，随順俗谛故雲不斷。
此即通達之義。
于涅槃等者。
若被寂所縛即不自在，今寂而常用、用而常寂，是自在義。
此中下。
顯偏說之意。
然據不斷生死利益衆生，但成大悲不住涅槃，如其具論，亦須不住生死，方成如所住法。
一向下。
即出偏說之意。
遮寂者。
即二乘人灰身滅智撥喪無餘，被涅槃所拘是不自在。
今以不具相發心，正堕于此，為對治故偏示一門。
下文菩薩不受福德，即不住生死，義則圓矣。
偈雲下。
引證。
論雲下。
釋偈。
雖不依下。
縱也。
法身真佛是真菩提，正由智了為因故不依彼。
而不失下。
奪也。
福德是因即五度果，報是果即三十二相，相非不佛，故言不失，既不失果即不失因。
以能下。
明不失之由。
謂真菩提必須具足二莊嚴故，智慧即真身，福德即應身。
故論雲：“法身者智相身，福相者異相身。
以諸如來皆合具此二種相故。
”故《法華》雲：“如其所德法，定慧力莊嚴，以此度衆生，自證無上道。
” 得忍。
經意雲：菩薩于無我心中所修福德，勝彼有我心中所修福德。
以莊嚴法身究竟不失故。
論雲下。
先叙所遣之念。
念雲：若出世無分别智，正是佛因，即所修福德盡皆失也。
何以故？福非因故。
為遮此故者，引起能遣之文。
得勝忍不失者。
正明不失義。
謂若心住相修諸福德，堕于有漏，此福則失。
若心離相修諸福德，成于無漏，此福不失也。
以得下。
出不失之由。
斯則 果驗因成不失義。
無垢即清淨，無漏是佛身矣。
二無我者。
人法也。
得此二空之智，名之為忍。
正明。
經意雲：前言無我所修之福以為勝者，隻由菩薩不受福故。
可诃等者。
明不受之由。
亦是以果驗因成不受義。
意雲：果若有漏則知受福，是可诃責。
果既無漏則知不受，雲何可诃？ 無著下。
顯對前文不住涅槃。
前後相望，共成悲智之義耳。
若住等者。
反明也。
徴釋。
經意雲：菩薩作福，若生貪着則成有漏，因既有漏果亦有漏，得三十二相但同輪王，不名為佛。
此則因果俱失，成其所疑。
今既作福不生貪着，則因成無漏，因既無漏果亦複然，所得三十二相莊嚴法身，名之為佛。
雲何疑其失因及果？ 第二十四疏初标章 若諸菩薩下。
指疑起處。
即從次前文來。
論中即雲：“若菩薩不受彼果報”等。
雲何下。
結成疑也。
衆生用者。
據佛壽量合滿百年，至八十便入涅槃，意留二十年福，與後代弟子受用。
又于佛供養承事，能令衆生獲福無量，斯亦佛福衆生受用也。
問：“前雲菩薩不受，今何難佛受用？又前言受是取義，今疑受是用義，文義既異，何以成疑？” 答：“此皆以果驗因也。
因中若不受取，果中焉合受用。
果中尚自受用，因中豈無受取耶？” 錯解。
經意雲：“若人言：‘如來出現來、入滅去、住世間。
’皆不解我所說義。
” 是福等者。
是彼無漏福德之應報，即無垢果也。
果中無有色相故。
論雲：“佛果無有色相，疊相見故。
”又論雲：“佛果無别色聲，唯如如。
又如如智獨存，故無來去”等。
為化下。
或問曰：“既佛果無别色聲來去等，何以出現受福？為衆生受用耶？”故此釋之意，說衆生根熟為能感緣，以佛無緣大悲，無量劫來利他善根熏淨法界以成善習，有感即應任運無心。
如一月不下降、百水不上升，慈善根力法爾如是。
正是斷疑之意。
若果中有心受用，則因中亦有心受取，果中既是自然，因中足明無著也。
正見。
經徴意雲：以何義故名為如來？既名為來亦表其去，何言錯解？釋意雲：以真佛本來無來去故。
偈雲下。
标真化異也。
如來即是法身，本來不動猶若虛空，故不同化身随機來去，此非異而異也。
大雲下。
釋。
此約機心染淨，遂見佛有來去，名為化身。
來無所從去無所至，即是不動，名為法身。
斯則機見有佛來去，佛實不動雲雲。
自彼于我何為，此中略舉水喻，衆生心則知，月喻法身影喻化體，清濁喻染淨也。
水清月現月亦不來，水濁月隐亦非月去，但是水有清濁，非謂月有升沉。
法中亦爾，心淨見佛非是佛來，心垢不見亦非佛去，但是衆生垢淨，非謂諸佛隐顯。
解極等者。
謂解極則心絕，心絕則會。
如如體本周，故無方所，此明即應之真。
緣至下。
明即真之應也。
意同大雲。
隐顯斷疑意者。
諸佛本無來去，衆生妄見去來，尚無出現之佛，甯有受福之事？ 第二十五，論文于此不别叙疑而義意合有也。
初标章 據前下。
指疑起處。
此從三處來，不可以化等者，第二十二也。
濫于輪王故，法身無來去等者，二十四也。
斥為錯解故。
據遮下。
二十三也。
不失等者。
彌勒頌雲：“得勝忍不失”，一異相反難，為存去故成疑矣。
此約下。
懸指斷疑之意。
彼約一異雙存而難，此據一異俱非而通也。
破粗色。
經問答多少，如文可知。
疏三。
初、引天親約斷疑 偈雲下。
标也。
論雲下。
釋也。
有大智故不住生死，有大悲故不住涅槃。
今令離于斷常二見，即是不住生死涅槃。
故雲如所住法，即七最勝中依止最勝。
不斷等者。
意雲：生死本空猶如影像，影像不有複何斷焉？今言不斷者，非謂固留，但了性不有、了相不無，随順俗谛故雲不斷。
此即通達之義。
于涅槃等者。
若被寂所縛即不自在，今寂而常用、用而常寂，是自在義。
此中下。
顯偏說之意。
然據不斷生死利益衆生，但成大悲不住涅槃，如其具論，亦須不住生死，方成如所住法。
一向下。
即出偏說之意。
遮寂者。
即二乘人灰身滅智撥喪無餘，被涅槃所拘是不自在。
今以不具相發心，正堕于此，為對治故偏示一門。
下文菩薩不受福德，即不住生死，義則圓矣。
偈雲下。
引證。
論雲下。
釋偈。
雖不依下。
縱也。
法身真佛是真菩提，正由智了為因故不依彼。
而不失下。
奪也。
福德是因即五度果，報是果即三十二相，相非不佛，故言不失，既不失果即不失因。
以能下。
明不失之由。
謂真菩提必須具足二莊嚴故，智慧即真身，福德即應身。
故論雲：“法身者智相身，福相者異相身。
以諸如來皆合具此二種相故。
”故《法華》雲：“如其所德法，定慧力莊嚴，以此度衆生，自證無上道。
” 得忍。
經意雲：菩薩于無我心中所修福德，勝彼有我心中所修福德。
以莊嚴法身究竟不失故。
論雲下。
先叙所遣之念。
念雲：若出世無分别智，正是佛因，即所修福德盡皆失也。
何以故？福非因故。
為遮此故者，引起能遣之文。
得勝忍不失者。
正明不失義。
謂若心住相修諸福德，堕于有漏，此福則失。
若心離相修諸福德，成于無漏，此福不失也。
以得下。
出不失之由。
斯則 果驗因成不失義。
無垢即清淨，無漏是佛身矣。
二無我者。
人法也。
得此二空之智，名之為忍。
正明。
經意雲：前言無我所修之福以為勝者，隻由菩薩不受福故。
可诃等者。
明不受之由。
亦是以果驗因成不受義。
意雲：果若有漏則知受福，是可诃責。
果既無漏則知不受，雲何可诃？ 無著下。
顯對前文不住涅槃。
前後相望，共成悲智之義耳。
若住等者。
反明也。
徴釋。
經意雲：菩薩作福，若生貪着則成有漏，因既有漏果亦有漏，得三十二相但同輪王，不名為佛。
此則因果俱失，成其所疑。
今既作福不生貪着，則因成無漏，因既無漏果亦複然，所得三十二相莊嚴法身，名之為佛。
雲何疑其失因及果？ 第二十四疏初标章 若諸菩薩下。
指疑起處。
即從次前文來。
論中即雲：“若菩薩不受彼果報”等。
雲何下。
結成疑也。
衆生用者。
據佛壽量合滿百年，至八十便入涅槃，意留二十年福，與後代弟子受用。
又于佛供養承事，能令衆生獲福無量，斯亦佛福衆生受用也。
問：“前雲菩薩不受，今何難佛受用？又前言受是取義，今疑受是用義，文義既異，何以成疑？” 答：“此皆以果驗因也。
因中若不受取，果中焉合受用。
果中尚自受用，因中豈無受取耶？” 錯解。
經意雲：“若人言：‘如來出現來、入滅去、住世間。
’皆不解我所說義。
” 是福等者。
是彼無漏福德之應報，即無垢果也。
果中無有色相故。
論雲：“佛果無有色相，疊相見故。
”又論雲：“佛果無别色聲，唯如如。
又如如智獨存，故無來去”等。
為化下。
或問曰：“既佛果無别色聲來去等，何以出現受福？為衆生受用耶？”故此釋之意，說衆生根熟為能感緣，以佛無緣大悲，無量劫來利他善根熏淨法界以成善習，有感即應任運無心。
如一月不下降、百水不上升，慈善根力法爾如是。
正是斷疑之意。
若果中有心受用，則因中亦有心受取，果中既是自然，因中足明無著也。
正見。
經徴意雲：以何義故名為如來？既名為來亦表其去，何言錯解？釋意雲：以真佛本來無來去故。
偈雲下。
标真化異也。
如來即是法身，本來不動猶若虛空，故不同化身随機來去，此非異而異也。
大雲下。
釋。
此約機心染淨，遂見佛有來去，名為化身。
來無所從去無所至，即是不動，名為法身。
斯則機見有佛來去，佛實不動雲雲。
自彼于我何為，此中略舉水喻，衆生心則知，月喻法身影喻化體，清濁喻染淨也。
水清月現月亦不來，水濁月隐亦非月去，但是水有清濁，非謂月有升沉。
法中亦爾，心淨見佛非是佛來，心垢不見亦非佛去，但是衆生垢淨，非謂諸佛隐顯。
解極等者。
謂解極則心絕，心絕則會。
如如體本周，故無方所，此明即應之真。
緣至下。
明即真之應也。
意同大雲。
隐顯斷疑意者。
諸佛本無來去，衆生妄見去來，尚無出現之佛，甯有受福之事？ 第二十五，論文于此不别叙疑而義意合有也。
初标章 據前下。
指疑起處。
此從三處來，不可以化等者，第二十二也。
濫于輪王故，法身無來去等者，二十四也。
斥為錯解故。
據遮下。
二十三也。
不失等者。
彌勒頌雲：“得勝忍不失”，一異相反難，為存去故成疑矣。
此約下。
懸指斷疑之意。
彼約一異雙存而難，此據一異俱非而通也。
破粗色。
經問答多少，如文可知。
疏三。
初、引天親約斷疑 偈雲下。
标也。
論雲下。
釋也。
