金剛經纂要刊定記卷第五
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長水沙門子璇錄
第六疏初标章。
若法下。
指疑起處。
此亦從前第三中來。
雲何下。
結成疑也。
既興功運行六度齊修，回向發心嚴淨佛土，此若非取則孰為取耶？佛身之疑意亦同此。
以是二報不相離故，故論文中二疑雙叙。
然今此科但斷一種。
舉問。
經意雲：菩薩取形相莊嚴佛土不？ 佛意等者。
空生本疑有取，佛意欲顯無取，取與無取在于性相二土。
故且舉相問之，試其解不。
釋答。
經意雲：不取相莊嚴佛土也。
徴意雲：以何義故不取相莊嚴佛土？釋意雲：不以相莊嚴，是真實莊嚴也。
偈雲下。
于中前三句正釋經，後一句即卻釋偈之第三句也。
又前兩句，釋經中莊嚴佛土者。
非形，釋即非莊嚴。
第一體，釋是名莊嚴。
非嚴，顯偈中非形。
莊嚴，意顯偈中第一體。
此但指配其文，義意即逦迤次顯。
論釋下。
轉釋偈文。
諸佛下，至不可取。
釋偈之前半。
謂修習無分别智，通達唯識真實之性。
此則以智契如名為莊嚴，即是無取之義。
所疑有取，自此釋遣。
莊嚴有二下。
釋後半。
先列二土，形相即法相土，謂金地寶池等。
以要言之，但有所見聞皆屬形相。
第一義即法性土，謂離一切相無所見聞，即真如理是。
非嚴下。
正釋。
即以後第三句為出所以，由是故得非嚴及莊嚴也。
非嚴即揀法相土，非今所嚴之者，當于經中則非莊嚴也。
莊嚴意，即顯法性土，是此所嚴之者，當于經中是名莊嚴。
所謂顯發過恒河沙數功德，而為莊嚴。
如金作器，器非外來，即以此器反嚴于金。
是故前引論雲：“諸佛無有莊嚴國土事”等。
是則于諸嚴中更無過者，故雲第一莊嚴等也。
言意者。
即指非形第一體，是非嚴莊嚴之意也。
意即所以也。
問：“諸佛身土必須性相具足方為了義，今既唯言于性，豈不阙于相耶？” 答：“身土之相唯心之影，心淨方能現之，苟能清淨其心，身土自然顯現。
其猶磨鏡塵盡像生，自然如然，故非造作。
故《唯識》雲：‘大圓鏡智，能現能生身土智影。
’況是即相亡相，非謂棄相取性，但無執情何閡于相。
然以經宗無相，此義稍增，首末皆爾。
用心之相，如次所明。
” 淨心勸。
經意雲：以是義故，汝諸菩薩應生無住清淨之心。
若人下。
先叙所遮之心。
意以形相為真佛土，由是見故，便欲形相莊嚴，故雲我成就等。
彼住下。
顯失也。
意明本欲嚴淨，如何卻生染心，以住色等即生死心，何名淨耶？ 為遮下。
蹑前所遮，引起經意。
既以不住色等為清淨心，當知住于色等誠為染矣。
正智者。
無住之心既是正智，當知有住所生之心同為妄識。
此中正智而言生者，所謂顯發，非創然而生。
故《大經》雲：“于一切法不生，是般若波羅蜜生也。
”以此般若不生不滅，故雲真心。
若都下。
顯意遮過。
恐惰空見，故令生此真心。
天真之心本無生滅，但緣住境即不相應，亦非斷滅。
心若不住，般若了然，亦非生起，恐人迷此，故為顯而遮之。
是則前令不住色等是遮有，後令生心是遮無，既離有無即名中道。
如斯體達，是真莊嚴，何有佛土而不清淨？故《淨名》雲：“欲淨佛土當淨其心，随其心淨即佛土淨。
”淨其心者，即離有無也。
第七疏初标章 疑起之意，前章已叙。
問：“此與第三何别？” 答：“前化此報，故不同也。
緣前聞應化非真，故無有取，便雲報身是實，應有取心。
是故此疑蹑彼第三而起也。
” 斷疑。
經問答可知。
徴意雲：以何義故，名之為大？釋意雲：非有漏有為身，是無漏無為身。
若準無著則全異于此，大抵首末皆依二谛而釋也。
今此疏中有依天親，有依無著，則此一段且依天親也。
疏二。
初、總釋喻旨 高遠等者，謂下據金輪高八萬由旬，六萬諸山而為眷屬，故名為大。
故《華嚴疏》雲：“須彌橫海落群峰之高。
” 而不取等者。
彼山雖大，四寶所成，五位法中色法所攝，三性之内無記性收，豈有分别而取為王也。
報佛下。
正明所喻。
謂進修多劫福智圓明，純淨無垢更無過此，故雲無上。
獨王(去聲)法界故号法王。
大有二義：一約體，身智郭周故。
二約位，諸聖莫及故。
無分别者。
非如色法是無記性，但以三祇修習萬慮都忘，如知寂然，故無分别。
偈雲下。
以偈結也。
非身下。
二、别解非身二 初、牒經略指 無漏無為者。
無漏則簡異世間，無為則表非生滅。
問：“今明報身，即合有為無漏，雲何此說無為耶？” 答：“此據實教不約權宗，故是無為也。
故《淨名》雲：‘佛身無為不堕諸數，佛身無漏諸漏已盡。
’” 故偈雲下。
二、引論廣釋二 初、引本偈 此偈标遠離有為有漏，意顯唯有無漏法體。
論雲下。
二、引論文三。
初、雙标 若如是者。
指經徴起以标也。
以唯下。
二、雙釋。
清淨身即法身也。
此釋有物之句，即是經中是名大身也。
問：“此說報身，雲何言法？” 答：“以法報合說二身不殊，以此實教理智無二，故得雲耳。
” 以遠離下。
釋無物之句也。
即是經中佛說非身也。
法身既是無為，則離有為生滅。
有為既離，況有漏耶。
故此釋文不言諸漏。
以是下。
三、雙結。
謂以是遠離及唯有故，顯得法身真我，無漏無為不生不滅，湛然清淨故有實體，名為有物。
不如凡夫遍計之我，有漏有為、即生即滅，如彼夢幻無有實體也。
以不依下。
結無有物。
亦是重顯所以也。
以不依于五蘊有為之緣而住，唯如如及如如智獨存，故有實我。
當知凡夫皆依五蘊有為緣住，五蘊尚假，況所計我耶。
緣法非己，故雲依他也。
辯沙。
經意可見。
阿耨池者。
此贍部洲，從中向北有九黑山，次有大雪山，次有香醉山，于雪北香南有阿耨池。
此雲無熱惱，縱廣五十由旬，八功德水充滿其中。
于中四面各出一大河，東名?伽河，繞池一匝流入東海，南信渡河，西縛刍，北徒多，皆繞池一匝，如次入南西北海。
今經恒河即殑伽也，言恒者，譯者訛也。
周四十裡者，謂初出池口處也。
佛多下。
出取喻之由。
然說此經時，但在祇園，餘說法時多近于彼，故以喻也。
彰福。
經意可見。
論雲下。
徴也。
謂三疑之後、四果之前，已說寶施之喻，今複說者，豈不重耶？ 偈雲下。
釋也。
謂前已一三千界寶施，此說無量三千界寶施，雖則總是多，若總是勝校量，然其後者，即多中之多、勝中之勝，故重說也。
斯則言說重而義意不重。
何故下。
轉難。
意雲：何不于前文中便說此喻耶？ 為漸下。
約人通也。
謂機淺法深，頓說難信，漸次誘引令知勝德。
又前下。
約法通也。
謂喻之前，未說四果無心，釋迦無得，嚴淨國土不嚴而嚴，修證佛身無證而證。
是故校量之喻亦未能勝。
後乃既明斯義法理兼深，由是校量之喻亦複殊勝。
或可出生佛法之義，亦在前喻之後也。
況後釋所以中五段經文，亦屬于此。
思之。
顯勝。
經意可知。
大意同前者。
即福不趣菩提，二能趣菩提是也。
可敬。
經可知。
大般若下。
引事證。
帝釋每于善法堂中，為天衆說般若波羅蜜法。
或有時不在，諸天若到，皆向座恭敬作禮，為重于法乃尊于處。
故高顯者。
以尊人故令處高顯，俾遠近皆見敬而生福也。
形貌等者。
塔中有佛形貌，人見必生敬心，見于說法之處，亦如見佛形貌。
若梵語制多，此雲靈廟，或雲可供養處，與此大同。
獲益。
經意雲：宣說四句之處，尚得天人供養，何況盡此經文能受持耶。
如經叙之。
前四句等者，據此經意望于前段，有二勝劣。
何者？為前說其處，此說于人。
前明四句偈，此明盡受持。
由是前則劣中之劣，此乃勝中之勝。
反覆而言，故雲何況也。
最上者。
法身也。
無漏無為，絕上上故。
第一者。
報身也。
衆聖中尊。
更無過故。
希有者。
化身也。
如前所說四種事故。
意明受持讀誦具獲三身功德圓滿也。
有雲：能趣菩提故雲最上，勝出諸乘故雲第一，世間無比故雲希有。
有佛。
經意雲：如此經文随何方所，即為有佛及諸弟子。
經顯下。
明有佛及有之所以。
謂報化必依法身，法身又從經顯。
既有能顯之教，必有所顯之佛。
又經是教法，佛是果法，果由理顯，理由行緻，斯則三佛備足、四法具圓，所在之處豈生輕劣。
又一切下。
明有弟子之所以。
三乘賢聖體是無為，經顯無為故有賢聖。
尊重者。
謂證如者皆是入理聖人，可尊可重故。
若準魏經，即但言有佛使人尊重，不言别有弟子。
故彼文雲：“即為有佛，尊重似佛。
” 名勝。
經問意雲：未審此經有何名目？不有名目，如何奉持？答文可知。
徴意雲：如來常說諸法名相皆空，今特立此名者，有何所以？釋意雲：我所立者，名即無名，無名之名豈違空義？為受持故，于無名中強立名耳。
佛立下。
釋立名之因。
因即所依之義。
謂金剛有能壞之義，般若有觀照之功。
法喻雙彰，故曰金剛般若。
其實亦約能堅之義以立，今且就用釋之，具如題中及七義句中說也。
斷惑故勝者。
衆生流轉為遭惑染，若斷惑染成佛無疑，豈不勝乎！ 對治等者。
約名顯義，義實名虛，若執虛名安得實義？慮有斯執，是故對治異說勝。
經問意雲：汝謂如來除所證之法外更有别異之說不？答意雲：如來除所證之法外，更無别異之說。
此段蹑于次前立名處來，意雲非唯立此經名，名即無名，凡有所說悉皆如此。
又非我獨爾，諸佛亦然。
無别等者。
謂釋迦一佛初中後說，竟無别異增減，然乃但據真實無差，不約言辭有異耳。
但如下。
出所以也。
凡有說時皆如其證，證中無說豈有異耶？ 三世下。
結通諸佛
若法下。
指疑起處。
此亦從前第三中來。
雲何下。
結成疑也。
既興功運行六度齊修，回向發心嚴淨佛土，此若非取則孰為取耶？佛身之疑意亦同此。
以是二報不相離故，故論文中二疑雙叙。
然今此科但斷一種。
舉問。
經意雲：菩薩取形相莊嚴佛土不？ 佛意等者。
空生本疑有取，佛意欲顯無取，取與無取在于性相二土。
故且舉相問之，試其解不。
釋答。
經意雲：不取相莊嚴佛土也。
徴意雲：以何義故不取相莊嚴佛土？釋意雲：不以相莊嚴，是真實莊嚴也。
偈雲下。
于中前三句正釋經，後一句即卻釋偈之第三句也。
又前兩句，釋經中莊嚴佛土者。
非形，釋即非莊嚴。
第一體，釋是名莊嚴。
非嚴，顯偈中非形。
莊嚴，意顯偈中第一體。
此但指配其文，義意即逦迤次顯。
論釋下。
轉釋偈文。
諸佛下，至不可取。
釋偈之前半。
謂修習無分别智，通達唯識真實之性。
此則以智契如名為莊嚴，即是無取之義。
所疑有取，自此釋遣。
莊嚴有二下。
釋後半。
先列二土，形相即法相土，謂金地寶池等。
以要言之，但有所見聞皆屬形相。
第一義即法性土，謂離一切相無所見聞，即真如理是。
非嚴下。
正釋。
即以後第三句為出所以，由是故得非嚴及莊嚴也。
非嚴即揀法相土，非今所嚴之者，當于經中則非莊嚴也。
莊嚴意，即顯法性土，是此所嚴之者，當于經中是名莊嚴。
所謂顯發過恒河沙數功德，而為莊嚴。
如金作器，器非外來，即以此器反嚴于金。
是故前引論雲：“諸佛無有莊嚴國土事”等。
是則于諸嚴中更無過者，故雲第一莊嚴等也。
言意者。
即指非形第一體，是非嚴莊嚴之意也。
意即所以也。
問：“諸佛身土必須性相具足方為了義，今既唯言于性，豈不阙于相耶？” 答：“身土之相唯心之影，心淨方能現之，苟能清淨其心，身土自然顯現。
其猶磨鏡塵盡像生，自然如然，故非造作。
故《唯識》雲：‘大圓鏡智，能現能生身土智影。
’況是即相亡相，非謂棄相取性，但無執情何閡于相。
然以經宗無相，此義稍增，首末皆爾。
用心之相，如次所明。
” 淨心勸。
經意雲：以是義故，汝諸菩薩應生無住清淨之心。
若人下。
先叙所遮之心。
意以形相為真佛土，由是見故，便欲形相莊嚴，故雲我成就等。
彼住下。
顯失也。
意明本欲嚴淨，如何卻生染心，以住色等即生死心，何名淨耶？ 為遮下。
蹑前所遮，引起經意。
既以不住色等為清淨心，當知住于色等誠為染矣。
正智者。
無住之心既是正智，當知有住所生之心同為妄識。
此中正智而言生者，所謂顯發，非創然而生。
故《大經》雲：“于一切法不生，是般若波羅蜜生也。
”以此般若不生不滅，故雲真心。
若都下。
顯意遮過。
恐惰空見，故令生此真心。
天真之心本無生滅，但緣住境即不相應，亦非斷滅。
心若不住，般若了然，亦非生起，恐人迷此，故為顯而遮之。
是則前令不住色等是遮有，後令生心是遮無，既離有無即名中道。
如斯體達，是真莊嚴，何有佛土而不清淨？故《淨名》雲：“欲淨佛土當淨其心，随其心淨即佛土淨。
”淨其心者，即離有無也。
第七疏初标章 疑起之意，前章已叙。
問：“此與第三何别？” 答：“前化此報，故不同也。
緣前聞應化非真，故無有取，便雲報身是實，應有取心。
是故此疑蹑彼第三而起也。
” 斷疑。
經問答可知。
徴意雲：以何義故，名之為大？釋意雲：非有漏有為身，是無漏無為身。
若準無著則全異于此，大抵首末皆依二谛而釋也。
今此疏中有依天親，有依無著，則此一段且依天親也。
疏二。
初、總釋喻旨 高遠等者，謂下據金輪高八萬由旬，六萬諸山而為眷屬，故名為大。
故《華嚴疏》雲：“須彌橫海落群峰之高。
” 而不取等者。
彼山雖大，四寶所成，五位法中色法所攝，三性之内無記性收，豈有分别而取為王也。
報佛下。
正明所喻。
謂進修多劫福智圓明，純淨無垢更無過此，故雲無上。
獨王(去聲)法界故号法王。
大有二義：一約體，身智郭周故。
二約位，諸聖莫及故。
無分别者。
非如色法是無記性，但以三祇修習萬慮都忘，如知寂然，故無分别。
偈雲下。
以偈結也。
非身下。
二、别解非身二 初、牒經略指 無漏無為者。
無漏則簡異世間，無為則表非生滅。
問：“今明報身，即合有為無漏，雲何此說無為耶？” 答：“此據實教不約權宗，故是無為也。
故《淨名》雲：‘佛身無為不堕諸數，佛身無漏諸漏已盡。
’” 故偈雲下。
二、引論廣釋二 初、引本偈 此偈标遠離有為有漏，意顯唯有無漏法體。
論雲下。
二、引論文三。
初、雙标 若如是者。
指經徴起以标也。
以唯下。
二、雙釋。
清淨身即法身也。
此釋有物之句，即是經中是名大身也。
問：“此說報身，雲何言法？” 答：“以法報合說二身不殊，以此實教理智無二，故得雲耳。
” 以遠離下。
釋無物之句也。
即是經中佛說非身也。
法身既是無為，則離有為生滅。
有為既離，況有漏耶。
故此釋文不言諸漏。
以是下。
三、雙結。
謂以是遠離及唯有故，顯得法身真我，無漏無為不生不滅，湛然清淨故有實體，名為有物。
不如凡夫遍計之我，有漏有為、即生即滅，如彼夢幻無有實體也。
以不依下。
結無有物。
亦是重顯所以也。
以不依于五蘊有為之緣而住，唯如如及如如智獨存，故有實我。
當知凡夫皆依五蘊有為緣住，五蘊尚假，況所計我耶。
緣法非己，故雲依他也。
辯沙。
經意可見。
阿耨池者。
此贍部洲，從中向北有九黑山，次有大雪山，次有香醉山，于雪北香南有阿耨池。
此雲無熱惱，縱廣五十由旬，八功德水充滿其中。
于中四面各出一大河，東名?伽河，繞池一匝流入東海，南信渡河，西縛刍，北徒多，皆繞池一匝，如次入南西北海。
今經恒河即殑伽也，言恒者，譯者訛也。
周四十裡者，謂初出池口處也。
佛多下。
出取喻之由。
然說此經時，但在祇園，餘說法時多近于彼，故以喻也。
彰福。
經意可見。
論雲下。
徴也。
謂三疑之後、四果之前，已說寶施之喻，今複說者，豈不重耶？ 偈雲下。
釋也。
謂前已一三千界寶施，此說無量三千界寶施，雖則總是多，若總是勝校量，然其後者，即多中之多、勝中之勝，故重說也。
斯則言說重而義意不重。
何故下。
轉難。
意雲：何不于前文中便說此喻耶？ 為漸下。
約人通也。
謂機淺法深，頓說難信，漸次誘引令知勝德。
又前下。
約法通也。
謂喻之前，未說四果無心，釋迦無得，嚴淨國土不嚴而嚴，修證佛身無證而證。
是故校量之喻亦未能勝。
後乃既明斯義法理兼深，由是校量之喻亦複殊勝。
或可出生佛法之義，亦在前喻之後也。
況後釋所以中五段經文，亦屬于此。
思之。
顯勝。
經意可知。
大意同前者。
即福不趣菩提，二能趣菩提是也。
可敬。
經可知。
大般若下。
引事證。
帝釋每于善法堂中，為天衆說般若波羅蜜法。
或有時不在，諸天若到，皆向座恭敬作禮，為重于法乃尊于處。
故高顯者。
以尊人故令處高顯，俾遠近皆見敬而生福也。
形貌等者。
塔中有佛形貌，人見必生敬心，見于說法之處，亦如見佛形貌。
若梵語制多，此雲靈廟，或雲可供養處，與此大同。
獲益。
經意雲：宣說四句之處，尚得天人供養，何況盡此經文能受持耶。
如經叙之。
前四句等者，據此經意望于前段，有二勝劣。
何者？為前說其處，此說于人。
前明四句偈，此明盡受持。
由是前則劣中之劣，此乃勝中之勝。
反覆而言，故雲何況也。
最上者。
法身也。
無漏無為，絕上上故。
第一者。
報身也。
衆聖中尊。
更無過故。
希有者。
化身也。
如前所說四種事故。
意明受持讀誦具獲三身功德圓滿也。
有雲：能趣菩提故雲最上，勝出諸乘故雲第一，世間無比故雲希有。
有佛。
經意雲：如此經文随何方所，即為有佛及諸弟子。
經顯下。
明有佛及有之所以。
謂報化必依法身，法身又從經顯。
既有能顯之教，必有所顯之佛。
又經是教法，佛是果法，果由理顯，理由行緻，斯則三佛備足、四法具圓，所在之處豈生輕劣。
又一切下。
明有弟子之所以。
三乘賢聖體是無為，經顯無為故有賢聖。
尊重者。
謂證如者皆是入理聖人，可尊可重故。
若準魏經，即但言有佛使人尊重，不言别有弟子。
故彼文雲：“即為有佛，尊重似佛。
” 名勝。
經問意雲：未審此經有何名目？不有名目，如何奉持？答文可知。
徴意雲：如來常說諸法名相皆空，今特立此名者，有何所以？釋意雲：我所立者，名即無名，無名之名豈違空義？為受持故，于無名中強立名耳。
佛立下。
釋立名之因。
因即所依之義。
謂金剛有能壞之義，般若有觀照之功。
法喻雙彰，故曰金剛般若。
其實亦約能堅之義以立，今且就用釋之，具如題中及七義句中說也。
斷惑故勝者。
衆生流轉為遭惑染，若斷惑染成佛無疑，豈不勝乎！ 對治等者。
約名顯義，義實名虛，若執虛名安得實義？慮有斯執，是故對治異說勝。
經問意雲：汝謂如來除所證之法外更有别異之說不？答意雲：如來除所證之法外，更無别異之說。
此段蹑于次前立名處來，意雲非唯立此經名，名即無名，凡有所說悉皆如此。
又非我獨爾，諸佛亦然。
無别等者。
謂釋迦一佛初中後說，竟無别異增減，然乃但據真實無差，不約言辭有異耳。
但如下。
出所以也。
凡有說時皆如其證，證中無說豈有異耶？ 三世下。
結通諸佛
