金剛經纂要刊定記卷第四
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執。
今約大乘學者，雙斷二執，分别并遣俱生兩存，由是二執任運而起也。
故無著雲：‘以我相中随眠不斷故，則有我取。
’” 玄門。
經是故者，由前取法非法皆着我等，故所以勸，令不應即入中道也。
以是義故者。
由是不取法非法故。
疏結歸中者。
不應取法，離有也；不應取非法，離無也。
既離有無，即歸中道。
假言顯義者。
謂所言非法，是顯法體離于性計，若無非法之言，罔知彼義；餘皆例此。
當知義不自顯，必假于言。
故《淨名》雲：“無離文字說解脫也。
” 不應等者。
謂雖聞非法，不得如言便執空義，此遮一向執言者也。
不執等者。
謂若全棄非之于言，則安解諸法空義？将知但除其病不除其法，此遮一向離言者也。
是則全執全棄二皆不可，故《華嚴疏》雲：“夫法無言象、非離言象，無言象而倒惑，執言象而迷真。
” 偈雲等者。
餘兩句雲：“如人舍船筏，法中義亦然。
” 論雲下。
轉釋偈文。
得證智等者。
以言诠智、得智忘言，忘言即不住也。
如乘筏渡河，至岸舍筏。
随順等者，未得證智不可都忘其言，未達彼岸不應舍筏。
實相生者。
實相名法，得實相智無相無得，故雲應舍，以實相無相故。
《唯識》雲：“若時于所緣，智都無所得。
” 理不應者。
此實相法尚不可得，況離實相外一切法耶？除諸法實相，餘皆魔事故。
故雲：非法不與理合，故不相應。
以是例非，故雲何況。
第三中疏初标章。
向說下。
指疑起處。
此從第一中來，以彼文雲：“不可以身相得見如來。
” 佛非有為者。
此指偈雲：“分别有為體，防彼成就得，三相異體故，離彼是如來。
”故雲非有為。
亦是按定，立其理也。
雲何下。
結成疑。
既若佛非有為，即不合有得有說，因何釋迦于菩提樹下得菩提，前後諸會說法？既有得有說即堕有為，雲何前言不以相見作無為耶？ 舉因問。
經意雲：于汝心中，所謂如何？謂我得菩提？為不得耶？謂我說法？為不說耶？伊本疑此，故舉問之。
佛問等者。
空生疑得疑說，佛即順疑以問。
辭雖雲得，意顯無得，試其所答解與不解。
無著下。
引證。
彼疑有取，佛顯無取，以無破有故雲翻也。
說法例之。
順理酬經，意可知。
定者實義，謂無實法名菩提，無實法名如來說，此一向約勝義答也。
偈雲等者。
餘句雲：“說法不二取，無說離言相。
”意謂釋迦如來是其應化，應化之相俗有真無，是故答中皆言無定。
準《金光明經》及《攝論》說，佛果無别色聲功德，唯有如如及如如智獨存。
此是真佛，今既異此豈得言真？故雲應化非真等。
無定法。
經徴意雲：以何義故，無定法可說耶？釋意雲：欲言其有無狀無名，欲言其無聖以之靈。
谛理若此，欲何說哉？說尚不得，欲何取哉？取即得也，是故上雲：“無有定法如來可說”等。
疏二。
一、引無著 正聞等者，此則聞而無聞、說而無說，非謂全不聞不說也。
如《淨名》雲：“夫說法者無說無示，其聽法者無聞無得。
”是茲義矣。
分别性者，一切諸法皆依妄念而有差别，念尚無念，法豈是法？故雲非法。
法無我者，但分别性亡即是法無我理，此理不無，故雲非非法也。
論雲下。
二、引天親二 一、釋文 依真等者。
此且标立所依之本，然于其上說離有無。
一切等者。
緣生之法本無真實之體，亦無真實之相，故雲非也。
實相有者。
諸法既無即真實相，實相不無，故雲非非法也。
此即非卻非法也。
何故下。
二、通難 難意雲：本來疑證疑說，問答悉以雙該。
今于釋所以中，何故但言所說而不言證耶？ 有言下。
釋也。
此乃以說反驗于證。
且川有珠而不枯，山有玉而增潤。
内無德本，外豈能談？故但言說，自表其證也。
又此言取即是證也。
無取。
經徴意雲：所以言無取無說、非法非非法者，何也？釋意雲：聖人即是無為，無為即無分别，若有取說法非法等，皆屬分别不名無為，何為聖人？故無取說等。
言賢聖者，賢即是聖，鄰近釋也。
魏雲等者。
問：“行位通于賢聖，雲何唯取聖人？” 答：“若以通論即該賢位，此明證果深淺故唯言聖。
” 得名者。
即差别也。
以諸聖人皆約證無為差别之義，而立其名。
如證偏行真如，得名歡喜地，菩薩等此則得名差别，蓋一義耳。
輪意等者。
謂登地已上随證一分真如，皆斷一障二愚，即是一分清淨，約于此義便立一名，乃至佛地例皆如此。
非别得法者。
無得而得即是真得菩提，若言有得即是不得，當知菩提樹下都無實事。
故偈雲：“應化非真佛”等故。
無取說者。
結歸經文無分别義也。
具足清淨者。
佛也。
謂一切惑習悉皆斷除，蕩無纖塵純一無雜故。
分清淨者。
菩薩也。
分斷諸障、分證真如，垢未全除故名為分。
故《佛頂經》雲：“餘塵尚諸學，明極即如來”，廣如序中滿淨覺者處說。
無著下。
約無為差别明賢聖也。
無分别者。
即無為義。
無所作為故雲無為。
無為、真如蓋是一法。
菩薩等者。
有分别故，有所為故。
如來等者，無分别故，無所作故。
初無為者。
菩薩也。
折伏等者。
此約在觀分别不生，分得相應故雲顯了。
後無為者。
如來也。
無複分别是真無為，即第一義也。
此約于佛故。
複雲者。
更無過上故雲無上。
覺即佛也。
三乘下。
結通諸乘。
以二乘之人亦分證真理，故此通攝也。
是知三乘賢聖皆修證無為，所證雖無淺深，能證有其差别。
猶如三獸同度一河，能度有差，所度無别。
故《大品》雲：“欲求聲聞乘，當學般若波羅蜜，欲求緣覺、菩薩、無上佛乘，皆言當學般若波羅蜜。
”是故經雲：“一切賢聖也。
” 校量等者。
問：“本因善吉起疑，所以世尊為斷。
斷疑既已，何用校量？” 答：“論雲：‘法雖不可取不可說，而不空故。
’意雲：恐有人聞是法不可取說，便欲一向毀廢言教故。
此校量顯勝，令其演說受持。
故大雲于此開立第五不空福德疑。
以論文不言斷疑，故此不立也。
” 劣福問。
經意雲：七寶最珍、三千最大，用此布施福多不多？ 俱舍下。
明三千世界。
四大洲者，謂東勝身洲，南贍部洲，西牛貨洲，北俱盧洲。
日月者。
即一四天下，同一日月之所照臨。
蘇迷亦雲須彌盧，但梵語楚夏耳。
此雲妙高山，四寶所成，高八萬由旬。
欲天者。
六欲天也。
謂四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
梵世者。
色界初天也。
于中複有三天，謂梵衆天、梵輔天、大梵天。
各一千等者。
如上各滿一千，方成一小千界。
此小千等者。
又一千個小千界，方成一中千界。
此千等者。
又以一千個中千界，方成一大千界。
皆同等者。
謂四禅已上三災不及，故不說成之與壞。
三禅已下統維三災，故雲同一成壞。
就中從初禅已下同火災，二禅已下同水災，三禅已下同風災。
七寶等可知。
福多酬。
經答文可見。
徴雲：以何義故說多？釋意雲：不約勝義空故說多，是約世谛有故說多。
勝義空者。
此門是絕相無為，不可言福與不福。
福既不有，無以言多。
世俗有者。
此門是有相有為，可以言福，以有福故兼可言多。
判經福。
經意可知。
然四句尚爾，況全部耶。
疏二。
一、正釋經文 偈釋持說，因明勝之所以。
望後經文，有似太疾。
以偈文連環，不可分故悉之。
受持及說者，标二法門。
不空等者。
謂持說此經不同寶施，空得福德更得何物？次文是也。
福不趣菩提者。
謂寶施雖多，但成世間有漏之福，終不能成無上菩提。
二能趣菩提者。
謂持說此經斷除煩惱，煩惱盡處即是菩提故。
四句下。
二、别示句相 诠義等者。
謂以一句诠一義，一義為一句，四義方成一偈，一異有空常無常等，皆各有四句。
然今經四句人說不同。
有說：取無我、無人、無衆生、無壽者為四句。
有說：取若以色見我等為四句。
有說：一切有為法等為四句。
有說：但于一經之中随取四句經文，便為四句。
有說：始從如是終至奉行，方成四句。
然上諸說皆非正義。
如凡下。
明正義。
斯則約有無等為四句也。
謂第一是有句，第二是無句，第三是亦有亦無句，第四是非有非無句，文義兼備，故雲最妙。
以此四義能通實相，即是四門。
然但下。
通妨。
先問：且一二二句皆是四言，第三一句獨成六字，文既增減雲何成偈？故此釋也。
持說等者。
以此四義是萬法之門，若了四義即通萬法，萬法既通豈有菩提而不證哉？ 文或等者。
但論其義，義不在文，義必周圓，文從增減。
義若等者。
謂阙之成謗、具之成門。
成謗者，謂阙無成增益謗，阙有成損減謗，阙非有非無成相違謗，阙亦有亦無成戲論謗。
以有則定有、無則定無，餘二例之，故成四謗。
何以故？法不如是故，不如法見故。
斯則般若波羅蜜猶如大火聚，四面不可取也。
具四句者。
謂義無所阙故，有不定有，是即無之有；無不定無，是即有之無。
餘亦例之。
随于一句之中，圓見四句之義，不堕增減等謗，故成門也。
何以故？法如是故，如法見故。
斯則般若波羅蜜猶如清涼池，四面皆得入。
但以人依于法，法異人乖，苟法義之所全，豈菩提而不證矣。
故言受持此經勝于施福。
正釋。
經徴意雲：以何義故持說此經？勝于寶施，釋意可知。
諸佛菩提法者。
揀非餘乘菩提法也。
然餘菩提非此不出，但舉勝者而以例之。
此二者。
持說也。
了因者，以法身是本真之理，不生不滅，但以煩惱覆之則隐，智慧了之則顯，持說此法妙慧自彰，觀破
今約大乘學者，雙斷二執，分别并遣俱生兩存，由是二執任運而起也。
故無著雲：‘以我相中随眠不斷故，則有我取。
’” 玄門。
經是故者，由前取法非法皆着我等，故所以勸，令不應即入中道也。
以是義故者。
由是不取法非法故。
疏結歸中者。
不應取法，離有也；不應取非法，離無也。
既離有無，即歸中道。
假言顯義者。
謂所言非法，是顯法體離于性計，若無非法之言，罔知彼義；餘皆例此。
當知義不自顯，必假于言。
故《淨名》雲：“無離文字說解脫也。
” 不應等者。
謂雖聞非法，不得如言便執空義，此遮一向執言者也。
不執等者。
謂若全棄非之于言，則安解諸法空義？将知但除其病不除其法，此遮一向離言者也。
是則全執全棄二皆不可，故《華嚴疏》雲：“夫法無言象、非離言象，無言象而倒惑，執言象而迷真。
” 偈雲等者。
餘兩句雲：“如人舍船筏，法中義亦然。
” 論雲下。
轉釋偈文。
得證智等者。
以言诠智、得智忘言，忘言即不住也。
如乘筏渡河，至岸舍筏。
随順等者，未得證智不可都忘其言，未達彼岸不應舍筏。
實相生者。
實相名法，得實相智無相無得，故雲應舍，以實相無相故。
《唯識》雲：“若時于所緣，智都無所得。
” 理不應者。
此實相法尚不可得，況離實相外一切法耶？除諸法實相，餘皆魔事故。
故雲：非法不與理合，故不相應。
以是例非，故雲何況。
第三中疏初标章。
向說下。
指疑起處。
此從第一中來，以彼文雲：“不可以身相得見如來。
” 佛非有為者。
此指偈雲：“分别有為體，防彼成就得，三相異體故，離彼是如來。
”故雲非有為。
亦是按定，立其理也。
雲何下。
結成疑。
既若佛非有為，即不合有得有說，因何釋迦于菩提樹下得菩提，前後諸會說法？既有得有說即堕有為，雲何前言不以相見作無為耶？ 舉因問。
經意雲：于汝心中，所謂如何？謂我得菩提？為不得耶？謂我說法？為不說耶？伊本疑此，故舉問之。
佛問等者。
空生疑得疑說，佛即順疑以問。
辭雖雲得，意顯無得，試其所答解與不解。
無著下。
引證。
彼疑有取，佛顯無取，以無破有故雲翻也。
說法例之。
順理酬經，意可知。
定者實義，謂無實法名菩提，無實法名如來說，此一向約勝義答也。
偈雲等者。
餘句雲：“說法不二取，無說離言相。
”意謂釋迦如來是其應化，應化之相俗有真無，是故答中皆言無定。
準《金光明經》及《攝論》說，佛果無别色聲功德，唯有如如及如如智獨存。
此是真佛，今既異此豈得言真？故雲應化非真等。
無定法。
經徴意雲：以何義故，無定法可說耶？釋意雲：欲言其有無狀無名，欲言其無聖以之靈。
谛理若此，欲何說哉？說尚不得，欲何取哉？取即得也，是故上雲：“無有定法如來可說”等。
疏二。
一、引無著 正聞等者，此則聞而無聞、說而無說，非謂全不聞不說也。
如《淨名》雲：“夫說法者無說無示，其聽法者無聞無得。
”是茲義矣。
分别性者，一切諸法皆依妄念而有差别，念尚無念，法豈是法？故雲非法。
法無我者，但分别性亡即是法無我理，此理不無，故雲非非法也。
論雲下。
二、引天親二 一、釋文 依真等者。
此且标立所依之本，然于其上說離有無。
一切等者。
緣生之法本無真實之體，亦無真實之相，故雲非也。
實相有者。
諸法既無即真實相，實相不無，故雲非非法也。
此即非卻非法也。
何故下。
二、通難 難意雲：本來疑證疑說，問答悉以雙該。
今于釋所以中，何故但言所說而不言證耶？ 有言下。
釋也。
此乃以說反驗于證。
且川有珠而不枯，山有玉而增潤。
内無德本，外豈能談？故但言說，自表其證也。
又此言取即是證也。
無取。
經徴意雲：所以言無取無說、非法非非法者，何也？釋意雲：聖人即是無為，無為即無分别，若有取說法非法等，皆屬分别不名無為，何為聖人？故無取說等。
言賢聖者，賢即是聖，鄰近釋也。
魏雲等者。
問：“行位通于賢聖，雲何唯取聖人？” 答：“若以通論即該賢位，此明證果深淺故唯言聖。
” 得名者。
即差别也。
以諸聖人皆約證無為差别之義，而立其名。
如證偏行真如，得名歡喜地，菩薩等此則得名差别，蓋一義耳。
輪意等者。
謂登地已上随證一分真如，皆斷一障二愚，即是一分清淨，約于此義便立一名，乃至佛地例皆如此。
非别得法者。
無得而得即是真得菩提，若言有得即是不得，當知菩提樹下都無實事。
故偈雲：“應化非真佛”等故。
無取說者。
結歸經文無分别義也。
具足清淨者。
佛也。
謂一切惑習悉皆斷除，蕩無纖塵純一無雜故。
分清淨者。
菩薩也。
分斷諸障、分證真如，垢未全除故名為分。
故《佛頂經》雲：“餘塵尚諸學，明極即如來”，廣如序中滿淨覺者處說。
無著下。
約無為差别明賢聖也。
無分别者。
即無為義。
無所作為故雲無為。
無為、真如蓋是一法。
菩薩等者。
有分别故，有所為故。
如來等者，無分别故，無所作故。
初無為者。
菩薩也。
折伏等者。
此約在觀分别不生，分得相應故雲顯了。
後無為者。
如來也。
無複分别是真無為，即第一義也。
此約于佛故。
複雲者。
更無過上故雲無上。
覺即佛也。
三乘下。
結通諸乘。
以二乘之人亦分證真理，故此通攝也。
是知三乘賢聖皆修證無為，所證雖無淺深，能證有其差别。
猶如三獸同度一河，能度有差，所度無别。
故《大品》雲：“欲求聲聞乘，當學般若波羅蜜，欲求緣覺、菩薩、無上佛乘，皆言當學般若波羅蜜。
”是故經雲：“一切賢聖也。
” 校量等者。
問：“本因善吉起疑，所以世尊為斷。
斷疑既已，何用校量？” 答：“論雲：‘法雖不可取不可說，而不空故。
’意雲：恐有人聞是法不可取說，便欲一向毀廢言教故。
此校量顯勝，令其演說受持。
故大雲于此開立第五不空福德疑。
以論文不言斷疑，故此不立也。
” 劣福問。
經意雲：七寶最珍、三千最大，用此布施福多不多？ 俱舍下。
明三千世界。
四大洲者，謂東勝身洲，南贍部洲，西牛貨洲，北俱盧洲。
日月者。
即一四天下，同一日月之所照臨。
蘇迷亦雲須彌盧，但梵語楚夏耳。
此雲妙高山，四寶所成，高八萬由旬。
欲天者。
六欲天也。
謂四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
梵世者。
色界初天也。
于中複有三天，謂梵衆天、梵輔天、大梵天。
各一千等者。
如上各滿一千，方成一小千界。
此小千等者。
又一千個小千界，方成一中千界。
此千等者。
又以一千個中千界，方成一大千界。
皆同等者。
謂四禅已上三災不及，故不說成之與壞。
三禅已下統維三災，故雲同一成壞。
就中從初禅已下同火災，二禅已下同水災，三禅已下同風災。
七寶等可知。
福多酬。
經答文可見。
徴雲：以何義故說多？釋意雲：不約勝義空故說多，是約世谛有故說多。
勝義空者。
此門是絕相無為，不可言福與不福。
福既不有，無以言多。
世俗有者。
此門是有相有為，可以言福，以有福故兼可言多。
判經福。
經意可知。
然四句尚爾，況全部耶。
疏二。
一、正釋經文 偈釋持說，因明勝之所以。
望後經文，有似太疾。
以偈文連環，不可分故悉之。
受持及說者，标二法門。
不空等者。
謂持說此經不同寶施，空得福德更得何物？次文是也。
福不趣菩提者。
謂寶施雖多，但成世間有漏之福，終不能成無上菩提。
二能趣菩提者。
謂持說此經斷除煩惱，煩惱盡處即是菩提故。
四句下。
二、别示句相 诠義等者。
謂以一句诠一義，一義為一句，四義方成一偈，一異有空常無常等，皆各有四句。
然今經四句人說不同。
有說：取無我、無人、無衆生、無壽者為四句。
有說：取若以色見我等為四句。
有說：一切有為法等為四句。
有說：但于一經之中随取四句經文，便為四句。
有說：始從如是終至奉行，方成四句。
然上諸說皆非正義。
如凡下。
明正義。
斯則約有無等為四句也。
謂第一是有句，第二是無句，第三是亦有亦無句，第四是非有非無句，文義兼備，故雲最妙。
以此四義能通實相，即是四門。
然但下。
通妨。
先問：且一二二句皆是四言，第三一句獨成六字，文既增減雲何成偈？故此釋也。
持說等者。
以此四義是萬法之門，若了四義即通萬法，萬法既通豈有菩提而不證哉？ 文或等者。
但論其義，義不在文，義必周圓，文從增減。
義若等者。
謂阙之成謗、具之成門。
成謗者，謂阙無成增益謗，阙有成損減謗，阙非有非無成相違謗，阙亦有亦無成戲論謗。
以有則定有、無則定無，餘二例之，故成四謗。
何以故？法不如是故，不如法見故。
斯則般若波羅蜜猶如大火聚，四面不可取也。
具四句者。
謂義無所阙故，有不定有，是即無之有；無不定無，是即有之無。
餘亦例之。
随于一句之中，圓見四句之義，不堕增減等謗，故成門也。
何以故？法如是故，如法見故。
斯則般若波羅蜜猶如清涼池，四面皆得入。
但以人依于法，法異人乖，苟法義之所全，豈菩提而不證矣。
故言受持此經勝于施福。
正釋。
經徴意雲：以何義故持說此經？勝于寶施，釋意可知。
諸佛菩提法者。
揀非餘乘菩提法也。
然餘菩提非此不出，但舉勝者而以例之。
此二者。
持說也。
了因者，以法身是本真之理，不生不滅，但以煩惱覆之則隐，智慧了之則顯，持說此法妙慧自彰，觀破
