釋門章服儀應法記(并序)
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【科】故僧祇雲：憍奢耶者，蠶口初絲，事同四分。
僧祇：憍奢耶蠶，口初絲，所謂忽也。
善見亦同。
多論雲：此是綿名，即如後引。
同四分者，律雲：若雜以毳、劫貝及餘縷作，并須斬壞。
【科】五分：不許為服，縱得衣财，經緯俱布，中穿一絲，亦通制斷，又極誡也。
五分一絲，舉極少以況多也。
【科】薩婆多雲：外國用綿成衣，自有二種：或細擘分布，如作氈法；或引成經緯，即綿紬也。
皆不許之。
多論：外國，即中梵，自指邊裔也；細擘分布，即今衣絮。
【科】自古諸師，不思教意，縱是昔迷，雲即卧具，由殺害得，尚令斤碎，安有道服慈忍者，相由殺害得，反聽受持也？是知受持聖法，非淨不行，妄以傳之，誠乖本意。
三、斥古中。
初縱古彰非。
被褥尚斷，豈況法衣？是下，舉法斥妄。
非淨不行，謂須體如也。
【科】故大唐塞外，三垂海濱，大夏諸蕃，有佛法處，所被道服，皆資氈布，無用絲綿，即良證也。
此土齊、魏名僧，周、隋高勝，所服大衣，皆資以布。
雖未委教，暗與文同，豈非慈恻之深，法衣依法故也。
三中。
初明西梵。
在大唐塞北之外。
西域記雲：三垂大海，北背雪山。
大夏即五竺之境，諸蕃即己外邊方。
此下，次叙東華。
道整、道休，南嶽、天台，并皆衣布。
南嶽傳雲：師行大慈悲，奉菩薩戒。
至如缯纩皮革，多由損生。
故其徒屬服章，率加以布。
寒則艾衲，用犯風霜。
(徒衆皆爾，則知非獨禅師。
)自佛法東流，幾六百載，唯斯南嶽，慈行可歸。
餘嘗參傳譯，屢睹梵經。
讨問所被法衣，至今都無蠶服。
縱加受法，不雲得成。
故知若乞若得，蠶綿作衣，準律結科，斬舍定矣。
約情貪附，何由縱之？思所獨斷，高遵聖撿等。
未委教者，會同大小，的指所歸，始見今文。
故知前修，自然暗合。
【科】如俗常習，以布為衫，通國同遵，不可頓易。
四中如後：隐侯具引古制，則知三代已前，少衣綿帛，至今鄉叟，其風尚存。
【科】故大論所顯布僧伽棃者，明是古佛道法，出有聖标，名為聖種。
是以大聖依而服之，以為後式。
五分缽壞，亦同此也。
是知法衣應器，非凡所行，佛不出世，則不現也。
故諸明達，遵途莫違，有承據矣。
即雜含雲：修四無量，服三法衣，則成慈悲者之服。
五中。
初引制造元緣。
智論：如來服十三條，粗布僧伽棃。
非唯釋迦，三世皆爾。
表章道德曰聖标，出生道果曰聖種。
引缽類顯，彼乃明文。
五分：因諸比丘有用白缽，佛言：此外道法。
因自作缽坯令燒，以為後式。
是下，次顯出於聖智。
諸明達者，即西竺衆聖，東夏高僧也。
下引經證，顯非凡服。
【科】餘少經律肆，講至斯文，無席開遮，引用蓋寡。
深懷猜貳，未敢通行，随得披服覆形而已。
貞觀末歲，參傳譯經，顧訪蠶衣，方知莫用，深恨知之晚矣。
六中，初叙昔疑。
斯文，即乞蠶綿戒。
無席開遮，謂無一講席。
決白可否，言其不明也。
引用寡者，言其少聞也。
猜貳，謂遲疑不決也。
貞下，次明晚悔。
貞觀十九年，奉诏於弘福寺與玄奘三藏翻經，筆受潤色，推師為妙。
玄奘三藏徧遊西域，那提梵僧與奘同歸，顧訪得實，才始無疑。
【科】且形體所寄，資於溫暖，就報強羸，難用通約。
所以涅盤密教，開抑有由，諒有殊意也。
不可同肉全斷，則下人報弱，無入道之期；似乳通開，則上行慢求，有惰學之務。
所以方便引喻，為道資形。
故諸經雲：依法而用，雖受十萬，不以為多。
必未能行一杯之水，一納之衣，不許輙受，斯誠緻也。
是知取納之務，務在清心，雖許披服，而不着可也。
四、開許中，初科。
初叙根報不同。
所下，示涅盤開意。
涅盤禁斷八不淨物，綿帛八中之一。
若時世饑馑，乞求難得，為護法故，則聽受畜淨施檀越。
文開意别，故雲密也。
不可等者，示殊意也。
攝下根則不免權開，不可同肉；被上根則理須禁斷，不可同乳。
方便引喻，即權暫也。
故諸下，次引經轉證。
上三句即涅盤文。
必下，出佛藏經。
未能行者，不修出世業也。
是知等者，出諸經意。
遮形資道，不為嚴身，則不着也。
【科】然三種法衣，理非通限，還貿氈布，用準於前。
良以自餘裙帔，唯拟遮寒，事不獲己，開濟形苦，生涯形報，終入死門。
業命未傾，資心助道，事不獲己，供其衣食，終号養怨，無所益也。
二中。
初叙法衣須制。
上已明示，故令準前。
良下，出餘服。
通開生涯，言有限也。
四事供身，如養怨家，終遭反害。
智論偈雲審谛觀此身，必歸於死處，難禦多反覆，背恩如小兒是也。
【科】如能志節高劭，情割浮華，敬重正宗，死而無恨者，斯則比丘法行，列聖崇之，如艹系海版之俦也。
約戒命難，是所通開，約心忍死，奉而不舍，故為幽冥之所翼贊，經論之所昌言。
此但遮戒，以死持之，何況性重，多而不厭，誠可怪也。
三中。
初叙高行勸。
劭，強也。
正宗即佛教。
行遵聖教，故名法行。
如下，次舉昔緣勸。
出大莊嚴論。
彼說：昔有比丘為賊剝衣，賊恐求援，以艹系之，以護壞生，不敢挽斷。
又一年少與上座過海，失船俱溺。
年少捉闆，上座告言：不與我闆，違敬犯吉。
年少護戒，以闆付之，遂為海神接於岸上。
故下雲幽冥翼贊，即其事焉。
昌，明也。
此下，三、蹑緣。
以責蠶綿害命，故是性重；多犯不厭，不懼來果，故是可怪。
【科】問：缯纩過本，非仁育所懷；微行供獻，有開福之業。
如何頓斷絕，杜希向之心耶？ 二、供施難中，意謂或施綿帛，令制法衣，安得不用違彼施心杜塞也？ 【科】答：夫供施之法，淨於三事，随一有染，名不淨施。
論分四句，豈不然耶？且淨行滅惑，作福難諧，機緣構接，開其供施，用舍本貪，不遮财淨，緻雜受報。
若全閉拒，則蒙俗無由樹因；至於雜報，則生生常淪苦海。
罪福雙感，厥緻在茲。
答中，初科。
初明施法。
智論雲：三事因緣，生檀布施：一者、信清淨，二者、财物淨，三者、福田淨(謂所施者)。
四句出涅盤經：一、能施清淨，受者不淨；二、能施不淨，受者清淨；三、俱不淨；四、俱淨。
且下，顯多過。
智福二分，淨行滅惑，即修智分，是教本意。
作福下，即明福分。
初總示。
諧，遂也。
構，合。
作遘，遇也。
若下，轉釋。
初釋上遘接。
至下，次釋上不遮等。
作福不精，堕於惡趣。
在獄則為王為佐，主執幽冥；在鬼則山澤城隍，居尊享祀；在畜則象馬禽獸，金寶嚴身。
以罪故堕於三塗，以福故受於尊貴。
故知營福，可不慎乎？ 【科】而央崛雲：缯綿皮物，展轉來離於殺者手，然持戒者不應服着；若服者然，非悲不破戒。
次明開制。
初科引經中，彼第四卷雲：文殊師利白佛言：世尊，因如來藏故，諸佛不食肉耶？佛言：如是。
複次，文殊，一切衆生界、我界，即是一界；所宅之肉，即是一肉。
文殊白佛：珂貝、蠟蜜、皮革、缯綿，非自肉耶？佛言：勿作是語！如來遠離一切世間，如來不食。
若言習近世間物者，無有是處。
若物展轉來，離殺者手，則可習近等。
餘如文引。
言持戒不應服，大乘制也；服者不破戒，小乘開也。
違於大行，故曰非悲。
【科】據此教門，開閉殊緻。
閉則示含生之可救，誠損害之難任；開則以喪命而成衣，權接救於寒苦。
且自無悲之誡，終為永斷之言。
許服之方，止是救時之弊。
次文初出制開之由。
任猶忍也。
喪，害也。
且下，次推開中之制。
方謂權方。
【科】至如山寒賊奪，開服皮毛，疾急苦煎，聽資乳蜜，非為通化，薄設權宜，仰度誠文，意言為允。
革衣皮服，律具制之，去其奢甚，止足為本。
至於黑白氈衣，律亦通約，求索過度，傷俗壞道，制舍入僧，剪毛存命，誠用顯仁，故開服着。
三中。
初引難開。
正引皮毛，因言乳蜜。
薄猶暫也。
如上諸開，意裁理當，故雲為允。
革下，次明元制。
初明皮革全斷。
律中皮革艹葉、樹皮、鳥毛、珠璎等，皆不許服，同外俗故。
去奢甚者，顯制意也。
至下，次明毛氈開制。
舍堕中，二毛卧具，但制相參，顯是通用。
求下，明制。
生譏故傷俗，長貪故壞道。
剪下，顯開。
毛氈剪剃，不同皮革。
【科】然則損生之累，厥趣難清，薄為引之，鎮銘座右。
且身為苦器，安能系而不食？随身糧粒，存生之務誠重。
至於放火焚山，引水溉地，翻覆殺傷，殘害逾甚。
況複囚犢捋乳，劫蜂賊蜜，蟲豸之封菜蔬，蠅蛹之依食器，薪水生靈，過於倉粟，艹土含識，同聚成村，身口所經，寔難無患。
二中，初科。
初叙由。
趣謂意趣。
鎮，置也。
銘座右者，令書此文，日夕常見以自警也。
且下，正引，又二。
初明有身須食。
衆惱所聚，故雲苦器。
論語：孔子雲：吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食？至下，次列其傷害。
前明口腹過多。
溉音蓋，灌也。
翻覆謂耕墾也。
取乳必須系其犢，取蜜必先熏其蜂。
豸音雉，有足曰蟲，無足曰豸。
封，聚也。
蛹音勇，字書雲蠶化為蛹，今謂小飛夜中。
【科】然則過之大者，無越蠶衣。
觀其養殺之儀，經稱惡戒，比夫屠獵之量，萬計倍之，而世言屠伯，無不恥之。
及至同利缣缯，昌言顯迹而莫厭者，同惡相濟也。
次科。
初顯其過重。
養而後殺，事同屠獵。
惡律儀戒，害命尤多，故複倍之。
涅盤雲：若能破壞一切衆生十六惡律儀，是名持戒。
何等十六？一者、為利養食羔羊，肥已轉賣；二者、為利買已屠殺；三者、為利養食豬豚，肥已轉賣；四者、為利買已屠殺；五者、為利養食牛犢，肥已轉賣；六者、為利買已屠殺；七、為利養雞，令肥已轉賣；八者、為利買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁脍；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄率；十六、咒龍。
而下，次責其受用。
屠伯，言其長也。
謂經稱惡戒，即同屠宰，是顯其惡迹。
厭，猶恥也。
彼此共成非義，謂之同惡相濟。
【科】固當齊約，用息凡情。
但五濁未消，三障常繞，豈非嗜欲之變使之然乎？當知報居季俗，宅此形神，受用使之，損他成己，為惱為辱，深可厭也。
三中。
初誡令禀制。
齊約之言，或兼前食飲，或普告同遵，兩釋并通。
但下，推示貪情。
五濁未消，消即滅也：一、劫，二、見，三、煩惱，四、衆生，五、命。
五皆名濁，體非清淨故。
三障：一、煩惱，二、業，三、報。
三并名障，礙於聖道故。
繞謂纏縛也。
當下，勸令厭舍。
季俗，通召像末。
宅，居也。
形神即身心。
【科】至如商那比丘，胎衣被體；面王釋子，報服随身。
長指四海而為家，日一[(歹*又)/食]而謀道，無欲無為，斯可尚也。
三、引勝報中，初科。
商那和修，亦雲舍那婆斯，此雲胎衣。
付法藏傳雲：由前世以一衣施辟支佛，五百生與衣俱生，在胎為胎衣，出胎為嬰孩衣，出家為法衣等。
面王釋子，分别功德論雲：出此比丘頂上空中，有寶冠相，因名面王。
恐為王害，故舍出家，祗以一[疊*毛]為法衣，更無餘服等。
若據賢愚經雲：面有王字，故得其名。
無求故無欲，無營故無為。
尚，謂欽羨也。
【科】況複北有樹衣，上天化服，随心輕重，逐運新奇。
次科北有，即北洲也。
樓炭經雲：北郁單曰諸河池上，有諸寶樹，香樹出種種香，衣被樹、璎珞樹出種種衣被、璎珞，音樂樹出種種音樂。
樹高七裡，下至二裡等。
上天即六欲天，四天王天衣重十二铢，三十三天衣重六铢，他化自在天衣重半铢，故雲随心輕重也。
運即是時。
【科】或委質淨邦，以法喜而充食；寓神華内，以慚愧而為衣。
斯道可祈，行因無不至也。
三中。
無量壽經雲：彌陀淨土，自然衣食随念而生，法喜慚愧舉其因行。
法喜資神故如食，慚愧嚴身故如衣，自然衣食由斯而感。
祈，求也。
言可求者，因果必然也。
然因行多途，随己力分，廣如大小彌陀經、十六觀經等。
具明修法，如别所論。
【科】問：如何立行，用祈彼耶？答：夫萬化在於一心，行成而終，果克如影響矣。
義須厭斯胎報，誓竭貪源，則受生依化矣。
身既化生，則饑渴寒熱，絕於心矣。
形服所資，不傷含識，既安柔忍，則所服無外矣。
問答中，初明往生之理。
萬化總收十界依正一心，即今現前思念随緣而動，動成因果。
因如形聲，果喻影響，言其不差也。
萬化既出一心，乃知一心具含萬化，又知萬化體即一心，則穢土淨邦固非他法。
慈雲法師所謂回神億剎，寔生乎自己心中；孕質九蓮，豈逃乎剎那際内？唯心淨土，其理炳然。
必欲同舟，更須研考。
義下，次示因果之相。
初明受生淨。
上二句是因，下一句是報。
蓮中托識法性生身，故雲依化。
身下，次明内資淨。
雖有珍味，聞氣而已，故絕饑渴。
形下，三、明外資淨。
衣從念生，故知無外。
【科】故有梁沈約，碩學英才，位處權衡，情安仁恕，立究竟慈悲論曰：外典雲，六十者可以衣帛，則此年已前宜布矣，七十者可以食肉，則此年已前宜菜矣，夫聖道隆深，無思不洽，仁被群生，理無偏漏，禁肉之旨，載現于言，黜缯之義，斷可知矣，然禁淨之始，猶通蠶革，蓋是敷說之儀，随機未已，豈非一朝裂帛，可以終年，烹牢待膳，亘時引日，拯危濟苦，先其所急，敷說次序，義在於斯，自涅盤東度，三肉罷緣，服膺至訓，長蔬靡倦，而蠶衣缯服，曾不惟疑，此蓋慮窮於文字，思迷於弘旨。
四中，初科。
初叙其人。
碩，大也。
智過千人曰英。
位處權衡，按吳均齊春秋雲：約永平八年曾作中丞，後退狎隐淪，故封隐侯。
究竟慈悲，即取涅盤大乘了義，以明佛菩薩行也。
外下，次正引論。
文多脫略，須具引之。
論曰：外典雲：五畝之宅，樹之以桑，則六十者可以衣帛矣(孟子作五十者)。
雞、肫、犬、鼠(孟子作狗[((巨-匚)@一)/(北-匕+(矢*匕))])，勿失其時，則七十者可以食肉矣。
然則五十九年已前，所衣宜布矣；六十九年已前，所食宜蔬矣。
即禮記？王制雲：六十非肉不飽，七十非帛不暖。
比上年數，小有不同。
上引外典禮法。
夫下，次究内教開制。
初明通制。
聖道即佛化，思即慈心，洽謂普沾也。
小教許食三種淨肉，楞伽、涅盤制斷，故雲載也。
黜，醜律反，貶去也。
以肉校缯，害命理一，故雲可知。
然下，次釋暫開禁淨。
始者，謂小教初興。
未已，謂不了之教。
豈非等者，出權開所以。
牢即是牛。
待，備也。
亘，竟也。
引，延也。
自下，三、叙昔迷三肉。
僧祗中，不見、不聞、不疑為我殺者，謂之淨肉。
佩服於胸中，謂之服膺。
隐侯，自謂也。
經文禁肉，蠶缯可知。
獨不疑之，是迷其大旨。
窮猶滞也。
【科】文多不載。
觀隐侯此論，得其大歸，律制嚴明，非可詳覽，故興宏緻耳。
并如上所引，可用鏡諸。
次科，初句顯略；觀下，稱其得要；律下，點其未詳。
前引諸律甚嚴，且明隐侯未悉，但據涅盤，故雲宏緻，猶言大略耳。
僧祇：憍奢耶蠶，口初絲，所謂忽也。
善見亦同。
多論雲：此是綿名，即如後引。
同四分者，律雲：若雜以毳、劫貝及餘縷作，并須斬壞。
【科】五分：不許為服，縱得衣财，經緯俱布，中穿一絲，亦通制斷，又極誡也。
五分一絲，舉極少以況多也。
【科】薩婆多雲：外國用綿成衣，自有二種：或細擘分布，如作氈法；或引成經緯，即綿紬也。
皆不許之。
多論：外國，即中梵，自指邊裔也；細擘分布，即今衣絮。
【科】自古諸師，不思教意，縱是昔迷，雲即卧具，由殺害得，尚令斤碎，安有道服慈忍者，相由殺害得，反聽受持也？是知受持聖法，非淨不行，妄以傳之，誠乖本意。
三、斥古中。
初縱古彰非。
被褥尚斷，豈況法衣？是下，舉法斥妄。
非淨不行，謂須體如也。
【科】故大唐塞外，三垂海濱，大夏諸蕃，有佛法處，所被道服，皆資氈布，無用絲綿，即良證也。
此土齊、魏名僧，周、隋高勝，所服大衣，皆資以布。
雖未委教，暗與文同，豈非慈恻之深，法衣依法故也。
三中。
初明西梵。
在大唐塞北之外。
西域記雲：三垂大海，北背雪山。
大夏即五竺之境，諸蕃即己外邊方。
此下，次叙東華。
道整、道休，南嶽、天台，并皆衣布。
南嶽傳雲：師行大慈悲，奉菩薩戒。
至如缯纩皮革，多由損生。
故其徒屬服章，率加以布。
寒則艾衲，用犯風霜。
(徒衆皆爾，則知非獨禅師。
)自佛法東流，幾六百載，唯斯南嶽，慈行可歸。
餘嘗參傳譯，屢睹梵經。
讨問所被法衣，至今都無蠶服。
縱加受法，不雲得成。
故知若乞若得，蠶綿作衣，準律結科，斬舍定矣。
約情貪附，何由縱之？思所獨斷，高遵聖撿等。
未委教者，會同大小，的指所歸，始見今文。
故知前修，自然暗合。
【科】如俗常習，以布為衫，通國同遵，不可頓易。
四中如後：隐侯具引古制，則知三代已前，少衣綿帛，至今鄉叟，其風尚存。
【科】故大論所顯布僧伽棃者，明是古佛道法，出有聖标，名為聖種。
是以大聖依而服之，以為後式。
五分缽壞，亦同此也。
是知法衣應器，非凡所行，佛不出世，則不現也。
故諸明達，遵途莫違，有承據矣。
即雜含雲：修四無量，服三法衣，則成慈悲者之服。
五中。
初引制造元緣。
智論：如來服十三條，粗布僧伽棃。
非唯釋迦，三世皆爾。
表章道德曰聖标，出生道果曰聖種。
引缽類顯，彼乃明文。
五分：因諸比丘有用白缽，佛言：此外道法。
因自作缽坯令燒，以為後式。
是下，次顯出於聖智。
諸明達者，即西竺衆聖，東夏高僧也。
下引經證，顯非凡服。
【科】餘少經律肆，講至斯文，無席開遮，引用蓋寡。
深懷猜貳，未敢通行，随得披服覆形而已。
貞觀末歲，參傳譯經，顧訪蠶衣，方知莫用，深恨知之晚矣。
六中，初叙昔疑。
斯文，即乞蠶綿戒。
無席開遮，謂無一講席。
決白可否，言其不明也。
引用寡者，言其少聞也。
猜貳，謂遲疑不決也。
貞下，次明晚悔。
貞觀十九年，奉诏於弘福寺與玄奘三藏翻經，筆受潤色，推師為妙。
玄奘三藏徧遊西域，那提梵僧與奘同歸，顧訪得實，才始無疑。
【科】且形體所寄，資於溫暖，就報強羸，難用通約。
所以涅盤密教，開抑有由，諒有殊意也。
不可同肉全斷，則下人報弱，無入道之期；似乳通開，則上行慢求，有惰學之務。
所以方便引喻，為道資形。
故諸經雲：依法而用，雖受十萬，不以為多。
必未能行一杯之水，一納之衣，不許輙受，斯誠緻也。
是知取納之務，務在清心，雖許披服，而不着可也。
四、開許中，初科。
初叙根報不同。
所下，示涅盤開意。
涅盤禁斷八不淨物，綿帛八中之一。
若時世饑馑，乞求難得，為護法故，則聽受畜淨施檀越。
文開意别，故雲密也。
不可等者，示殊意也。
攝下根則不免權開，不可同肉；被上根則理須禁斷，不可同乳。
方便引喻，即權暫也。
故諸下，次引經轉證。
上三句即涅盤文。
必下，出佛藏經。
未能行者，不修出世業也。
是知等者，出諸經意。
遮形資道，不為嚴身，則不着也。
【科】然三種法衣，理非通限，還貿氈布，用準於前。
良以自餘裙帔，唯拟遮寒，事不獲己，開濟形苦，生涯形報，終入死門。
業命未傾，資心助道，事不獲己，供其衣食，終号養怨，無所益也。
二中。
初叙法衣須制。
上已明示，故令準前。
良下，出餘服。
通開生涯，言有限也。
四事供身，如養怨家，終遭反害。
智論偈雲審谛觀此身，必歸於死處，難禦多反覆，背恩如小兒是也。
【科】如能志節高劭，情割浮華，敬重正宗，死而無恨者，斯則比丘法行，列聖崇之，如艹系海版之俦也。
約戒命難，是所通開，約心忍死，奉而不舍，故為幽冥之所翼贊，經論之所昌言。
此但遮戒，以死持之，何況性重，多而不厭，誠可怪也。
三中。
初叙高行勸。
劭，強也。
正宗即佛教。
行遵聖教，故名法行。
如下，次舉昔緣勸。
出大莊嚴論。
彼說：昔有比丘為賊剝衣，賊恐求援，以艹系之，以護壞生，不敢挽斷。
又一年少與上座過海，失船俱溺。
年少捉闆，上座告言：不與我闆，違敬犯吉。
年少護戒，以闆付之，遂為海神接於岸上。
故下雲幽冥翼贊，即其事焉。
昌，明也。
此下，三、蹑緣。
以責蠶綿害命，故是性重；多犯不厭，不懼來果，故是可怪。
【科】問：缯纩過本，非仁育所懷；微行供獻，有開福之業。
如何頓斷絕，杜希向之心耶？ 二、供施難中，意謂或施綿帛，令制法衣，安得不用違彼施心杜塞也？ 【科】答：夫供施之法，淨於三事，随一有染，名不淨施。
論分四句，豈不然耶？且淨行滅惑，作福難諧，機緣構接，開其供施，用舍本貪，不遮财淨，緻雜受報。
若全閉拒，則蒙俗無由樹因；至於雜報，則生生常淪苦海。
罪福雙感，厥緻在茲。
答中，初科。
初明施法。
智論雲：三事因緣，生檀布施：一者、信清淨，二者、财物淨，三者、福田淨(謂所施者)。
四句出涅盤經：一、能施清淨，受者不淨；二、能施不淨，受者清淨；三、俱不淨；四、俱淨。
且下，顯多過。
智福二分，淨行滅惑，即修智分，是教本意。
作福下，即明福分。
初總示。
諧，遂也。
構，合。
作遘，遇也。
若下，轉釋。
初釋上遘接。
至下，次釋上不遮等。
作福不精，堕於惡趣。
在獄則為王為佐，主執幽冥；在鬼則山澤城隍，居尊享祀；在畜則象馬禽獸，金寶嚴身。
以罪故堕於三塗，以福故受於尊貴。
故知營福，可不慎乎？ 【科】而央崛雲：缯綿皮物，展轉來離於殺者手，然持戒者不應服着；若服者然，非悲不破戒。
次明開制。
初科引經中，彼第四卷雲：文殊師利白佛言：世尊，因如來藏故，諸佛不食肉耶？佛言：如是。
複次，文殊，一切衆生界、我界，即是一界；所宅之肉，即是一肉。
文殊白佛：珂貝、蠟蜜、皮革、缯綿，非自肉耶？佛言：勿作是語！如來遠離一切世間，如來不食。
若言習近世間物者，無有是處。
若物展轉來，離殺者手，則可習近等。
餘如文引。
言持戒不應服，大乘制也；服者不破戒，小乘開也。
違於大行，故曰非悲。
【科】據此教門，開閉殊緻。
閉則示含生之可救，誠損害之難任；開則以喪命而成衣，權接救於寒苦。
且自無悲之誡，終為永斷之言。
許服之方，止是救時之弊。
次文初出制開之由。
任猶忍也。
喪，害也。
且下，次推開中之制。
方謂權方。
【科】至如山寒賊奪，開服皮毛，疾急苦煎，聽資乳蜜，非為通化，薄設權宜，仰度誠文，意言為允。
革衣皮服，律具制之，去其奢甚，止足為本。
至於黑白氈衣，律亦通約，求索過度，傷俗壞道，制舍入僧，剪毛存命，誠用顯仁，故開服着。
三中。
初引難開。
正引皮毛，因言乳蜜。
薄猶暫也。
如上諸開，意裁理當，故雲為允。
革下，次明元制。
初明皮革全斷。
律中皮革艹葉、樹皮、鳥毛、珠璎等，皆不許服，同外俗故。
去奢甚者，顯制意也。
至下，次明毛氈開制。
舍堕中，二毛卧具，但制相參，顯是通用。
求下，明制。
生譏故傷俗，長貪故壞道。
剪下，顯開。
毛氈剪剃，不同皮革。
【科】然則損生之累，厥趣難清，薄為引之，鎮銘座右。
且身為苦器，安能系而不食？随身糧粒，存生之務誠重。
至於放火焚山，引水溉地，翻覆殺傷，殘害逾甚。
況複囚犢捋乳，劫蜂賊蜜，蟲豸之封菜蔬，蠅蛹之依食器，薪水生靈，過於倉粟，艹土含識，同聚成村，身口所經，寔難無患。
二中，初科。
初叙由。
趣謂意趣。
鎮，置也。
銘座右者，令書此文，日夕常見以自警也。
且下，正引，又二。
初明有身須食。
衆惱所聚，故雲苦器。
論語：孔子雲：吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食？至下，次列其傷害。
前明口腹過多。
溉音蓋，灌也。
翻覆謂耕墾也。
取乳必須系其犢，取蜜必先熏其蜂。
豸音雉，有足曰蟲，無足曰豸。
封，聚也。
蛹音勇，字書雲蠶化為蛹，今謂小飛夜中。
【科】然則過之大者，無越蠶衣。
觀其養殺之儀，經稱惡戒，比夫屠獵之量，萬計倍之，而世言屠伯，無不恥之。
及至同利缣缯，昌言顯迹而莫厭者，同惡相濟也。
次科。
初顯其過重。
養而後殺，事同屠獵。
惡律儀戒，害命尤多，故複倍之。
涅盤雲：若能破壞一切衆生十六惡律儀，是名持戒。
何等十六？一者、為利養食羔羊，肥已轉賣；二者、為利買已屠殺；三者、為利養食豬豚，肥已轉賣；四者、為利買已屠殺；五者、為利養食牛犢，肥已轉賣；六者、為利買已屠殺；七、為利養雞，令肥已轉賣；八者、為利買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁脍；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄率；十六、咒龍。
而下，次責其受用。
屠伯，言其長也。
謂經稱惡戒，即同屠宰，是顯其惡迹。
厭，猶恥也。
彼此共成非義，謂之同惡相濟。
【科】固當齊約，用息凡情。
但五濁未消，三障常繞，豈非嗜欲之變使之然乎？當知報居季俗，宅此形神，受用使之，損他成己，為惱為辱，深可厭也。
三中。
初誡令禀制。
齊約之言，或兼前食飲，或普告同遵，兩釋并通。
但下，推示貪情。
五濁未消，消即滅也：一、劫，二、見，三、煩惱，四、衆生，五、命。
五皆名濁，體非清淨故。
三障：一、煩惱，二、業，三、報。
三并名障，礙於聖道故。
繞謂纏縛也。
當下，勸令厭舍。
季俗，通召像末。
宅，居也。
形神即身心。
【科】至如商那比丘，胎衣被體；面王釋子，報服随身。
長指四海而為家，日一[(歹*又)/食]而謀道，無欲無為，斯可尚也。
三、引勝報中，初科。
商那和修，亦雲舍那婆斯，此雲胎衣。
付法藏傳雲：由前世以一衣施辟支佛，五百生與衣俱生，在胎為胎衣，出胎為嬰孩衣，出家為法衣等。
面王釋子，分别功德論雲：出此比丘頂上空中，有寶冠相，因名面王。
恐為王害，故舍出家，祗以一[疊*毛]為法衣，更無餘服等。
若據賢愚經雲：面有王字，故得其名。
無求故無欲，無營故無為。
尚，謂欽羨也。
【科】況複北有樹衣，上天化服，随心輕重，逐運新奇。
次科北有，即北洲也。
樓炭經雲：北郁單曰諸河池上，有諸寶樹，香樹出種種香，衣被樹、璎珞樹出種種衣被、璎珞，音樂樹出種種音樂。
樹高七裡，下至二裡等。
上天即六欲天，四天王天衣重十二铢，三十三天衣重六铢，他化自在天衣重半铢，故雲随心輕重也。
運即是時。
【科】或委質淨邦，以法喜而充食；寓神華内，以慚愧而為衣。
斯道可祈，行因無不至也。
三中。
無量壽經雲：彌陀淨土，自然衣食随念而生，法喜慚愧舉其因行。
法喜資神故如食，慚愧嚴身故如衣，自然衣食由斯而感。
祈，求也。
言可求者，因果必然也。
然因行多途，随己力分，廣如大小彌陀經、十六觀經等。
具明修法，如别所論。
【科】問：如何立行，用祈彼耶？答：夫萬化在於一心，行成而終，果克如影響矣。
義須厭斯胎報，誓竭貪源，則受生依化矣。
身既化生，則饑渴寒熱，絕於心矣。
形服所資，不傷含識，既安柔忍，則所服無外矣。
問答中，初明往生之理。
萬化總收十界依正一心，即今現前思念随緣而動，動成因果。
因如形聲，果喻影響，言其不差也。
萬化既出一心，乃知一心具含萬化，又知萬化體即一心，則穢土淨邦固非他法。
慈雲法師所謂回神億剎，寔生乎自己心中；孕質九蓮，豈逃乎剎那際内？唯心淨土，其理炳然。
必欲同舟，更須研考。
義下，次示因果之相。
初明受生淨。
上二句是因，下一句是報。
蓮中托識法性生身，故雲依化。
身下，次明内資淨。
雖有珍味，聞氣而已，故絕饑渴。
形下，三、明外資淨。
衣從念生，故知無外。
【科】故有梁沈約，碩學英才，位處權衡，情安仁恕，立究竟慈悲論曰：外典雲，六十者可以衣帛，則此年已前宜布矣，七十者可以食肉，則此年已前宜菜矣，夫聖道隆深，無思不洽，仁被群生，理無偏漏，禁肉之旨，載現于言，黜缯之義，斷可知矣，然禁淨之始，猶通蠶革，蓋是敷說之儀，随機未已，豈非一朝裂帛，可以終年，烹牢待膳，亘時引日，拯危濟苦，先其所急，敷說次序，義在於斯，自涅盤東度，三肉罷緣，服膺至訓，長蔬靡倦，而蠶衣缯服，曾不惟疑，此蓋慮窮於文字，思迷於弘旨。
四中，初科。
初叙其人。
碩，大也。
智過千人曰英。
位處權衡，按吳均齊春秋雲：約永平八年曾作中丞，後退狎隐淪，故封隐侯。
究竟慈悲，即取涅盤大乘了義，以明佛菩薩行也。
外下，次正引論。
文多脫略，須具引之。
論曰：外典雲：五畝之宅，樹之以桑，則六十者可以衣帛矣(孟子作五十者)。
雞、肫、犬、鼠(孟子作狗[((巨-匚)@一)/(北-匕+(矢*匕))])，勿失其時，則七十者可以食肉矣。
然則五十九年已前，所衣宜布矣；六十九年已前，所食宜蔬矣。
即禮記？王制雲：六十非肉不飽，七十非帛不暖。
比上年數，小有不同。
上引外典禮法。
夫下，次究内教開制。
初明通制。
聖道即佛化，思即慈心，洽謂普沾也。
小教許食三種淨肉，楞伽、涅盤制斷，故雲載也。
黜，醜律反，貶去也。
以肉校缯，害命理一，故雲可知。
然下，次釋暫開禁淨。
始者，謂小教初興。
未已，謂不了之教。
豈非等者，出權開所以。
牢即是牛。
待，備也。
亘，竟也。
引，延也。
自下，三、叙昔迷三肉。
僧祗中，不見、不聞、不疑為我殺者，謂之淨肉。
佩服於胸中，謂之服膺。
隐侯，自謂也。
經文禁肉，蠶缯可知。
獨不疑之，是迷其大旨。
窮猶滞也。
【科】文多不載。
觀隐侯此論，得其大歸，律制嚴明，非可詳覽，故興宏緻耳。
并如上所引，可用鏡諸。
次科，初句顯略；觀下，稱其得要；律下，點其未詳。
前引諸律甚嚴，且明隐侯未悉，但據涅盤，故雲宏緻，猶言大略耳。