釋門章服儀應法記(并序)
關燈
小
中
大
空其妄計。
捐罪福者，息三途業，棄人天果上，即業道。
傾五住，即煩惱道，三界見惑，合為一住，三界思惑，離為三住，及無明住。
排二死，即苦道，三界分段，界外變易二種生死，故雲内外排遣也。
【科】是知戲女一披，曆長劫而依脫縛；獸王才見，忍死苦而識歸心，誠不虛也。
三中。
智論說蓮華色尼，過去曾為戲女，曾披袈裟作戲，以是為因，值釋迦佛，得阿羅漢，故雲依脫，如鈔記具引。
獸王，即上賢愚師子緣。
【科】問：已知制意，未識何名？ 釋名中，初叙問。
【科】答：尋夫西梵之與東華，音義乖越；聖種之與凡習，理絕名言。
故薩婆多論雲：如來立此三名，異於外道也。
斯則三名出於金口，殊非管識所籌，如彼咒詞，祖而不譯也。
或以名含多義，從本不可翻之。
答文，初科。
初叙意。
上二句明兩土音異，次二句明聖智難測，故雲絕名言也。
故下，次引示。
三名即三衣梵号。
斯下，三、結顯。
凡習智狹，故雲管識，謂於管中窺天也。
籌謂度量也。
舉咒為比，彰其秘密。
祖謂相承而已。
上以秘故不翻。
或下，約多含故不翻。
多義如下所出。
上即五不翻中二也；三、此方無故不翻，袈裟亦有此義；四、順古不翻，如阿耨菩提等；五、生善不翻，如般若、羯磨等。
【科】自道化東漸，經律所傳，号曰袈裟，通稱法服。
然則袈裟之目，因於衣色，即如經中壞色衣也。
聖色異俗，有目同知，知何等衣，但見其色，即目此色為袈裟衣。
次科。
初示二号。
道化即目佛教，漸音尖入也。
袈裟如下，自解。
法服謂合於制度。
然下，别釋。
袈裟，集音單作加沙，後謂氈衣，例加毛字。
至葛洪字苑，始從衣耳。
外國凡不正色，通曰袈裟。
又凡艹、木、葉、皮、花、果，不成五味，雜為食者，亦曰袈裟。
皆取不正義耳。
鈔雲：此翻不正色染。
如物故壞，故雲壞色；所出非一，故通指之。
三乘皆爾，故雲聖色；非是正間，故雲異俗。
意謂色相易辨，故從色名耳。
【科】律中所顯，微附衣形，故十誦以為敷具，謂同氈席之形也；四分以為卧具，謂同衾被之類也。
三中，初科，二律二名，皆目黑毛、白毛，減六年等戒。
【科】如尼師壇，本唯梵僧所坐之物，如此所坐之具，即而正翻，名為坐具，至於衣服，猶迷莫練。
次科坐具，彼此所同，故得正翻；三衣，此土本無，故不可練。
【科】然經律中，但名僧伽棃者，未曾有法也。
所以者何？名出俗道，标此無有比相，如氈被之具，故名卧具也。
三中。
初明無譯。
指經律者，文見多論。
未曾有者，非世物也。
所下，出所以。
非獨此無，佛未出世，西竺亦無。
由世無故，且從形相目為卧具。
【科】尋名之師，依名取義。
即解雲：氈、卧具等，須加羯磨而舍受也。
論稱五過，正在其人。
故薩婆多雲：卧具者，三衣名也。
即僧祇雲：老病比丘持氈僧伽棃，從僧乞法。
即其義也。
安用羯磨而加氈席乎？縱有前聞，未行其事，不可虛也。
四中。
初叙古非。
論下，引文斥，又三。
初斥迷名。
論即成實，彼雲：迷名生法癡，随文生五失：一、不正信，二、退勇猛，三、诳人，四、謗法，五、輕於聖法。
故下，引文示。
律論二文，名相顯着。
安下，彰乖謬。
氈席重物，佛不聽畜，下文縱奪，遮其妄計。
【科】今以義約，終須建名。
故文雲無名相中，假名相說，如律名為調伏衣。
故文雲結使已調伏，乃應披袈裟也。
如經中内起瞋心，外着袈裟，無不息滅是也。
或經雲法衣應器者，謂懷道者服之，名法衣也；堪受供者用之，名應器也。
次義翻中，初科。
初明須立。
文即成論，彼明說法須依二谛：無名相即真谛，假名說即俗谛。
今借彼語而意自别。
如下，出名，有二。
初名調伏衣。
此就能治行為名。
文雲即本律偈，彼雲：結使已除滅，持戒自莊嚴，調伏於怨仇，彼則應袈裟。
(結使不出見思，怨仇即四魔怨。
)引經會律，悲華經雲若諸衆生共相違反，念袈裟力，尋生悲心等。
或下，次名法衣，因兼缽器。
此就所學法立号。
指經雲者，如雜含雲：修四無量，服三法衣。
業疏雲：四分亦名三法衣。
法是軌用之名，被則心行正法。
頗同此釋也。
應器多釋，或雲應量，或雲體、色、量三，并須應教。
此就人堪應供，随義不定。
【科】深思其名，聽言觀行，不徒設也。
自餘衆名，具如鈔疏說也。
二中。
初明意遠。
聽言觀行，即上諸釋，文出論語。
彼因宰予晝寝，孔子呵責之詞。
文雲：始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。
於予與改是。
自下，指餘名。
事鈔二衣雲：大衣名雜碎衣，七條名中價衣，五條名下衣等。
業疏衣藥篇雲：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割損煩惱故；或名蓮華服，服者離塵故；或名間色服，以三如法色所成等。
餘廣如彼。
【科】問：如大集雲：雖除須發，不去結使，被服染衣，心不離染。
此即去取一亂，如何以分？答：勿迷其名，當取遠緻。
染謂壞於俗色，即染而是色标。
故知兩據其道，而舍於俗也。
故律中以袈裟色染五正色，是如法色也。
三中。
問引大集懲誡之言，連引剃發，正決衣名。
下雲心不離染，是則上雲染衣，乃是染着之染。
前雲染色是可取，此作染着是可去。
兩出無歸，故雲亂也。
答中。
初勸令詳究。
染下，會釋經語。
經名染衣，謂以不正色壞於正間俗色，是令離染也。
今乃反之，故有此責。
兩據道者，染壞俗色，一也；色标異俗，二也。
舍於俗者，即離染義。
下引律文，證上彌顯。
【科】立體拔俗篇第二。
第二篇篇目中，律通絹、布二物，今唯立布，是法衣體；紬、絹等物，無非蠶口，世俗所尚，今此衣體出過其外，故雲拔俗。
【科】問：出家據道，未資形服。
故文雲：趣得支身，用濟寒苦。
所以糞衣十種，遠聖元宗；自餘衣納，得便受用。
依之修心，足以度世。
至如律經所誡，四邪、五邪；賢聖所許，少欲知足。
緻令有章絕假道之路，俯仰犯科禁之儀，形神弊於天網，受持乖於正法。
如何通決，會於趣得之文耶？ 乞求中。
初科。
問中。
初叙儉約為本。
資猶假也。
文雲：即本律四分，糞掃衣有十種：一、牛嚼，二、鼠齧，三、火燒，四、月水，五、産婦，六、神廟，七、冢間，八、求願，九、覆屍，十、王職。
遠聖，即指過去諸佛元本也。
餘衣，即五納衣。
更有鹿皮艹衣等，皆上行頭陀所服。
至下，次明因奢制約。
智論雲：四邪：一、方(通使四方)，一、仰(仰觀星宿)，三、下(耕墾種植)，四、維(習小咒術)。
五邪：一、為求利養，改常威儀；二、說己功德；三、高聲現威；四、說己所得，激動令施；五、強占吉兇。
有章，謂律有憲章。
假道，謂托此興邪。
俯仰，謂謟媚。
求乞，如乞衣過知足等所制。
弊困天網，喻上經律所誡。
意謂不求則待形所須，求之則慮有所犯。
進退不可，所謂困也。
受持乖法者，取納不淨，加不成也。
如下，三、正難相違，引生融會。
【科】答曰：至聖立教，随教攝修，是非利益，罔不通道。
夫道在清心，無壅為義，如世夷途，莫有滞者。
答中，初科。
上二句明随機不同。
是下，示所歸無異。
顯示道義，即指心體。
一須清淨，二必虛通，故雲無壅。
下舉世事，知是喻名。
【科】今人行道，事理兩分。
言事則俗習未亡，尋理則真心體附。
斯則強分二谛，有凡聖之殊途；故張兩儀，無去取之恒式。
次科。
俗習未亡，順世緣也。
真心體附，達緣空也。
斯下，示離合。
上二句明離。
凡夫着有，聖智冥空，不分而分，故雲強也。
下二句明合。
事理相即，義非偏舉，故無去取。
世中常法，皆有去取，獨此無耳。
【科】緻使於衣知足，務在無瑕；事清心淨，便懷入道。
故十種遺棄之衣，世情所舍；三聖服之無厭，道儀所歸。
觀事無異俗之嫌，涉理有資神之用。
斯則挹酌二谛，寄空有而攝修；歸承四依，諒無媿於流範。
三中有三。
初明理事雙運。
事清心淨，心即是理。
故下，次引聖儀證成。
無異俗嫌者，外生物善也。
有資神用者，内發禅智也。
斯下，結顯正行。
上二句明合道。
挹酌二谛，謂以智斟量，不滞偏見。
下二句示應教。
糞埽衣，乃四依之一。
諒，信也。
流範，即法律。
行不違法，複何媿乎？ 【科】故有持彼糞衣，遠詣遠池而洗濯者，諸天欣其解脫，取其穢汁，用自浴身，莫不以财淨而心清，不以穢迹累於道也。
及得通外道，持[疊*毛]往浣，諸天遙遮，勿污吾水，告曰：邪心感利，凡聖之所忌也。
以此文證，故知道在清心，不虛說也。
四中兩緣，即寶梁經佛告迦葉之文。
初即周那沙彌緣。
達池，具雲阿耨達池，此雲無熱惱，在香山之南，雪山之北，周回八百裡。
累，礙也。
及下，即外道緣。
忌，說文雲：憎，惡也。
以下，結顯兩緣，仍示道體。
【科】是知求财之時，如法受畜，不陷刑科，内不愧於戒神，外無慚於負俗，可也。
五中，初科。
言如法者，離邪緣也。
感通傳雲：僧之受戒，有二百五十神守護。
若毀一重，一神不在，餘則常随等。
沙門福田，俗衆所向，邪心毀戒，是為負俗。
今則不然也。
【科】焉得崎岖世路，婆娑恒習，惡求多求喪命耶？生則為佛之賊，死則為鬼之囚。
剃染依佛為師，師教拒而不用。
自陳損力，謂三途之可推；不思此形，有四山之相逼。
故文雲：死時懷恐懼者，即斯人也。
何異螗螂拒轍之智勇乎？不聞經論之明誡乎？肉衣鐵衣，随感而至；受惱受熱，抑可言哉！一生形體，委之溝壑；累世靈神，系於業道。
任運長赴，無由返源。
二中又三：初、責邪求。
崎岖，如登巘險，言其艱辛也。
婆娑，遊處相知，言其遷趨也。
惡求，謂邪謟。
多求，謂無厭。
毀害正法，故雲佛賊。
堕獄受罪，故雲鬼囚。
剃下，次、責背教師。
教即戒律。
自陳等者，謂不畏來報也。
意謂破戒尚有餘力，可以推排三途之苦。
不思等者，謂不念死苦也。
涅盤經：佛告波斯匿王：我說四山，即是生、老、病、死，常來切人。
如何大王不修戒、施等？下舉戒序，證上愚迷。
仍引比喻，以責違教。
經論明戒，經如上引。
大小乘教，并誡多求。
律中求财，若以邪命激發現相等，并名非法。
肉下，三、舉因果以勸。
肉衣，即畜類皮毛。
鐵衣，謂鐵鍱鍱身。
感，即心因。
抑，猶何也。
形委溝壑，謂此身數盡，捐棄冢間也。
神系業道，謂識性随業，受苦無窮也。
赴，即是往。
【科】固當擺撥常習，遵仰聖言，外無犯於憲章，内有涉於清蕩。
屬斯懷觀，夫複何求。
三中，撥常習者，誡師心也；遵聖言者，令師法也；外下二句，即前所謂事清心淨；屬下二句，勸令思察；屬，當也。
斯即上文複何求者，令勿為也。
【科】問：上顯求之有方，則理事雙得。
然求之所幸，有布有缯，或氈[疊*毛]相乘，或毛綿間獲，五納百結。
聞諸儉徒，木食艹衣，偏資山衆。
蒙既惑焉，願欣其要。
次辨衣體。
問中，初蹑前；然下，叙問。
幸猶獲也。
次列諸物，不出絲、麻、毛、綿。
五納謂五色鬥成。
儉徒、山衆，皆上行頭陀。
蒙謂蒙昧，即自謙之稱。
經律所出，物體多端，莫知指歸，故雲惑也。
【科】答曰：出俗五衆，準的四依，聖有成儀，無經凡慮。
開濟形苦，意在心清，事不獲己，置斯聖種。
而正律遮許慈悲，務先得而生惱，必不容納。
答中，初科。
初明本制四依。
聖有成儀，言可依承也。
無經凡慮，不須臆度也。
心清，即斷證也。
事不己者，顯是道緣，非正意也。
而下，次示蠶綿開制。
遮蠶家乞求，許展轉來者，得生惱者，損生傷道也。
【科】故肉食蠶衣，為方未異；害命夭生，事均理一。
[日/出/大/米]繭爛蛾，非可忍之痛；懸疱登爼，成惡業之酷。
漁人獻鲔，桑妾登絲，假手之義不殊，分功之賞無别。
是以至聖殷鑒，審惡報之難亡，經律具彰，兩俱全斷。
次科，初明蠶肉事同，有四：初二句，宰殺同方，即殺法也。
次二句，損命同夭，謂短折均等也。
[日/出/大/米]下四句，痛苦同。
律因六群至蠶家，看[日/出/大/米]繭作聲，因制乞蠶綿戒。
爛蛾謂湯煮，蛾即繭蟲。
庖即廚舍，字書謂主食者，即以處名人也。
爼，側呂反，肉幾也，謂以物命懸於庖廚，升於砧幾。
酷謂毒之甚也。
漁下四句，教殺同。
鲔音偉，大魚也。
登，成也。
假手即教他為己。
分功賞者，謂買雇之直。
是下，次明諸教制斷，即如下引。
【科】故涅盤象腋，楞伽大雲，莫不盛顯行慈，昌标止殺。
殺為罪之元也，俗戒首焉。
何有道宗，安行其事？說導創演，必化之以慈仁；身服所先，必衣之以缯彩。
缯彩所成，非殺不登其事；安忍不思，非犯無由自處。
颦眉撫事，良可嗟之！ 三中，初科。
初指諸經。
涅盤四相品雲：善男子，從今日始，不聽聲聞弟子食肉。
夫食肉者，斷大慈種，水陸空行，有命者怨。
象腋經彼雲：佛告文殊師利：若有菩薩欲通達此陀羅尼，當好淨行，不食於肉，常於衆生起於慈心，莫作非法不淨之人。
楞伽經雲：有無量因緣，不應食肉。
略說十種：一者，一切衆生常為六親；二、狐、狗、人、馬、屠者雜賣；三、不淨氣分所生；四、衆生聞氣生怖；五、慈心不生；六、無善名稱；七、咒術不成；八、見形起識；九、諸天所棄，虎狼聞香；十、因啖人肉等。
大雲經第五雲：未來之世，法欲滅時，我四部衆，薄福少智，不知厭足。
乃至為衣食故，剃頭染衣，其心粗犷，如秃居士。
乃至畜諸雜色卧具，食肉嗜味，背舍諸佛，成就不善等。
殺為下，次彰非理，又三。
初舉俗戒比況。
元，大也。
說下，次約化導反質。
謂言行相違，豈成師誘？忍服殺衣，不思乖理，非欲故犯，豈能自安？後二句傷其無識颦蹙也。
【科】是以震旦承教，全具不倫。
斷肉之制久行，禁絲之儀莫用。
非為誠教不約，過在迷文或可；於文不迷，愛沒無由将出。
次引示中，初科。
初叙古傳教之失。
承，傳也。
倫即是等。
非下，次明失之所以。
上二句迷教，下二句昧心。
迷教則由於不學，昧心則知而，故為貪愛所沒，不可救拔。
将，持也。
【科】故律中，蠶家乞綿，用成卧具，為俗所诃，名殺生也。
佛因制戒，不許服之，縱得已成，斬碎塗壁。
此則永舍之極誡也，必須斷之。
如律中，用蟲、飲蟲，異途同制；野蠶、家蠶，分緣通約。
若純若雜，俱犯於部篇；自成他成，鹹碎於斤斧。
今僧迷名，為非法服，故不行矣。
如上正名，想無有惑。
四分中三。
初引本制。
乞綿即舍堕。
第十一戒，六群起過。
俗人诃者，律雲：居士譏嫌，害於生命，無有正法。
如下，次舉類。
蟲、水、飲、用各立，故雲異途。
蠶、綿、家、野同戒，故雲通約。
鈔雲野蠶尚犯，豈況家蠶？雜忽尚犯，何況純作是也。
今下，三、責迷謬。
世以卧具為被褥，前篇已辨，故指如上。
捐罪福者，息三途業，棄人天果上，即業道。
傾五住，即煩惱道，三界見惑，合為一住，三界思惑，離為三住，及無明住。
排二死，即苦道，三界分段，界外變易二種生死，故雲内外排遣也。
【科】是知戲女一披，曆長劫而依脫縛；獸王才見，忍死苦而識歸心，誠不虛也。
三中。
智論說蓮華色尼，過去曾為戲女，曾披袈裟作戲，以是為因，值釋迦佛，得阿羅漢，故雲依脫，如鈔記具引。
獸王，即上賢愚師子緣。
【科】問：已知制意，未識何名？ 釋名中，初叙問。
【科】答：尋夫西梵之與東華，音義乖越；聖種之與凡習，理絕名言。
故薩婆多論雲：如來立此三名，異於外道也。
斯則三名出於金口，殊非管識所籌，如彼咒詞，祖而不譯也。
或以名含多義，從本不可翻之。
答文，初科。
初叙意。
上二句明兩土音異，次二句明聖智難測，故雲絕名言也。
故下，次引示。
三名即三衣梵号。
斯下，三、結顯。
凡習智狹，故雲管識，謂於管中窺天也。
籌謂度量也。
舉咒為比，彰其秘密。
祖謂相承而已。
上以秘故不翻。
或下，約多含故不翻。
多義如下所出。
上即五不翻中二也；三、此方無故不翻，袈裟亦有此義；四、順古不翻，如阿耨菩提等；五、生善不翻，如般若、羯磨等。
【科】自道化東漸，經律所傳，号曰袈裟，通稱法服。
然則袈裟之目，因於衣色，即如經中壞色衣也。
聖色異俗，有目同知，知何等衣，但見其色，即目此色為袈裟衣。
次科。
初示二号。
道化即目佛教，漸音尖入也。
袈裟如下，自解。
法服謂合於制度。
然下，别釋。
袈裟，集音單作加沙，後謂氈衣，例加毛字。
至葛洪字苑，始從衣耳。
外國凡不正色，通曰袈裟。
又凡艹、木、葉、皮、花、果，不成五味，雜為食者，亦曰袈裟。
皆取不正義耳。
鈔雲：此翻不正色染。
如物故壞，故雲壞色；所出非一，故通指之。
三乘皆爾，故雲聖色；非是正間，故雲異俗。
意謂色相易辨，故從色名耳。
【科】律中所顯，微附衣形，故十誦以為敷具，謂同氈席之形也；四分以為卧具，謂同衾被之類也。
三中，初科，二律二名，皆目黑毛、白毛，減六年等戒。
【科】如尼師壇，本唯梵僧所坐之物，如此所坐之具，即而正翻，名為坐具，至於衣服，猶迷莫練。
次科坐具，彼此所同，故得正翻；三衣，此土本無，故不可練。
【科】然經律中，但名僧伽棃者，未曾有法也。
所以者何？名出俗道，标此無有比相，如氈被之具，故名卧具也。
三中。
初明無譯。
指經律者，文見多論。
未曾有者，非世物也。
所下，出所以。
非獨此無，佛未出世，西竺亦無。
由世無故，且從形相目為卧具。
【科】尋名之師，依名取義。
即解雲：氈、卧具等，須加羯磨而舍受也。
論稱五過，正在其人。
故薩婆多雲：卧具者，三衣名也。
即僧祇雲：老病比丘持氈僧伽棃，從僧乞法。
即其義也。
安用羯磨而加氈席乎？縱有前聞，未行其事，不可虛也。
四中。
初叙古非。
論下，引文斥，又三。
初斥迷名。
論即成實，彼雲：迷名生法癡，随文生五失：一、不正信，二、退勇猛，三、诳人，四、謗法，五、輕於聖法。
故下，引文示。
律論二文，名相顯着。
安下，彰乖謬。
氈席重物，佛不聽畜，下文縱奪，遮其妄計。
【科】今以義約，終須建名。
故文雲無名相中，假名相說，如律名為調伏衣。
故文雲結使已調伏，乃應披袈裟也。
如經中内起瞋心，外着袈裟，無不息滅是也。
或經雲法衣應器者，謂懷道者服之，名法衣也；堪受供者用之，名應器也。
次義翻中，初科。
初明須立。
文即成論，彼明說法須依二谛：無名相即真谛，假名說即俗谛。
今借彼語而意自别。
如下，出名，有二。
初名調伏衣。
此就能治行為名。
文雲即本律偈，彼雲：結使已除滅，持戒自莊嚴，調伏於怨仇，彼則應袈裟。
(結使不出見思，怨仇即四魔怨。
)引經會律，悲華經雲若諸衆生共相違反，念袈裟力，尋生悲心等。
或下，次名法衣，因兼缽器。
此就所學法立号。
指經雲者，如雜含雲：修四無量，服三法衣。
業疏雲：四分亦名三法衣。
法是軌用之名，被則心行正法。
頗同此釋也。
應器多釋，或雲應量，或雲體、色、量三，并須應教。
此就人堪應供，随義不定。
【科】深思其名，聽言觀行，不徒設也。
自餘衆名，具如鈔疏說也。
二中。
初明意遠。
聽言觀行，即上諸釋，文出論語。
彼因宰予晝寝，孔子呵責之詞。
文雲：始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。
於予與改是。
自下，指餘名。
事鈔二衣雲：大衣名雜碎衣，七條名中價衣，五條名下衣等。
業疏衣藥篇雲：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割損煩惱故；或名蓮華服，服者離塵故；或名間色服，以三如法色所成等。
餘廣如彼。
【科】問：如大集雲：雖除須發，不去結使，被服染衣，心不離染。
此即去取一亂，如何以分？答：勿迷其名，當取遠緻。
染謂壞於俗色，即染而是色标。
故知兩據其道，而舍於俗也。
故律中以袈裟色染五正色，是如法色也。
三中。
問引大集懲誡之言，連引剃發，正決衣名。
下雲心不離染，是則上雲染衣，乃是染着之染。
前雲染色是可取，此作染着是可去。
兩出無歸，故雲亂也。
答中。
初勸令詳究。
染下，會釋經語。
經名染衣，謂以不正色壞於正間俗色，是令離染也。
今乃反之，故有此責。
兩據道者，染壞俗色，一也；色标異俗，二也。
舍於俗者，即離染義。
下引律文，證上彌顯。
【科】立體拔俗篇第二。
第二篇篇目中，律通絹、布二物，今唯立布，是法衣體；紬、絹等物，無非蠶口，世俗所尚，今此衣體出過其外，故雲拔俗。
【科】問：出家據道，未資形服。
故文雲：趣得支身，用濟寒苦。
所以糞衣十種，遠聖元宗；自餘衣納，得便受用。
依之修心，足以度世。
至如律經所誡，四邪、五邪；賢聖所許，少欲知足。
緻令有章絕假道之路，俯仰犯科禁之儀，形神弊於天網，受持乖於正法。
如何通決，會於趣得之文耶？ 乞求中。
初科。
問中。
初叙儉約為本。
資猶假也。
文雲：即本律四分，糞掃衣有十種：一、牛嚼，二、鼠齧，三、火燒，四、月水，五、産婦，六、神廟，七、冢間，八、求願，九、覆屍，十、王職。
遠聖，即指過去諸佛元本也。
餘衣，即五納衣。
更有鹿皮艹衣等，皆上行頭陀所服。
至下，次明因奢制約。
智論雲：四邪：一、方(通使四方)，一、仰(仰觀星宿)，三、下(耕墾種植)，四、維(習小咒術)。
五邪：一、為求利養，改常威儀；二、說己功德；三、高聲現威；四、說己所得，激動令施；五、強占吉兇。
有章，謂律有憲章。
假道，謂托此興邪。
俯仰，謂謟媚。
求乞，如乞衣過知足等所制。
弊困天網，喻上經律所誡。
意謂不求則待形所須，求之則慮有所犯。
進退不可，所謂困也。
受持乖法者，取納不淨，加不成也。
如下，三、正難相違，引生融會。
【科】答曰：至聖立教，随教攝修，是非利益，罔不通道。
夫道在清心，無壅為義，如世夷途，莫有滞者。
答中，初科。
上二句明随機不同。
是下，示所歸無異。
顯示道義，即指心體。
一須清淨，二必虛通，故雲無壅。
下舉世事，知是喻名。
【科】今人行道，事理兩分。
言事則俗習未亡，尋理則真心體附。
斯則強分二谛，有凡聖之殊途；故張兩儀，無去取之恒式。
次科。
俗習未亡，順世緣也。
真心體附，達緣空也。
斯下，示離合。
上二句明離。
凡夫着有，聖智冥空，不分而分，故雲強也。
下二句明合。
事理相即，義非偏舉，故無去取。
世中常法，皆有去取，獨此無耳。
【科】緻使於衣知足，務在無瑕；事清心淨，便懷入道。
故十種遺棄之衣，世情所舍；三聖服之無厭，道儀所歸。
觀事無異俗之嫌，涉理有資神之用。
斯則挹酌二谛，寄空有而攝修；歸承四依，諒無媿於流範。
三中有三。
初明理事雙運。
事清心淨，心即是理。
故下，次引聖儀證成。
無異俗嫌者，外生物善也。
有資神用者，内發禅智也。
斯下，結顯正行。
上二句明合道。
挹酌二谛，謂以智斟量，不滞偏見。
下二句示應教。
糞埽衣，乃四依之一。
諒，信也。
流範，即法律。
行不違法，複何媿乎？ 【科】故有持彼糞衣，遠詣遠池而洗濯者，諸天欣其解脫，取其穢汁，用自浴身，莫不以财淨而心清，不以穢迹累於道也。
及得通外道，持[疊*毛]往浣，諸天遙遮，勿污吾水，告曰：邪心感利，凡聖之所忌也。
以此文證，故知道在清心，不虛說也。
四中兩緣，即寶梁經佛告迦葉之文。
初即周那沙彌緣。
達池，具雲阿耨達池，此雲無熱惱，在香山之南，雪山之北，周回八百裡。
累，礙也。
及下，即外道緣。
忌，說文雲：憎，惡也。
以下，結顯兩緣，仍示道體。
【科】是知求财之時，如法受畜，不陷刑科，内不愧於戒神，外無慚於負俗，可也。
五中，初科。
言如法者，離邪緣也。
感通傳雲：僧之受戒，有二百五十神守護。
若毀一重，一神不在，餘則常随等。
沙門福田，俗衆所向，邪心毀戒，是為負俗。
今則不然也。
【科】焉得崎岖世路，婆娑恒習，惡求多求喪命耶？生則為佛之賊，死則為鬼之囚。
剃染依佛為師，師教拒而不用。
自陳損力，謂三途之可推；不思此形，有四山之相逼。
故文雲：死時懷恐懼者，即斯人也。
何異螗螂拒轍之智勇乎？不聞經論之明誡乎？肉衣鐵衣，随感而至；受惱受熱，抑可言哉！一生形體，委之溝壑；累世靈神，系於業道。
任運長赴，無由返源。
二中又三：初、責邪求。
崎岖，如登巘險，言其艱辛也。
婆娑，遊處相知，言其遷趨也。
惡求，謂邪謟。
多求，謂無厭。
毀害正法，故雲佛賊。
堕獄受罪，故雲鬼囚。
剃下，次、責背教師。
教即戒律。
自陳等者，謂不畏來報也。
意謂破戒尚有餘力，可以推排三途之苦。
不思等者，謂不念死苦也。
涅盤經：佛告波斯匿王：我說四山，即是生、老、病、死，常來切人。
如何大王不修戒、施等？下舉戒序，證上愚迷。
仍引比喻，以責違教。
經論明戒，經如上引。
大小乘教，并誡多求。
律中求财，若以邪命激發現相等，并名非法。
肉下，三、舉因果以勸。
肉衣，即畜類皮毛。
鐵衣，謂鐵鍱鍱身。
感，即心因。
抑，猶何也。
形委溝壑，謂此身數盡，捐棄冢間也。
神系業道，謂識性随業，受苦無窮也。
赴，即是往。
【科】固當擺撥常習，遵仰聖言，外無犯於憲章，内有涉於清蕩。
屬斯懷觀，夫複何求。
三中，撥常習者，誡師心也；遵聖言者，令師法也；外下二句，即前所謂事清心淨；屬下二句，勸令思察；屬，當也。
斯即上文複何求者，令勿為也。
【科】問：上顯求之有方，則理事雙得。
然求之所幸，有布有缯，或氈[疊*毛]相乘，或毛綿間獲，五納百結。
聞諸儉徒，木食艹衣，偏資山衆。
蒙既惑焉，願欣其要。
次辨衣體。
問中，初蹑前；然下，叙問。
幸猶獲也。
次列諸物，不出絲、麻、毛、綿。
五納謂五色鬥成。
儉徒、山衆，皆上行頭陀。
蒙謂蒙昧，即自謙之稱。
經律所出，物體多端，莫知指歸，故雲惑也。
【科】答曰：出俗五衆，準的四依，聖有成儀，無經凡慮。
開濟形苦，意在心清，事不獲己，置斯聖種。
而正律遮許慈悲，務先得而生惱，必不容納。
答中，初科。
初明本制四依。
聖有成儀，言可依承也。
無經凡慮，不須臆度也。
心清，即斷證也。
事不己者，顯是道緣，非正意也。
而下，次示蠶綿開制。
遮蠶家乞求，許展轉來者，得生惱者，損生傷道也。
【科】故肉食蠶衣，為方未異；害命夭生，事均理一。
[日/出/大/米]繭爛蛾，非可忍之痛；懸疱登爼，成惡業之酷。
漁人獻鲔，桑妾登絲，假手之義不殊，分功之賞無别。
是以至聖殷鑒，審惡報之難亡，經律具彰，兩俱全斷。
次科，初明蠶肉事同，有四：初二句，宰殺同方，即殺法也。
次二句，損命同夭，謂短折均等也。
[日/出/大/米]下四句，痛苦同。
律因六群至蠶家，看[日/出/大/米]繭作聲，因制乞蠶綿戒。
爛蛾謂湯煮，蛾即繭蟲。
庖即廚舍，字書謂主食者，即以處名人也。
爼，側呂反，肉幾也，謂以物命懸於庖廚，升於砧幾。
酷謂毒之甚也。
漁下四句，教殺同。
鲔音偉，大魚也。
登，成也。
假手即教他為己。
分功賞者，謂買雇之直。
是下，次明諸教制斷，即如下引。
【科】故涅盤象腋，楞伽大雲，莫不盛顯行慈，昌标止殺。
殺為罪之元也，俗戒首焉。
何有道宗，安行其事？說導創演，必化之以慈仁；身服所先，必衣之以缯彩。
缯彩所成，非殺不登其事；安忍不思，非犯無由自處。
颦眉撫事，良可嗟之！ 三中，初科。
初指諸經。
涅盤四相品雲：善男子，從今日始，不聽聲聞弟子食肉。
夫食肉者，斷大慈種，水陸空行，有命者怨。
象腋經彼雲：佛告文殊師利：若有菩薩欲通達此陀羅尼，當好淨行，不食於肉，常於衆生起於慈心，莫作非法不淨之人。
楞伽經雲：有無量因緣，不應食肉。
略說十種：一者，一切衆生常為六親；二、狐、狗、人、馬、屠者雜賣；三、不淨氣分所生；四、衆生聞氣生怖；五、慈心不生；六、無善名稱；七、咒術不成；八、見形起識；九、諸天所棄，虎狼聞香；十、因啖人肉等。
大雲經第五雲：未來之世，法欲滅時，我四部衆，薄福少智，不知厭足。
乃至為衣食故，剃頭染衣，其心粗犷，如秃居士。
乃至畜諸雜色卧具，食肉嗜味，背舍諸佛，成就不善等。
殺為下，次彰非理，又三。
初舉俗戒比況。
元，大也。
說下，次約化導反質。
謂言行相違，豈成師誘？忍服殺衣，不思乖理，非欲故犯，豈能自安？後二句傷其無識颦蹙也。
【科】是以震旦承教，全具不倫。
斷肉之制久行，禁絲之儀莫用。
非為誠教不約，過在迷文或可；於文不迷，愛沒無由将出。
次引示中，初科。
初叙古傳教之失。
承，傳也。
倫即是等。
非下，次明失之所以。
上二句迷教，下二句昧心。
迷教則由於不學，昧心則知而，故為貪愛所沒，不可救拔。
将，持也。
【科】故律中，蠶家乞綿，用成卧具，為俗所诃，名殺生也。
佛因制戒，不許服之，縱得已成，斬碎塗壁。
此則永舍之極誡也，必須斷之。
如律中，用蟲、飲蟲，異途同制；野蠶、家蠶，分緣通約。
若純若雜，俱犯於部篇；自成他成，鹹碎於斤斧。
今僧迷名，為非法服，故不行矣。
如上正名，想無有惑。
四分中三。
初引本制。
乞綿即舍堕。
第十一戒，六群起過。
俗人诃者，律雲：居士譏嫌，害於生命，無有正法。
如下，次舉類。
蟲、水、飲、用各立，故雲異途。
蠶、綿、家、野同戒，故雲通約。
鈔雲野蠶尚犯，豈況家蠶？雜忽尚犯，何況純作是也。
今下，三、責迷謬。
世以卧具為被褥，前篇已辨，故指如上。