心性罪福因緣集卷之下
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故。
○攝忍比丘雲 我念昔時遇惡比丘。
常被罵詈。
我起瞋恚欲報彼怨。
顔面失色。
執持利劍及器杖等。
通夜伺求終日作謀。
敬法藥叉并聞其說。
心懷怖畏而跪自言。
有一比丘常以惡言罵詈诽謗無咎我身。
聞此謗者身心不安。
伺求其便欲殺彼僧。
以是因緣其利劍等日夜嗔愁。
敬法藥叉彈指數反。
從眼下淚猶如春雨。
語比丘言。
雲何比丘起如是惡。
其在家人不受禁戒。
猶有善心。
莫如是惡。
何況出家才作佛子。
起是想哉。
破石不惜元非玉故。
硝玉可惜是珍寶故。
俗人作惡如石破壞。
沙門起惡如玉硝。
汝今思惟法師所行。
起忍辱心。
可舍報怨。
我今為汝說法師行。
如來滅後千餘歲。
徤那崛國有一沙門。
名吉屍尼。
五篇七聚十三僧殘無有毀犯。
并學三藏智慧明了。
王臣人民見其戒行。
尊重供養。
時有破戒惡行沙門數百集會。
共相議言。
是吉屍尼惡行沙門。
内懷惡心。
現有智行。
獨受人敬。
诽謗我等。
由是我等惡名周遍。
我等來至彼比丘所。
罵詈诽謗或加杖木。
令去國内追出遠境。
如是議已。
破戒比丘數百聚集。
以種種言诽謗罵詈是沙門言。
或汝是大惡盜賊。
或言汝是大惡律儀。
或言汝是貪食魚肉。
或言汝是啖飲酒[葸-十+夕]。
或言汝是夜抱女卧。
或言是奴婢下賤。
或言汝是殺鹿常食。
或言汝是秘持弓箭。
或言汝懷利劍殺人。
或言汝是常诳惑一切。
或言汝是佛法外道。
或言汝常诽謗我等。
或複罵詈言。
如是惡人打破其頭。
或複詈言令食糞尿。
或複詈雲以繩縛身。
或雲利劍當殺其命。
或雲利錐可錐其咽。
或雲鉫鎖系縛手足。
雖如是等種種惡言罵謗沙門。
而是比丘更無嗔氣。
顔色柔軟默然受之。
更不返答。
諸比丘衆如是罵詈各各相去。
時空中有如我等類護法藥叉。
皆來集會。
雖當冥罰破戒比丘。
見此比丘希有所行。
為試是僧心行作法。
於惡比丘不敢如害。
諸破戒僧後時羞使。
令見彼僧。
時持戒僧不動而住。
而諸比丘聞彼沙門不去猶住。
倍生瞋恚。
各持刀杖複來集會而作是言。
以言試追惡僧不去猶住。
各加刀杖可遠擯出。
作是言已。
打頭截手削於鼻。
五體身分一切打傷。
而是比丘身心不動。
猶如盤石。
慈眼見回出柔語雲。
善哉。
汝為我善知識。
失毒惡身。
何時報恩。
我以兩肩荷戴汝等。
經於百千萬億時歲。
恭敬尊重盡心供養。
猶不報盡今日之恩。
時於空中有一大音。
猶如雷電而贊比丘。
善哉沙門。
攝身口意。
忍辱最勝。
能忍諸惡。
破戒比丘見聞比丘不嗔慈語。
及聞空中贊比丘聲。
忽懷怖畏。
深生慚愧。
五體投地禮比丘足。
我以惡心穢淨戒聖。
還知我惡。
信其德行。
唯願沙門悲愍我等。
令滅破戒地獄之苦。
時比丘言。
善哉汝等常慈悲我。
先施安穩。
今與安樂。
如是大恩實不可報。
我今不生一念惡心。
但念今日得大利益。
時諸比丘合掌白言。
沙門今日於我等類不生惡心。
以何為證。
比丘答言。
我出家已來。
未作妄語。
未起嗔恚。
未生憎嫉。
何故方始生妄語。
我雖蒙於汝等打罵。
實不生於一念惡心。
汝等所戒刀仗之具。
皆變蓮華開敷香鮮。
作是誓言。
破戒比丘所持刀杖皆變蓮華。
色相殊妙。
諸比丘衆見是事已。
深信慚愧。
不知所之。
見大師形是例之沙門。
以何方便攝持嗔恚。
能忍諸惡。
願為我等說其因緣。
比丘說言。
善哉大衆問深法要。
為汝說之。
谛聽思惟。
我依佛教。
不依外道。
住六種心。
不起嗔恚。
不生怨心。
於諸惡法身心不動。
一於衆生生如來想亦皆有恩。
二深怖畏後世苦故。
三念忍辱無量利益。
四不生於我我所想故。
五以大悲愍衆生故。
六住現觀不思議故。
由是因緣不生怨心。
於諸衆生生佛想者。
細尋一切有情之輩。
皆身内有三身如來。
由一念妄心感如是身。
若其發心皆當作佛。
若未發心亦理如來。
是故觀察十方如來是已成佛。
一切衆生是未成佛。
雖有已成未成之别。
因是法身何生差别。
是故我今如來弟子。
何於佛所起大惡心。
作如是念不生怨心。
又諸衆生皆是往昔流轉父母。
養育我身如今父母。
由妄想念不知所生。
雲何恩所而生惡心。
如是思惟可生惡哉。
二畏後苦失大利者。
若起一念嗔恚心時。
一切煩惱俱時動發。
一切天龍悉得於便。
皆失一切善根财寶。
入於地獄受無量苦。
何由剎那嗔恚之心。
經無量劫受諸重苦。
及失無量善根種子。
為諸聖人所呵責哉。
華嚴經中佛為菩薩說如是言。
菩薩若起一念瞋恚欲報怨心。
則得百千億惡法。
不證菩提。
不聞正法。
不生淨國。
生惡道中。
生八難處。
身多痔疫。
多被謗毀。
惡知識來。
生外道家。
離佛正教。
入魔界。
不見善人。
惡深日增。
善法皆盡。
常生邊地。
身常貧窮。
身常颠倒。
心常愚暗。
而生惡心樂於生死。
除一切智。
不入佛法。
不住禁戒。
見僧诽謗懈怠懶惰。
生生永離佛法佛子菩薩。
但由一念嗔恚心。
如是等數無量惡法決定現前。
何況生於二念三念嗔恚心哉。
是故比丘常作是念。
假使十方一切衆生各各執於如須彌力打截我身。
徑無量歲受苦不休息。
我當忍受不生一念報怨惡心。
以何因緣。
一念惡心無二世利。
是故比丘不生怨心。
三念勝利不生惡者。
若人罵詈及加刀杖損身分時。
為我有過。
應作是念。
是我所悞。
專非他過。
諸人呵責誡調我心。
還可生喜。
何生怨哉。
若身無過橫被打罵。
應作是念。
我今無犯忽得此苦。
定知應是過去時故業苦因。
于今不失。
今生償盡。
是我過也。
非佗所為。
如是思惟不生反報怨結之心。
是名第一法師所行。
生生蓮華化生。
寶華承足。
不履地泥。
在在所所見佛聞法。
智慧明了。
不入三途。
一切天龍鬼神修羅師子虎狼羊鹿牛馬等蠢蠢之類。
見忍辱人皆生歡喜。
不生怖畏。
恭敬尊重如事天帝。
如事父母。
諸佛如來常共護持。
三界賢聖常樂見之。
正使十方一切衆生懷毒嗔恚欲害來集。
見忍辱人皆起慈心。
不生惡心。
況複加害。
尊重供養發心還去。
忍諸惡心有如是等大威神力。
故如來雲。
衆人诤論不報為勝。
衆人诽謗忍默為勝。
諸善法中忍善第一。
諸善力中忍力第一。
諸兵衆中忍兵為勝。
諸财寶中忍财第一。
比丘常
○攝忍比丘雲 我念昔時遇惡比丘。
常被罵詈。
我起瞋恚欲報彼怨。
顔面失色。
執持利劍及器杖等。
通夜伺求終日作謀。
敬法藥叉并聞其說。
心懷怖畏而跪自言。
有一比丘常以惡言罵詈诽謗無咎我身。
聞此謗者身心不安。
伺求其便欲殺彼僧。
以是因緣其利劍等日夜嗔愁。
敬法藥叉彈指數反。
從眼下淚猶如春雨。
語比丘言。
雲何比丘起如是惡。
其在家人不受禁戒。
猶有善心。
莫如是惡。
何況出家才作佛子。
起是想哉。
破石不惜元非玉故。
硝玉可惜是珍寶故。
俗人作惡如石破壞。
沙門起惡如玉硝。
汝今思惟法師所行。
起忍辱心。
可舍報怨。
我今為汝說法師行。
如來滅後千餘歲。
徤那崛國有一沙門。
名吉屍尼。
五篇七聚十三僧殘無有毀犯。
并學三藏智慧明了。
王臣人民見其戒行。
尊重供養。
時有破戒惡行沙門數百集會。
共相議言。
是吉屍尼惡行沙門。
内懷惡心。
現有智行。
獨受人敬。
诽謗我等。
由是我等惡名周遍。
我等來至彼比丘所。
罵詈诽謗或加杖木。
令去國内追出遠境。
如是議已。
破戒比丘數百聚集。
以種種言诽謗罵詈是沙門言。
或汝是大惡盜賊。
或言汝是大惡律儀。
或言汝是貪食魚肉。
或言汝是啖飲酒[葸-十+夕]。
或言汝是夜抱女卧。
或言是奴婢下賤。
或言汝是殺鹿常食。
或言汝是秘持弓箭。
或言汝懷利劍殺人。
或言汝是常诳惑一切。
或言汝是佛法外道。
或言汝常诽謗我等。
或複罵詈言。
如是惡人打破其頭。
或複詈言令食糞尿。
或複詈雲以繩縛身。
或雲利劍當殺其命。
或雲利錐可錐其咽。
或雲鉫鎖系縛手足。
雖如是等種種惡言罵謗沙門。
而是比丘更無嗔氣。
顔色柔軟默然受之。
更不返答。
諸比丘衆如是罵詈各各相去。
時空中有如我等類護法藥叉。
皆來集會。
雖當冥罰破戒比丘。
見此比丘希有所行。
為試是僧心行作法。
於惡比丘不敢如害。
諸破戒僧後時羞使。
令見彼僧。
時持戒僧不動而住。
而諸比丘聞彼沙門不去猶住。
倍生瞋恚。
各持刀杖複來集會而作是言。
以言試追惡僧不去猶住。
各加刀杖可遠擯出。
作是言已。
打頭截手削於鼻。
五體身分一切打傷。
而是比丘身心不動。
猶如盤石。
慈眼見回出柔語雲。
善哉。
汝為我善知識。
失毒惡身。
何時報恩。
我以兩肩荷戴汝等。
經於百千萬億時歲。
恭敬尊重盡心供養。
猶不報盡今日之恩。
時於空中有一大音。
猶如雷電而贊比丘。
善哉沙門。
攝身口意。
忍辱最勝。
能忍諸惡。
破戒比丘見聞比丘不嗔慈語。
及聞空中贊比丘聲。
忽懷怖畏。
深生慚愧。
五體投地禮比丘足。
我以惡心穢淨戒聖。
還知我惡。
信其德行。
唯願沙門悲愍我等。
令滅破戒地獄之苦。
時比丘言。
善哉汝等常慈悲我。
先施安穩。
今與安樂。
如是大恩實不可報。
我今不生一念惡心。
但念今日得大利益。
時諸比丘合掌白言。
沙門今日於我等類不生惡心。
以何為證。
比丘答言。
我出家已來。
未作妄語。
未起嗔恚。
未生憎嫉。
何故方始生妄語。
我雖蒙於汝等打罵。
實不生於一念惡心。
汝等所戒刀仗之具。
皆變蓮華開敷香鮮。
作是誓言。
破戒比丘所持刀杖皆變蓮華。
色相殊妙。
諸比丘衆見是事已。
深信慚愧。
不知所之。
見大師形是例之沙門。
以何方便攝持嗔恚。
能忍諸惡。
願為我等說其因緣。
比丘說言。
善哉大衆問深法要。
為汝說之。
谛聽思惟。
我依佛教。
不依外道。
住六種心。
不起嗔恚。
不生怨心。
於諸惡法身心不動。
一於衆生生如來想亦皆有恩。
二深怖畏後世苦故。
三念忍辱無量利益。
四不生於我我所想故。
五以大悲愍衆生故。
六住現觀不思議故。
由是因緣不生怨心。
於諸衆生生佛想者。
細尋一切有情之輩。
皆身内有三身如來。
由一念妄心感如是身。
若其發心皆當作佛。
若未發心亦理如來。
是故觀察十方如來是已成佛。
一切衆生是未成佛。
雖有已成未成之别。
因是法身何生差别。
是故我今如來弟子。
何於佛所起大惡心。
作如是念不生怨心。
又諸衆生皆是往昔流轉父母。
養育我身如今父母。
由妄想念不知所生。
雲何恩所而生惡心。
如是思惟可生惡哉。
二畏後苦失大利者。
若起一念嗔恚心時。
一切煩惱俱時動發。
一切天龍悉得於便。
皆失一切善根财寶。
入於地獄受無量苦。
何由剎那嗔恚之心。
經無量劫受諸重苦。
及失無量善根種子。
為諸聖人所呵責哉。
華嚴經中佛為菩薩說如是言。
菩薩若起一念瞋恚欲報怨心。
則得百千億惡法。
不證菩提。
不聞正法。
不生淨國。
生惡道中。
生八難處。
身多痔疫。
多被謗毀。
惡知識來。
生外道家。
離佛正教。
入魔界。
不見善人。
惡深日增。
善法皆盡。
常生邊地。
身常貧窮。
身常颠倒。
心常愚暗。
而生惡心樂於生死。
除一切智。
不入佛法。
不住禁戒。
見僧诽謗懈怠懶惰。
生生永離佛法佛子菩薩。
但由一念嗔恚心。
如是等數無量惡法決定現前。
何況生於二念三念嗔恚心哉。
是故比丘常作是念。
假使十方一切衆生各各執於如須彌力打截我身。
徑無量歲受苦不休息。
我當忍受不生一念報怨惡心。
以何因緣。
一念惡心無二世利。
是故比丘不生怨心。
三念勝利不生惡者。
若人罵詈及加刀杖損身分時。
為我有過。
應作是念。
是我所悞。
專非他過。
諸人呵責誡調我心。
還可生喜。
何生怨哉。
若身無過橫被打罵。
應作是念。
我今無犯忽得此苦。
定知應是過去時故業苦因。
于今不失。
今生償盡。
是我過也。
非佗所為。
如是思惟不生反報怨結之心。
是名第一法師所行。
生生蓮華化生。
寶華承足。
不履地泥。
在在所所見佛聞法。
智慧明了。
不入三途。
一切天龍鬼神修羅師子虎狼羊鹿牛馬等蠢蠢之類。
見忍辱人皆生歡喜。
不生怖畏。
恭敬尊重如事天帝。
如事父母。
諸佛如來常共護持。
三界賢聖常樂見之。
正使十方一切衆生懷毒嗔恚欲害來集。
見忍辱人皆起慈心。
不生惡心。
況複加害。
尊重供養發心還去。
忍諸惡心有如是等大威神力。
故如來雲。
衆人诤論不報為勝。
衆人诽謗忍默為勝。
諸善法中忍善第一。
諸善力中忍力第一。
諸兵衆中忍兵為勝。
諸财寶中忍财第一。
比丘常
