付囑品第十
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要求他把眼睛蒙起來，行走在一條小道上，小道兩邊有水溝。
禅師看到這位年輕人偏離正道，快要掉進左邊的水溝時，便及時提醒他“向右”；一會兒年輕人又偏離正道，快要掉進右邊的水溝時，禅師及時地提醒他“向左”。
年輕人繼續前行，老禅師就這樣一會兒教他向左，一會兒教他向右……最後年輕人終于不耐煩地問：“你到底要我向左，還是向右行？”老禅師笑呵呵地說：“向左向右并不重要，最重要的是我要你回到正道上來。
”年輕人恍然大悟，明白了什麼是真正的中道。
以上公案中所蘊含的道理，正是惠能“三十六對法”的精髓所在。
惠能不是否定明與暗、陰與陽、水與火、有與無、有漏與無漏、色與空、凡與聖、長與短、邪與正、煩惱與菩提等三十六對的緣起存在，更不是讓人不辨是非曲直，而是用而不執，思而不迷，引導人覺悟“三十六對法”皆是相對而存在，并非有絕對存在的實體，超越相對的兩邊，契合中道實相。
自性動用，共人言語，外于相離相，内于空離空。
若全着相，即長邪見；若全執空，即長無明1。
執空之人有謗經，直言『不用文字』。
既雲『不用文字』，人亦不合語言。
隻此語言，便是文字之相。
又雲『直道不立文字』，即此『不立』兩字，亦是文字。
見人所說，便即謗他言着文字。
汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。
不要謗經，罪障無數。
1無明：不通達真理，不能如實理解事相或道理的精神狀态。
譯文 自性啟動并生發作用的時候，和别人一起言論，對外在事物不執着它的相狀，對内在心念不執着于空無。
執着空見的人，常常會诽謗佛教經典，甚直言修道不需要文字。
既然說不用文字，那麼人也不應該有語言。
說這樣的話時，已落入文字之相。
也有人說“直指之道不立文字”，這“不立”兩個字本身就是文字。
又見到别人在說法，就诽謗别人所說的是在執着文字相。
你們應該知道，自己執迷還罷了，又诽謗佛經。
千萬不可诽謗經法，否則将造下無量無邊的罪業。
賞析與點評 由于語言文字的局限性，佛陀在菩提樹下所悟證的心法确實是無法用語言講出來的。
然而，我們不能因噎廢食，走向另一個極端，徹底否定語言文字在悟道過程中的功用，認為“知之一字，衆禍之門”，譏識字者為“總作得鹽鐵判官”，譏讀經者為“鑽故紙驢年”，把三藏十二部看成是“拭不淨故紙”。
惠能因此提醒弟子們：“見人所說，便即謗他言着文字。
汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。
不要謗經，罪障無數。
”佛陀如良醫，佛法如藥方。
疾病一天未除，藥方絕不是一紙空文；衆生煩惱一天不除，佛經仍是無價之寶。
正因為如此，盡管禅宗主張“不立文字”，但并未否定佛經在悟道中的重要性，主張離言說相，藉教悟宗，發揮語言文字的功能，為悟道服務，顯示出修習般若法門的妙處。
若着相于外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。
但聽依法修行，又莫百物不思，而于道性窒礙。
若聽說不修，令人反生邪念。
但依法修行，無住相法施。
汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。
譯文 如果外執于相，而通過種種方法去求取真道；或者到處建立道場，而辯論有無的過患，像這樣的人，即使曆經多劫也不可能明心見性。
原本想要依照正法修行，又不可什麼都不想，這樣反将造成佛道上的障。
如果隻是聽人說法而不實地修行，反而會使人生起邪念。
因此要依照正法修行，說法不要住相。
你們如果能夠悟解，并且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會失卻本宗的宗旨了。
賞析與點評 雖多誦經集，放逸而不行； 如牧數他牛，自無沙門分。
——南傳《法句經》 學習經典，如同進飯店看菜單，知正法如同看中自己喜愛的菜，即使将菜單倒背如流，若不動口吃菜，仍無法從中受益；同理，隻研讀佛經而不依法修行，甚以多聞為自傲，這不但無益，反而有害。
隻有将菜吃進肚中消化，才能受益；同理，隻有依法起修，解行并重，才不違頓悟法門的宗旨。
若有人問汝義，問有将無對，問無将有對；問凡以聖對，問聖以凡對。
二道1相因，生中道義。
如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。
設有人問：『何名為暗？』答雲：『明是因，暗是緣，明沒即暗。
』以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。
餘問悉皆如此。
汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
1二道：指相對的兩個方面，如有與無、凡與聖。
譯文 如果有人問你法義，問“有”，就用“無”來答；問“無”，就用“有”來答；問“凡”，就用“聖”來答；問“聖”，就用“凡”來答。
就這樣，二邊對待法的相互為因而離卻二邊，就顯出了中道義理。
像這樣一問一答，其餘的問題也完全依照這樣作答，就不會失卻中道的理體了。
假如有人問：“什麼叫作暗？”就回答他說：“明就是因，暗就是緣，光明消失就産生黑暗。
”以光明來顯現黑暗，以黑暗來顯現光明。
一來一回相互為因，而成中道義理。
其餘的問題都可以這樣解答。
你們今後傳法，要依照這種方法轉相教導傳授，不要失卻頓門宗旨。
賞析與點評 一位武士想愚弄聰慧的一休禅師。
他捉了一隻小鳥，藏在身後，問：“我們打個賭，禅師說我手中的小鳥是活的還是死的？”一休知道，如果他說是死的，武士肯定會松手放飛小鳥；而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁兒把小鳥捏死。
于是，一休說：“是死的。
”武士馬上把手松開，笑道：“哈哈，禅師你輸了，你看這小鳥是活的。
”一休淡淡一笑，說道：“是的，我輸了。
”一休輸了，但是他卻赢得了小鳥的生命。
這則故事告訴我們，問“有”答“無”，問“無”答“有”；問“凡”答“聖”，問“聖”答“凡”，看似無理取鬧，邏輯混亂，其實另有深意。
即惠能的重點不是說“有”說“無”，說“凡”說“聖”，而是以此來破除人們對“有”與“無”、“凡”與“聖”的執着，“成中道義”，獲佛慧命。
師于太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。
次年夏末落成。
七月一日，集徒衆曰：吾八月，欲離世間。
汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。
吾若去後，無人教汝。
法海等聞，悉皆涕泣；惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
師雲：神會小師1，卻得善、不善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得。
數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰2？若憂吾不知去處，吾自知去處；若吾不知去處，終不預報于汝。
汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。
1小師：受具足戒未滿十年之僧人，通常指年輕弟子。
2阿誰：何人。
譯文 六祖惠能在唐睿宗太極元年（七一二），也就是延和元年的七月，命令弟子前往新州國恩寺建塔，還命令人去催促施工。
第二年夏天快結束的時候，塔建成竣工了。
七月一日，六祖惠能召集弟子門人，對他們說：我到八月，将要離開人世。
你們有什麼疑問，要早點來問，我為你們破除疑惑，讓你們愚迷盡除。
我去世以後，就沒有人再指導你們了。
法海等弟子聽說以後，全部都痛哭流涕；隻有神會，神色絲毫沒有變動，也沒有哭泣流淚。
六祖惠能說：神會雖是個小禅師，卻能得悟善與不善平等無差别，不被诋毀稱譽所動搖，不生悲哀或快樂的情緒。
其他人都沒能做到，十幾年在山中修行，究竟修了什麼道？你們現在悲傷哭泣，是為了誰憂傷？如果是傷心我不知往哪裡去，其實我自己知道我的去處；我如果不知道去處，是不會向你們事先通報的。
你們悲傷哭泣，都是因為不知道我的去處；如果知道我的去處，就不該悲傷。
賞析與點評 城外土饅頭，餡草在城裡。
一人吃一個，莫嫌沒滋味。
世無百年人，強作千年調。
打鐵作門限，鬼見拍手笑。
——唐·王梵志 饅頭代表墳墓，即喻示着死亡，何其诙諧。
接着作者幽默地形容“餡草在城裡”。
有饅頭必有餡，而餡就是人。
是什麼扮演着吃人的角色呢？ 作者在詩中揭示了死亡的必然，進而打破了世人長生不死的美夢。
這一認識是具有現實主義意義的。
直面死亡，才能體味生之可貴、人生苦短。
從詩中我們可品味僧家冷峻的幽默。
而六祖面臨生死，預知時，從容灑脫，且殷殷教導徒衆，不但顯示了一代宗師的風範，也展現了禅者生死自在的風采。
法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰『真假動靜偈』。
汝等誦取此偈，與吾意同；依此修行，不失宗旨。
衆僧作禮，請師說偈。
偈曰： 一切無有真，不以見于真；若見于真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？ 有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。
譯文 佛性本來沒有生滅來去，你們都全部坐下，我給你們說一個偈，名為：“真
禅師看到這位年輕人偏離正道，快要掉進左邊的水溝時，便及時提醒他“向右”；一會兒年輕人又偏離正道，快要掉進右邊的水溝時，禅師及時地提醒他“向左”。
年輕人繼續前行，老禅師就這樣一會兒教他向左，一會兒教他向右……最後年輕人終于不耐煩地問：“你到底要我向左，還是向右行？”老禅師笑呵呵地說：“向左向右并不重要，最重要的是我要你回到正道上來。
”年輕人恍然大悟，明白了什麼是真正的中道。
以上公案中所蘊含的道理，正是惠能“三十六對法”的精髓所在。
惠能不是否定明與暗、陰與陽、水與火、有與無、有漏與無漏、色與空、凡與聖、長與短、邪與正、煩惱與菩提等三十六對的緣起存在，更不是讓人不辨是非曲直，而是用而不執，思而不迷，引導人覺悟“三十六對法”皆是相對而存在，并非有絕對存在的實體，超越相對的兩邊，契合中道實相。
自性動用，共人言語，外于相離相，内于空離空。
若全着相，即長邪見；若全執空，即長無明1。
執空之人有謗經，直言『不用文字』。
既雲『不用文字』，人亦不合語言。
隻此語言，便是文字之相。
又雲『直道不立文字』，即此『不立』兩字，亦是文字。
見人所說，便即謗他言着文字。
汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。
不要謗經，罪障無數。
1無明：不通達真理，不能如實理解事相或道理的精神狀态。
譯文 自性啟動并生發作用的時候，和别人一起言論，對外在事物不執着它的相狀，對内在心念不執着于空無。
執着空見的人，常常會诽謗佛教經典，甚直言修道不需要文字。
既然說不用文字，那麼人也不應該有語言。
說這樣的話時，已落入文字之相。
也有人說“直指之道不立文字”，這“不立”兩個字本身就是文字。
又見到别人在說法，就诽謗别人所說的是在執着文字相。
你們應該知道，自己執迷還罷了，又诽謗佛經。
千萬不可诽謗經法，否則将造下無量無邊的罪業。
賞析與點評 由于語言文字的局限性，佛陀在菩提樹下所悟證的心法确實是無法用語言講出來的。
然而，我們不能因噎廢食，走向另一個極端，徹底否定語言文字在悟道過程中的功用，認為“知之一字，衆禍之門”，譏識字者為“總作得鹽鐵判官”，譏讀經者為“鑽故紙驢年”，把三藏十二部看成是“拭不淨故紙”。
惠能因此提醒弟子們：“見人所說，便即謗他言着文字。
汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。
不要謗經，罪障無數。
”佛陀如良醫，佛法如藥方。
疾病一天未除，藥方絕不是一紙空文；衆生煩惱一天不除，佛經仍是無價之寶。
正因為如此，盡管禅宗主張“不立文字”，但并未否定佛經在悟道中的重要性，主張離言說相，藉教悟宗，發揮語言文字的功能，為悟道服務，顯示出修習般若法門的妙處。
若着相于外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。
但聽依法修行，又莫百物不思，而于道性窒礙。
若聽說不修，令人反生邪念。
但依法修行，無住相法施。
汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。
譯文 如果外執于相，而通過種種方法去求取真道；或者到處建立道場，而辯論有無的過患，像這樣的人，即使曆經多劫也不可能明心見性。
原本想要依照正法修行，又不可什麼都不想，這樣反将造成佛道上的障。
如果隻是聽人說法而不實地修行，反而會使人生起邪念。
因此要依照正法修行，說法不要住相。
你們如果能夠悟解，并且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會失卻本宗的宗旨了。
賞析與點評 雖多誦經集，放逸而不行； 如牧數他牛，自無沙門分。
——南傳《法句經》 學習經典，如同進飯店看菜單，知正法如同看中自己喜愛的菜，即使将菜單倒背如流，若不動口吃菜，仍無法從中受益；同理，隻研讀佛經而不依法修行，甚以多聞為自傲，這不但無益，反而有害。
隻有将菜吃進肚中消化，才能受益；同理，隻有依法起修，解行并重，才不違頓悟法門的宗旨。
若有人問汝義，問有将無對，問無将有對；問凡以聖對，問聖以凡對。
二道1相因，生中道義。
如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。
設有人問：『何名為暗？』答雲：『明是因，暗是緣，明沒即暗。
』以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。
餘問悉皆如此。
汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
1二道：指相對的兩個方面，如有與無、凡與聖。
譯文 如果有人問你法義，問“有”，就用“無”來答；問“無”，就用“有”來答；問“凡”，就用“聖”來答；問“聖”，就用“凡”來答。
就這樣，二邊對待法的相互為因而離卻二邊，就顯出了中道義理。
像這樣一問一答，其餘的問題也完全依照這樣作答，就不會失卻中道的理體了。
假如有人問：“什麼叫作暗？”就回答他說：“明就是因，暗就是緣，光明消失就産生黑暗。
”以光明來顯現黑暗，以黑暗來顯現光明。
一來一回相互為因，而成中道義理。
其餘的問題都可以這樣解答。
你們今後傳法，要依照這種方法轉相教導傳授，不要失卻頓門宗旨。
賞析與點評 一位武士想愚弄聰慧的一休禅師。
他捉了一隻小鳥，藏在身後，問：“我們打個賭，禅師說我手中的小鳥是活的還是死的？”一休知道，如果他說是死的，武士肯定會松手放飛小鳥；而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁兒把小鳥捏死。
于是，一休說：“是死的。
”武士馬上把手松開，笑道：“哈哈，禅師你輸了，你看這小鳥是活的。
”一休淡淡一笑，說道：“是的，我輸了。
”一休輸了，但是他卻赢得了小鳥的生命。
這則故事告訴我們，問“有”答“無”，問“無”答“有”；問“凡”答“聖”，問“聖”答“凡”，看似無理取鬧，邏輯混亂，其實另有深意。
即惠能的重點不是說“有”說“無”，說“凡”說“聖”，而是以此來破除人們對“有”與“無”、“凡”與“聖”的執着，“成中道義”，獲佛慧命。
師于太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。
次年夏末落成。
七月一日，集徒衆曰：吾八月，欲離世間。
汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。
吾若去後，無人教汝。
法海等聞，悉皆涕泣；惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
師雲：神會小師1，卻得善、不善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得。
數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰2？若憂吾不知去處，吾自知去處；若吾不知去處，終不預報于汝。
汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。
1小師：受具足戒未滿十年之僧人，通常指年輕弟子。
2阿誰：何人。
譯文 六祖惠能在唐睿宗太極元年（七一二），也就是延和元年的七月，命令弟子前往新州國恩寺建塔，還命令人去催促施工。
第二年夏天快結束的時候，塔建成竣工了。
七月一日，六祖惠能召集弟子門人，對他們說：我到八月，将要離開人世。
你們有什麼疑問，要早點來問，我為你們破除疑惑，讓你們愚迷盡除。
我去世以後，就沒有人再指導你們了。
法海等弟子聽說以後，全部都痛哭流涕；隻有神會，神色絲毫沒有變動，也沒有哭泣流淚。
六祖惠能說：神會雖是個小禅師，卻能得悟善與不善平等無差别，不被诋毀稱譽所動搖，不生悲哀或快樂的情緒。
其他人都沒能做到，十幾年在山中修行，究竟修了什麼道？你們現在悲傷哭泣，是為了誰憂傷？如果是傷心我不知往哪裡去，其實我自己知道我的去處；我如果不知道去處，是不會向你們事先通報的。
你們悲傷哭泣，都是因為不知道我的去處；如果知道我的去處，就不該悲傷。
賞析與點評 城外土饅頭，餡草在城裡。
一人吃一個，莫嫌沒滋味。
世無百年人，強作千年調。
打鐵作門限，鬼見拍手笑。
——唐·王梵志 饅頭代表墳墓，即喻示着死亡，何其诙諧。
接着作者幽默地形容“餡草在城裡”。
有饅頭必有餡，而餡就是人。
是什麼扮演着吃人的角色呢？ 作者在詩中揭示了死亡的必然，進而打破了世人長生不死的美夢。
這一認識是具有現實主義意義的。
直面死亡，才能體味生之可貴、人生苦短。
從詩中我們可品味僧家冷峻的幽默。
而六祖面臨生死，預知時，從容灑脫，且殷殷教導徒衆，不但顯示了一代宗師的風範，也展現了禅者生死自在的風采。
法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰『真假動靜偈』。
汝等誦取此偈，與吾意同；依此修行，不失宗旨。
衆僧作禮，請師說偈。
偈曰： 一切無有真，不以見于真；若見于真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？ 有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。
譯文 佛性本來沒有生滅來去，你們都全部坐下，我給你們說一個偈，名為：“真