護法品第九
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析與點評
據《景德傳燈錄》記載，年輕的馬祖道一整天靜坐不動，看心觀淨，期盼有朝一日妄不起心，開悟成佛。
其師懷讓禅師十分憂慮，故意問他：“坐禅圖什麼？”道一回答：“圖作佛。
”懷讓一言不發，拿出一塊磚頭，在道一身旁的石頭上磨了起來。
道一詢問，懷讓回答：“磨作鏡。
”道一頓覺好笑：“磨磚豈得成鏡耶？”懷讓抓住機會反問：“磨磚不能成鏡，坐禅豈得成佛耶？！”道一仍滿臉疑慮地問：“如何才能開悟成佛？”懷讓開導他說：“如果一個人所駕的車停下來，要使車繼續行走，你是打車還是打牛？”道一聞言大悟。
要使車子順利到達目的地，如果車子不走了，問題不在車子，而在拉車的牛；同理，惠能告誡世人：“道由心悟，豈在坐也？”參禅悟道時，若過于執着于坐禅的儀式，是心外求法，故惠能說：“若言如來若坐若卧，是行邪道。
” 隻有從心入手，去除一切執着，“無所從來，亦無所去，無生無滅”，頓悟自心本來清淨，與佛無異，此心即佛，這就是“如來清淨禅”。
簡曰：弟子回京，主上必問。
願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。
譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。
師雲：道無明暗，明暗是代謝之義。
明明無盡，亦是有盡，相待立名。
故《淨名經》雲：『法無有比，無相待故。
』 簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。
修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？ 師曰：煩惱即是菩提，無二無别。
若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機；上智大根，悉不如是。
譯文 薛簡說：弟子我回到京城，太後、皇上必然問起大師的教法心要，希望大師慈悲為懷，給我開示最精要的法義，我好表奏兩宮，以及京城參學佛道的人士。
這好比一盞燈點燃千百萬盞燈，燈燈相續，慧焰不息，無窮無盡。
六祖惠能說：道沒有明、暗的分别，光明和黑暗的意義是相互代謝，互為依存。
說光明永無窮盡，也是有盡，因為光明和黑暗是互相對立、互為條件所建立的一對概念。
《淨名經》說：“佛法是無可比拟的，因為沒有對待的緣故。
”說的就是這個道理。
薛簡說：光明譬如智慧，黑暗譬如煩惱。
修道人如果不用智慧的光去照破無明煩惱，如何能出離無始無終的生死呢？ 六祖說：煩惱就是菩提，并不是兩樣完全不同的東西。
如果說要用智慧的光來照破無明煩惱，這是聲聞、緣覺二乘人（羊車、鹿車二乘）的見解，是《法華經》上說的乘坐羊車和鹿車的人的見解。
有上智大根性的人都不會作這樣的見解。
賞析與點評 “煩惱即是菩提，無二無别”，不少人将這句話簡單地理解為：凡夫就是佛，煩惱就是菩提。
依照這樣的邏輯，小孩子等于大人，男人等于女人，爸爸等于兒子……豈不是語無倫次，天下大亂？！ 其實，這句話講述的是，凡夫與佛、煩惱與菩提，并非絕對的對立，看似對立的兩面，是可以相互轉化的，而轉化的關鍵則是一念間的轉迷成悟。
簡曰：如何是大乘見解？ 師曰：明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。
無二之性，即是實性。
實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂。
不斷不常，不來不去，不在中間及其内外；不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。
譯文 薛簡問：如何才是大乘的見解呢？ 六祖說：光明智慧和愚迷黑暗，在凡夫看來是不同的兩種東西，有智慧的人了悟它們在本質上是沒有區别的。
這無二的性體，就是真如實性。
所謂實性，在凡愚身上并不曾減少，在聖賢身上也不會增加，住于煩惱之中不會散亂，處于禅定之中也不滞空寂。
不是斷滅，也
其師懷讓禅師十分憂慮，故意問他：“坐禅圖什麼？”道一回答：“圖作佛。
”懷讓一言不發，拿出一塊磚頭，在道一身旁的石頭上磨了起來。
道一詢問，懷讓回答：“磨作鏡。
”道一頓覺好笑：“磨磚豈得成鏡耶？”懷讓抓住機會反問：“磨磚不能成鏡，坐禅豈得成佛耶？！”道一仍滿臉疑慮地問：“如何才能開悟成佛？”懷讓開導他說：“如果一個人所駕的車停下來，要使車繼續行走，你是打車還是打牛？”道一聞言大悟。
要使車子順利到達目的地，如果車子不走了，問題不在車子，而在拉車的牛；同理，惠能告誡世人：“道由心悟，豈在坐也？”參禅悟道時，若過于執着于坐禅的儀式，是心外求法，故惠能說：“若言如來若坐若卧，是行邪道。
” 隻有從心入手，去除一切執着，“無所從來，亦無所去，無生無滅”，頓悟自心本來清淨，與佛無異，此心即佛，這就是“如來清淨禅”。
簡曰：弟子回京，主上必問。
願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。
譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。
師雲：道無明暗，明暗是代謝之義。
明明無盡，亦是有盡，相待立名。
故《淨名經》雲：『法無有比，無相待故。
』 簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。
修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？ 師曰：煩惱即是菩提，無二無别。
若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機；上智大根，悉不如是。
譯文 薛簡說：弟子我回到京城，太後、皇上必然問起大師的教法心要，希望大師慈悲為懷，給我開示最精要的法義，我好表奏兩宮，以及京城參學佛道的人士。
這好比一盞燈點燃千百萬盞燈，燈燈相續，慧焰不息，無窮無盡。
六祖惠能說：道沒有明、暗的分别，光明和黑暗的意義是相互代謝，互為依存。
說光明永無窮盡，也是有盡，因為光明和黑暗是互相對立、互為條件所建立的一對概念。
《淨名經》說：“佛法是無可比拟的，因為沒有對待的緣故。
”說的就是這個道理。
薛簡說：光明譬如智慧，黑暗譬如煩惱。
修道人如果不用智慧的光去照破無明煩惱，如何能出離無始無終的生死呢？ 六祖說：煩惱就是菩提，并不是兩樣完全不同的東西。
如果說要用智慧的光來照破無明煩惱，這是聲聞、緣覺二乘人（羊車、鹿車二乘）的見解，是《法華經》上說的乘坐羊車和鹿車的人的見解。
有上智大根性的人都不會作這樣的見解。
賞析與點評 “煩惱即是菩提，無二無别”，不少人将這句話簡單地理解為：凡夫就是佛，煩惱就是菩提。
依照這樣的邏輯，小孩子等于大人，男人等于女人，爸爸等于兒子……豈不是語無倫次，天下大亂？！ 其實，這句話講述的是，凡夫與佛、煩惱與菩提，并非絕對的對立，看似對立的兩面，是可以相互轉化的，而轉化的關鍵則是一念間的轉迷成悟。
簡曰：如何是大乘見解？ 師曰：明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。
無二之性，即是實性。
實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂。
不斷不常，不來不去，不在中間及其内外；不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。
譯文 薛簡問：如何才是大乘的見解呢？ 六祖說：光明智慧和愚迷黑暗，在凡夫看來是不同的兩種東西，有智慧的人了悟它們在本質上是沒有區别的。
這無二的性體，就是真如實性。
所謂實性，在凡愚身上并不曾減少，在聖賢身上也不會增加，住于煩惱之中不會散亂，處于禅定之中也不滞空寂。
不是斷滅，也