頓漸品第八
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恚恨。
汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。
汝自性且不見，敢爾弄人！ 神會禮拜悔謝。
譯文 六祖說：我也見也不見。
神會問：怎樣是也見也不見呢？ 六祖說：我所見的，是自己内心的過失，但是不見别人的是非好壞，所以說也見也不見。
那你說也痛也不痛是什麼意思？你如果不痛，就和木石一樣沒有知覺；你如果說痛，那你就和凡夫俗子一樣，會生起怨恨之心。
你前面問的見、不見是二邊見，痛不痛屬于可以生滅的有為法。
你連自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！ 神會聽了這一番話，就向六祖頂禮，忏悔謝罪。
賞析與點評 在早期禅宗史上，神會（六六八至七六六）是位舉足輕重的人物，為荷澤宗之祖。
他年幼時學習五經、老莊、諸史，十三歲時，參谒六祖惠能。
惠能去世後，參訪四方，跋涉千裡。
開元二十年（七三二）在河南滑台大雲寺設無遮大會，與山東崇遠論戰，竭力攻擊神秀一門，确立南宗惠能系之正統傳承與宗旨，并于天寶四年（七四五）著《顯宗記》，定南惠能為頓宗，北神秀為漸教，“南頓北漸”之名由是而起。
本段記錄了神會與六祖的對話，以見與不見、打與不打、痛與不痛，生動地展示了頓悟法門運用“對法”教育學人的教育法。
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路。
汝若心悟，即自見性，依法修行。
汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。
吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。
何不自知自見，乃問吾見與不見？ 神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
譯文 六祖惠能又說：你如果心迷，不能見性，就必須找善知識請教見性之路。
如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。
你愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。
我見性，我自己知道，豈能代替你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。
為什麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。
賞析與點評 莊子與惠施在濠水橋上散步時，看見魚兒在水中悠然自得地遊戲，由衷地感歎說：“這是魚兒的樂趣啊！”惠施不以為然地反問莊子：“你不是魚，怎麼知道魚兒是快樂的呢？”莊子反唇相譏：“那麼，你不是我，怎麼知道我不了解魚的樂趣呢？” 莊子與惠施的争辯帶有濃厚的哲學意味，同神會與惠能的對話有異曲同工之處，說明自見自知，自性自悟，他人代替不得，又何必問人。
一日，師告衆曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？ 神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。
師曰：向汝道『無名無字』，汝便喚作本源佛性。
汝向去有把茆蓋頭1，也隻成個知解宗徒2。
祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世，是為荷澤禅師。
師見諸宗難問，鹹起惡心，多集座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。
無名可名，名于自性；無二之性，是名實性。
于實性上建立一切教門，言下便須自見。
諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
1把茆蓋頭：取茅草建草庵以作栖身處。
茆，茅草。
2知解宗徒：通過文字來修行的人，即以學習和理解經典文字為修行的僧人。
譯文 有一天，六祖惠能告訴大家：我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得麼？ 神會挺身而出說：這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。
六祖說：已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。
你以後即使有茅屋存身，也隻是個将佛法作知解會意的人。
六祖惠能圓寂後，神會到了京師，大力弘揚六祖惠能的頓教法門，著有《顯宗記》，盛行于世，世稱荷澤禅師。
六祖惠能看到各宗派之間互相為難指責，弟子們都生起邪惡之心，所以經常召集門人弟子，寬厚憐憫地對大家說：學道的人，對一切善、惡念頭都應當盡行除掉。
當善惡都不去思量的時候，這種境界無以名之，假名為自性。
這無二的自性，就叫作真如實性。
在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。
大家聽完六祖的一番開示後，都虔誠頂禮，請求六祖惠能教化指授他們。
賞析與點評 人類有史以來有很多非凡的發明，如計算機、飛機、宇宙飛船等等。
但人類最有意義、最偉大的創造應該算是語言文字，它用以表達人類由感官和心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情，成為一種符号，與真實的事物有本質性的區别。
以火為例，物質燃燒過程中散發出光和熱的現象，被稱為“火”，與人們口頭上說小孩玩火很危險的“火”是完全不同的兩個概念，前者是真寶的火，而後者隻是名相，并不是真實的“火”，否則，“火”從口出時，嘴唇就會被烤焦。
同理，佛性确有其物，在聖不增，在凡不減，奇妙無比，隻能意會，不可言傳。
但經口說出的“佛性”，便落入邏輯思維的圈套，與真實的佛性相距十萬八千裡。
“我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”六祖所問的正是“佛性”，可悟而不可言傳，故禅宗有“說似一物即不中”之語。
一個人隻有在超越時空、遠離邏輯思維時，以直覺觀照，才能領會佛性之真義。
故惠能說：“無名可名，名于自性；無二之性，是名實性。
”
汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。
汝自性且不見，敢爾弄人！ 神會禮拜悔謝。
譯文 六祖說：我也見也不見。
神會問：怎樣是也見也不見呢？ 六祖說：我所見的，是自己内心的過失，但是不見别人的是非好壞，所以說也見也不見。
那你說也痛也不痛是什麼意思？你如果不痛，就和木石一樣沒有知覺；你如果說痛，那你就和凡夫俗子一樣，會生起怨恨之心。
你前面問的見、不見是二邊見，痛不痛屬于可以生滅的有為法。
你連自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！ 神會聽了這一番話，就向六祖頂禮，忏悔謝罪。
賞析與點評 在早期禅宗史上，神會（六六八至七六六）是位舉足輕重的人物，為荷澤宗之祖。
他年幼時學習五經、老莊、諸史，十三歲時，參谒六祖惠能。
惠能去世後，參訪四方，跋涉千裡。
開元二十年（七三二）在河南滑台大雲寺設無遮大會，與山東崇遠論戰，竭力攻擊神秀一門，确立南宗惠能系之正統傳承與宗旨，并于天寶四年（七四五）著《顯宗記》，定南惠能為頓宗，北神秀為漸教，“南頓北漸”之名由是而起。
本段記錄了神會與六祖的對話，以見與不見、打與不打、痛與不痛，生動地展示了頓悟法門運用“對法”教育學人的教育法。
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路。
汝若心悟，即自見性，依法修行。
汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。
吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。
何不自知自見，乃問吾見與不見？ 神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
譯文 六祖惠能又說：你如果心迷，不能見性，就必須找善知識請教見性之路。
如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。
你愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。
我見性，我自己知道，豈能代替你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。
為什麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。
賞析與點評 莊子與惠施在濠水橋上散步時，看見魚兒在水中悠然自得地遊戲，由衷地感歎說：“這是魚兒的樂趣啊！”惠施不以為然地反問莊子：“你不是魚，怎麼知道魚兒是快樂的呢？”莊子反唇相譏：“那麼，你不是我，怎麼知道我不了解魚的樂趣呢？” 莊子與惠施的争辯帶有濃厚的哲學意味，同神會與惠能的對話有異曲同工之處，說明自見自知，自性自悟，他人代替不得，又何必問人。
一日，師告衆曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？ 神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。
師曰：向汝道『無名無字』，汝便喚作本源佛性。
汝向去有把茆蓋頭1，也隻成個知解宗徒2。
祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世，是為荷澤禅師。
師見諸宗難問，鹹起惡心，多集座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。
無名可名，名于自性；無二之性，是名實性。
于實性上建立一切教門，言下便須自見。
諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
1把茆蓋頭：取茅草建草庵以作栖身處。
茆，茅草。
2知解宗徒：通過文字來修行的人，即以學習和理解經典文字為修行的僧人。
譯文 有一天，六祖惠能告訴大家：我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得麼？ 神會挺身而出說：這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。
六祖說：已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。
你以後即使有茅屋存身，也隻是個将佛法作知解會意的人。
六祖惠能圓寂後，神會到了京師，大力弘揚六祖惠能的頓教法門，著有《顯宗記》，盛行于世，世稱荷澤禅師。
六祖惠能看到各宗派之間互相為難指責，弟子們都生起邪惡之心，所以經常召集門人弟子，寬厚憐憫地對大家說：學道的人，對一切善、惡念頭都應當盡行除掉。
當善惡都不去思量的時候，這種境界無以名之，假名為自性。
這無二的自性，就叫作真如實性。
在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。
大家聽完六祖的一番開示後，都虔誠頂禮，請求六祖惠能教化指授他們。
賞析與點評 人類有史以來有很多非凡的發明，如計算機、飛機、宇宙飛船等等。
但人類最有意義、最偉大的創造應該算是語言文字，它用以表達人類由感官和心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情，成為一種符号，與真實的事物有本質性的區别。
以火為例，物質燃燒過程中散發出光和熱的現象，被稱為“火”，與人們口頭上說小孩玩火很危險的“火”是完全不同的兩個概念，前者是真寶的火，而後者隻是名相，并不是真實的“火”，否則，“火”從口出時，嘴唇就會被烤焦。
同理，佛性确有其物，在聖不增，在凡不減，奇妙無比，隻能意會，不可言傳。
但經口說出的“佛性”，便落入邏輯思維的圈套，與真實的佛性相距十萬八千裡。
“我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”六祖所問的正是“佛性”，可悟而不可言傳，故禅宗有“說似一物即不中”之語。
一個人隻有在超越時空、遠離邏輯思維時，以直覺觀照，才能領會佛性之真義。
故惠能說：“無名可名，名于自性；無二之性，是名實性。
”