忏悔品第六
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念自見，不失本念，名為報身”。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。
一念思量，名為變化。
思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。
毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。
自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
譯文 什麼叫作千百億化身呢？如果不思量萬法，自性本來就如虛空；如果對萬法有了一念的思量，就叫作變化。
思量惡事時，自心就能變化為地獄的境界；思量善事時，自心就能變化為天堂的境界；生起毒害之念時，自心就能變化為龍蛇的境界；生起慈悲之念時，自心就能變化為菩薩的境界；自性流露智慧時，自心就能變化為上界諸天的境界；自性執迷愚癡時，自心就能變化為下方地獄、餓鬼、畜生三道的境界。
自我本性變化是非常多的，愚迷之人不能夠内省覺悟。
念念生起惡念，常常踐行惡道；當一個善念回轉，智慧則又立刻生起。
這叫作自性化身佛。
賞析與點評 若人欲了知，三世一切佛， 應觀法界性，一切唯心造。
——《華嚴經·夜摩宮中偈贊品》 據說，達·芬奇在繪制《最後的晚餐》時，曾在米蘭大教堂找來一位眼睛明亮、溫柔善良的唱詩班男童，以他為模特兒畫耶稣像。
因達·芬奇一直沒有找到詭詐、狡猾的猶大模特兒，《最後的晚餐》一直被擱置，無法完成。
很多年後的一天，達·芬奇路過貧民區的一家小酒吧門口，發現一個一臉貪婪、邪惡的男人，十足是猶大的翻版，但有些面善，便好奇地問：“我們是否曾見過面？”一陣沉默後，那人扭捏地說：“是的，幾年前我就是你畫耶稣時的模特兒……” 歲月逼人，心在變，臉在變，人性也在變，同樣的人已變成另外一個人。
“一念思量，名為變化”，而人念念思量，念念在變化中。
一念善心起，人便向上變化。
念念向善，智慧便日日增長，這才是真正意義上的“自性化身佛”。
化身佛并不是實有，也不是虛無，而是随心變化，而有千百億化身。
正如《楞伽經參訂疏》雲：“如月印千江，月非多體。
然而千江月影，不可雲無，有亦無實。
” 善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛；從報身思量，即是化身佛。
自悟自修自性功德，是真皈依。
皮肉是色身，色身是舍宅，不言皈依也。
但悟自性三身，即識自性佛。
譯文 善知識！法身本來人人具足，念念得見自性，就是報身佛。
從報身上思量萬法，發智起用，就是化身佛。
自己覺悟，自己修行自性功德，就是真皈依。
皮肉就是色身，色身如同住宅，不可能是皈依之處。
隻要能悟到自我本性中存在三身佛，就是認識自性佛。
賞析與點評 泥塑木雕兼彩畫，堆青抹綠更裝金。
若言此是如來相，笑殺南無觀世音。
——古德 一個寒冷的冬夜，丹霞禅師到一個寺院裡挂單，在大殿中覺得很冷，就随手從佛座上請下幾尊木像，燃燒取暖。
寺中僧人很快就發現了，高聲斥責：“佛像是用來拜的，你怎能拿來燃燒取暖？！”丹霞禅師說：“我燒佛像是為了取舍利。
”這下更讓寺僧迷糊：“木佛焉有舍利？”丹霞禅師說：“既然木佛燒不出舍利，多燒幾尊又何妨？！” 丹霞禅師燒佛像的公案表明，佛像不等于如來的丈六應化身，而應化身不等于佛的真身（法身）。
一個人若執着于佛像，應化身為真佛，便是心外求佛；隻有徹底破除對偶像、佛的應化身乃諸法名相的執着，才能照見諸法的本質實相無相，悟無所得，即是解脫成佛。
“實相”在法為“法性”，在佛為“法身”，在衆生即是“佛性”。
從這種意義上講，法身才是我們真正的皈依處，而非皮肉色身、泥塑木雕之像！ 吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時銷滅。
頌曰： 迷人修福不修道，隻言修福便是道； 布施供養福無邊，心中三惡元來造。
拟将修福欲滅罪，後世得福罪還在； 但向心中除罪緣，名自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即無罪； 學道常于自性觀，即與諸佛同一類。
譯文 我有一首無相頌，如果能讀誦受持，就能使你們累劫多生以來因迷惑所造的罪業在言下頓時消滅。
頌說： 迷人隻知修福不知修道，因此誤認修福就是修道； 布施供養雖能得無邊福，原來是由心中三惡造作。
如果想以修福來滅罪業，來世即使有福罪業還在； 隻有向自心中根除罪緣，各自在自性中行真忏悔。
倘能頓悟大乘真忏悔法，去邪迷行正道就能無罪； 學道能夠經常觀照自性，就和十方諸佛等同一類。
吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體； 若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休； 若悟大乘得見性，虔恭合掌心求。
師言：善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千裡，如常在吾邊；于此言下不悟，即對面千裡，何勤遠來？珍重！好去。
一衆聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
譯文 我的祖師隻傳頓教法門，普願大家見性同證佛體； 如果想要未來獲得法身，必須離諸法相心中如洗。
努力自見性不要空蹉跎，否則後念忽斷此生休矣； 若想覺悟大乘見自本性，虔誠恭敬合掌心祈求。
六祖惠能說：善知識！全部都要念誦記取，依照這個頌去修行。
當下識見本性，你們即使離我有千裡之遙，也好像時時都未離開我身邊。
如果當下不能開悟，即使我們面對面，也好似遠隔千裡，更何苦辛勤遠道而來呢？好好自我珍重！都回去吧。
大家聽聞了佛法，沒有不開悟的，都内心歡喜，信奉修行。
賞析與點評 以上《無相頌》是對本品的總結。
傳統的受戒、忏悔儀規僅僅是借以修心的一種方便。
六祖惠能通過般若空觀引導弟子見諸法如實相，于相離相，于當下這一念悟諸法畢竟空之理，便能直指人心，返本歸元，人人本具的清淨佛性便能顯現出來。
與此同時，六祖惠能又以《涅盤經》中“一切衆生皆有佛性”的理論開導弟子，人人本具的佛性中含一切善法，包括清淨戒。
清淨的佛性，就是戒的本源所在；頓悟清淨本性，才是受無相戒、行無相忏悔的精髓所在，這與《梵網經》中“一切衆生戒本源自性清淨”之大乘戒法是一脈相承的。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。
一念思量，名為變化。
思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。
毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。
自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
譯文 什麼叫作千百億化身呢？如果不思量萬法，自性本來就如虛空；如果對萬法有了一念的思量，就叫作變化。
思量惡事時，自心就能變化為地獄的境界；思量善事時，自心就能變化為天堂的境界；生起毒害之念時，自心就能變化為龍蛇的境界；生起慈悲之念時，自心就能變化為菩薩的境界；自性流露智慧時，自心就能變化為上界諸天的境界；自性執迷愚癡時，自心就能變化為下方地獄、餓鬼、畜生三道的境界。
自我本性變化是非常多的，愚迷之人不能夠内省覺悟。
念念生起惡念，常常踐行惡道；當一個善念回轉，智慧則又立刻生起。
這叫作自性化身佛。
賞析與點評 若人欲了知，三世一切佛， 應觀法界性，一切唯心造。
——《華嚴經·夜摩宮中偈贊品》 據說，達·芬奇在繪制《最後的晚餐》時，曾在米蘭大教堂找來一位眼睛明亮、溫柔善良的唱詩班男童，以他為模特兒畫耶稣像。
因達·芬奇一直沒有找到詭詐、狡猾的猶大模特兒，《最後的晚餐》一直被擱置，無法完成。
很多年後的一天，達·芬奇路過貧民區的一家小酒吧門口，發現一個一臉貪婪、邪惡的男人，十足是猶大的翻版，但有些面善，便好奇地問：“我們是否曾見過面？”一陣沉默後，那人扭捏地說：“是的，幾年前我就是你畫耶稣時的模特兒……” 歲月逼人，心在變，臉在變，人性也在變，同樣的人已變成另外一個人。
“一念思量，名為變化”，而人念念思量，念念在變化中。
一念善心起，人便向上變化。
念念向善，智慧便日日增長，這才是真正意義上的“自性化身佛”。
化身佛并不是實有，也不是虛無，而是随心變化，而有千百億化身。
正如《楞伽經參訂疏》雲：“如月印千江，月非多體。
然而千江月影，不可雲無，有亦無實。
” 善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛；從報身思量，即是化身佛。
自悟自修自性功德，是真皈依。
皮肉是色身，色身是舍宅，不言皈依也。
但悟自性三身，即識自性佛。
譯文 善知識！法身本來人人具足，念念得見自性，就是報身佛。
從報身上思量萬法，發智起用，就是化身佛。
自己覺悟，自己修行自性功德，就是真皈依。
皮肉就是色身，色身如同住宅，不可能是皈依之處。
隻要能悟到自我本性中存在三身佛，就是認識自性佛。
賞析與點評 泥塑木雕兼彩畫，堆青抹綠更裝金。
若言此是如來相，笑殺南無觀世音。
——古德 一個寒冷的冬夜，丹霞禅師到一個寺院裡挂單，在大殿中覺得很冷，就随手從佛座上請下幾尊木像，燃燒取暖。
寺中僧人很快就發現了，高聲斥責：“佛像是用來拜的，你怎能拿來燃燒取暖？！”丹霞禅師說：“我燒佛像是為了取舍利。
”這下更讓寺僧迷糊：“木佛焉有舍利？”丹霞禅師說：“既然木佛燒不出舍利，多燒幾尊又何妨？！” 丹霞禅師燒佛像的公案表明，佛像不等于如來的丈六應化身，而應化身不等于佛的真身（法身）。
一個人若執着于佛像，應化身為真佛，便是心外求佛；隻有徹底破除對偶像、佛的應化身乃諸法名相的執着，才能照見諸法的本質實相無相，悟無所得，即是解脫成佛。
“實相”在法為“法性”，在佛為“法身”，在衆生即是“佛性”。
從這種意義上講，法身才是我們真正的皈依處，而非皮肉色身、泥塑木雕之像！ 吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時銷滅。
頌曰： 迷人修福不修道，隻言修福便是道； 布施供養福無邊，心中三惡元來造。
拟将修福欲滅罪，後世得福罪還在； 但向心中除罪緣，名自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即無罪； 學道常于自性觀，即與諸佛同一類。
譯文 我有一首無相頌，如果能讀誦受持，就能使你們累劫多生以來因迷惑所造的罪業在言下頓時消滅。
頌說： 迷人隻知修福不知修道，因此誤認修福就是修道； 布施供養雖能得無邊福，原來是由心中三惡造作。
如果想以修福來滅罪業，來世即使有福罪業還在； 隻有向自心中根除罪緣，各自在自性中行真忏悔。
倘能頓悟大乘真忏悔法，去邪迷行正道就能無罪； 學道能夠經常觀照自性，就和十方諸佛等同一類。
吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體； 若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休； 若悟大乘得見性，虔恭合掌心求。
師言：善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千裡，如常在吾邊；于此言下不悟，即對面千裡，何勤遠來？珍重！好去。
一衆聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
譯文 我的祖師隻傳頓教法門，普願大家見性同證佛體； 如果想要未來獲得法身，必須離諸法相心中如洗。
努力自見性不要空蹉跎，否則後念忽斷此生休矣； 若想覺悟大乘見自本性，虔誠恭敬合掌心祈求。
六祖惠能說：善知識！全部都要念誦記取，依照這個頌去修行。
當下識見本性，你們即使離我有千裡之遙，也好像時時都未離開我身邊。
如果當下不能開悟，即使我們面對面，也好似遠隔千裡，更何苦辛勤遠道而來呢？好好自我珍重！都回去吧。
大家聽聞了佛法，沒有不開悟的，都内心歡喜，信奉修行。
賞析與點評 以上《無相頌》是對本品的總結。
傳統的受戒、忏悔儀規僅僅是借以修心的一種方便。
六祖惠能通過般若空觀引導弟子見諸法如實相，于相離相，于當下這一念悟諸法畢竟空之理，便能直指人心，返本歸元，人人本具的清淨佛性便能顯現出來。
與此同時，六祖惠能又以《涅盤經》中“一切衆生皆有佛性”的理論開導弟子，人人本具的佛性中含一切善法，包括清淨戒。
清淨的佛性，就是戒的本源所在；頓悟清淨本性，才是受無相戒、行無相忏悔的精髓所在，這與《梵網經》中“一切衆生戒本源自性清淨”之大乘戒法是一脈相承的。