般若品第二
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一休回答道：“全黑了，什麼也沒有。
”師父堅定地說：“不，外面的清風、樹林、野花、小草、小溪，都還在，一樣不少。
”一休忽然領悟了師父的苦心。
一休苦修靜坐，是“空心靜坐”，已“着無記空”。
其師及時點醒他，通過禅修生般若空慧，其目的不是刻意讓心完全“空”掉，去追求空無一物的虛無主義，否定客觀事物的存在，而是“空”去我們對身外之物、名相等的執着，進而遠離空有、斷常二邊之見，領悟“真空不礙妙有”的道理，契入中道實相。
善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。
若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染着，心如虛空，名之為大，故曰摩诃。
譯文 善知識！自性能含藏一切萬法，這就是大。
萬法就在個人的自性之中。
如果看到一切人的善與惡，都能夠不生取舍之心，也不被沾染，不起執着，此時心境朗照如同虛空一樣，就名之為大，所以稱為“摩诃”。
賞析與點評 顔淵向孔子問“仁”。
孔子回答說，“克己複禮為仁”。
顔淵還是有點不明白，請孔子解釋得詳細一點。
孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
”如何才能做到這一點呢？六祖惠能有高招，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍。
不取不舍，不等于說我們沒有看見，更不是不去辨别善與惡，而以般若之智參透是非、善惡，了無自性，實無一物讓人們去執着。
這樣，我們的心胸就如同虛空一樣寬廣。
這就是摩诃之本意。
善知識！迷人口說，智者心行。
又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。
此一輩人，不可與語，為邪見1故。
1邪見：因不信因果，認為惡不足畏，善亦不足喜。
譯文 善知識！執迷不悟的人終日隻會口頭說“空”，覺悟的智者則用心體悟“空”義。
還有一種迷而未悟的人，棄絕思考，死心靜坐，不思一物，自以為這就是“大”。
這一種人，不能與之講說摩诃般若之法，因為他們已經落入了邪見的謬誤。
賞析與點評 六隻蜜蜂和同樣數目的蒼蠅被裝進一個玻璃瓶中，瓶子平放，瓶底朝向窗戶。
蜜蜂不停地想在瓶底上找到出口，直到力竭倒斃或餓死；而蒼蠅則會在不到兩分鐘之内，穿過另一端的瓶頸逃逸一空。
蜜蜂以為，囚室的出口必然在光線最明亮的地方，結果無論如何努力，也逃不出悲劇的命運。
同樣，有些修道人如同蜜蜂一樣，認定通過“空心靜坐”，斷絕一切念頭（百無所思），是通往成佛的光明大道。
豈不知這種思維早已落入空見中，越努力越苦，越苦他越堅持，且帶有幾分悲壯。
這都是邪見引起的惡果。
善知識！心量廣大，遍周法界1。
用即了了分明，應用便知一切。
一切即一，一即一切。
去來自由，心體無滞，即是般若。
1法界：法泛指宇宙萬有一切事物，都能保持各自的特性，各守其不同的界限，因而能成為人們意識所緣之境。
譯文 善知識！心量就像虛空一樣，周遍整個法界，寬廣無比。
禅修時必須明明白白地觀照每一個念頭，運用它時能清清楚楚地了知一切事物。
一切事物皆含藏于一心中，而一心能衍生萬法。
若能領悟這一點道理，你就能夠來去自由，心體無滞，沒有障礙了。
這就是般若智慧。
賞析與點評 商纣王在剛開始請工匠用象牙為他制作筷子的時候，他的叔父箕子就表示擔憂：既然你使用了稀有昂貴的象牙做筷子，與之相配套的杯盤碗盞必然會換成用犀牛角、玉石打磨出來的精美器皿，而且山珍美味才有資格放入這樣昂貴的器皿。
緊接着，在盡情享受美味佳肴之時，你必然會換上一套又一套的绫羅綢緞，并且住進雄偉的樓閣之中。
如此，奢靡之風沒有休止。
事實上，纣王因當初一念虛榮，隻用了五年光景就一步步演變到窮奢極欲、荒淫無恥的地步，最後終于被周武王剿滅。
這就是惠能所說的“一切即一，一即一切”。
“一”為一心，分妄心和淨心兩種。
妄心演化出一個人千差萬别的行為，招來相應的感受果報；而覺悟般若性空的清淨心則會善用世間一切法而不執着，衍生出種種善法，引導人通往成佛之路。
善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。
心量大事1，不行小道2。
口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識！何名般若？般若者，唐言3智慧也。
一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。
一念愚即般若絕，一念智即般若生。
世人愚迷，不見般若。
口說般若，心中常愚；常自言：我修般若。
念念說空，不識真空。
般若無形相，智慧心即是。
若作如是解，即名般若智。
1心量大事：開發真如心量，是轉迷開悟的大事。
2小道：指空心靜坐等。
3唐言：中國話。
六祖是唐朝人，唐時人所譯語，故稱唐言。
譯文 善知識！一切般若智慧，都是從自性中生出來的，而不是從身外得來的。
千萬不要錯用了心思！這就叫作真性自用。
自性清淨了（一真），萬法皆真如（一切真）。
開發真如心量，是轉迷開悟的大事，不要在空心靜坐等小道上白費功夫，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行！這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真的。
這種人不是我的弟子。
善知識！什麼叫作般若？“般若”是梵語，漢譯為“智慧”。
在日常的一切處、一切時中，念念都不癡迷愚昧，而能常以智慧觀照我們的一言一行，這就是般若行。
一念無明愚癡生起，就盡失般若；一念轉迷成悟，就能生出般若。
世人愚迷不悟，無法見到般若智慧。
雖然嘴上談論般若，心中卻時時愚迷不悟；雖然常常自稱自己在修行般若，念念說空，卻不認識真空的道理。
般若智慧沒有形相可說，智慧心就是無形無相而又不落斷滅的般若實相。
若能作如是理解，就稱為般若智。
賞析與點評 終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲； 歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。
——唐·無盡藏 無盡藏比丘尼翻山越嶺，參訪名師，期盼獲得般若智慧（尋春），卻一無所獲。
無奈之下回到住處，無意間看到窗前梅花盛開，春意盎然，當下領悟到，隻要留心觀察，春天無處不在，哪裡需要跋山涉水尋求？同理，明心見性這等大事，根本無法通過“空心靜坐”追尋得，而應從内心去覺悟。
因為般若空慧如同溶解于水中的鹽，它無形無相，眼睛看不到它，嘴巴講不出它，但它無處不在，用心就可以感知它。
正如六祖惠能說：“般若無形相，智慧心即是。
” 何名波羅蜜？此是西國語，唐言『到彼岸』，解義『離生滅』。
着境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故号波羅蜜。
譯文 什麼是波羅蜜？這是印度語，漢譯為“到彼岸”，其義為“斷絕生滅”。
心若執着身外之物（着境），生滅的心念就會産生，如同水中波浪起伏不定，這就叫作“此岸”；心若不攀緣外境，好比流水暢通無礙，生滅便無由現起，就叫作“彼岸”，所以叫“波羅蜜多”。
賞析與點評 有個老人用心栽種了許多精美盆景，人見人愛。
一天，他要出遠門，走前交待兒子細心照顧這些盆景。
兒子在澆水時一不小心碰倒了花架，不少盆景被打碎，兒子非常害怕，準備等父親回來後接受處罰。
可老人知道此事後，不但沒有責備兒子，反而說：栽盆景是用來欣賞和美化家裡環境的，不是為了生氣的。
對于普通人而言，心愛之物受到損壞，“着境生滅起”，“如水有波浪”，惱怒之心随之而起。
結果是損壞東西的人受到責罰，自己的心情也會受到影響。
這就是佛家所說的煩惱的“此岸”；對于智者，了知事物本來生滅無常的本性，心愛之物受到損壞時，正确對待生命中的得失，“離境無生滅”，了無牽挂，絕不會去用别人的錯誤來懲罰自己。
這就是佛家所說的解脫的“彼岸”。
由此觀之，“此岸”與“彼岸”并非兩個不同的世界，而是同一個地方，兩者的區别取決于你“着境”還是“離境”。
善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非；念念若行，是名真性1。
悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。
不修，即凡；一念修行，自身等佛。
善知識！凡夫2即佛，煩惱3即菩提；前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念着境即煩惱，後念離境即菩提。
1真性：不妄叫真，不變叫性。
不妄不變之真實本性，乃人本具之心體。
2凡夫：未見四谛之理而平庸淺識之平常人。
3煩惱：煩是擾義，惱是亂義。
貪、嗔、癡等不健康的思維能擾亂有情的心智，使有情的身心發生惱、亂、煩、惑、污等精神作用。
譯文 善知識！迷而不悟的人隻知道口念，即使正在口念時，心中都會産生妄念和是非之心。
念念心行，才是真實不虛的真如
”師父堅定地說：“不，外面的清風、樹林、野花、小草、小溪，都還在，一樣不少。
”一休忽然領悟了師父的苦心。
一休苦修靜坐，是“空心靜坐”，已“着無記空”。
其師及時點醒他，通過禅修生般若空慧，其目的不是刻意讓心完全“空”掉，去追求空無一物的虛無主義，否定客觀事物的存在，而是“空”去我們對身外之物、名相等的執着，進而遠離空有、斷常二邊之見，領悟“真空不礙妙有”的道理，契入中道實相。
善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。
若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染着，心如虛空，名之為大，故曰摩诃。
譯文 善知識！自性能含藏一切萬法，這就是大。
萬法就在個人的自性之中。
如果看到一切人的善與惡，都能夠不生取舍之心，也不被沾染，不起執着，此時心境朗照如同虛空一樣，就名之為大，所以稱為“摩诃”。
賞析與點評 顔淵向孔子問“仁”。
孔子回答說，“克己複禮為仁”。
顔淵還是有點不明白，請孔子解釋得詳細一點。
孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
”如何才能做到這一點呢？六祖惠能有高招，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍。
不取不舍，不等于說我們沒有看見，更不是不去辨别善與惡，而以般若之智參透是非、善惡，了無自性，實無一物讓人們去執着。
這樣，我們的心胸就如同虛空一樣寬廣。
這就是摩诃之本意。
善知識！迷人口說，智者心行。
又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。
此一輩人，不可與語，為邪見1故。
1邪見：因不信因果，認為惡不足畏，善亦不足喜。
譯文 善知識！執迷不悟的人終日隻會口頭說“空”，覺悟的智者則用心體悟“空”義。
還有一種迷而未悟的人，棄絕思考，死心靜坐，不思一物，自以為這就是“大”。
這一種人，不能與之講說摩诃般若之法，因為他們已經落入了邪見的謬誤。
賞析與點評 六隻蜜蜂和同樣數目的蒼蠅被裝進一個玻璃瓶中，瓶子平放，瓶底朝向窗戶。
蜜蜂不停地想在瓶底上找到出口，直到力竭倒斃或餓死；而蒼蠅則會在不到兩分鐘之内，穿過另一端的瓶頸逃逸一空。
蜜蜂以為，囚室的出口必然在光線最明亮的地方，結果無論如何努力，也逃不出悲劇的命運。
同樣，有些修道人如同蜜蜂一樣，認定通過“空心靜坐”，斷絕一切念頭（百無所思），是通往成佛的光明大道。
豈不知這種思維早已落入空見中，越努力越苦，越苦他越堅持，且帶有幾分悲壯。
這都是邪見引起的惡果。
善知識！心量廣大，遍周法界1。
用即了了分明，應用便知一切。
一切即一，一即一切。
去來自由，心體無滞，即是般若。
1法界：法泛指宇宙萬有一切事物，都能保持各自的特性，各守其不同的界限，因而能成為人們意識所緣之境。
譯文 善知識！心量就像虛空一樣，周遍整個法界，寬廣無比。
禅修時必須明明白白地觀照每一個念頭，運用它時能清清楚楚地了知一切事物。
一切事物皆含藏于一心中，而一心能衍生萬法。
若能領悟這一點道理，你就能夠來去自由，心體無滞，沒有障礙了。
這就是般若智慧。
賞析與點評 商纣王在剛開始請工匠用象牙為他制作筷子的時候，他的叔父箕子就表示擔憂：既然你使用了稀有昂貴的象牙做筷子，與之相配套的杯盤碗盞必然會換成用犀牛角、玉石打磨出來的精美器皿，而且山珍美味才有資格放入這樣昂貴的器皿。
緊接着，在盡情享受美味佳肴之時，你必然會換上一套又一套的绫羅綢緞，并且住進雄偉的樓閣之中。
如此，奢靡之風沒有休止。
事實上，纣王因當初一念虛榮，隻用了五年光景就一步步演變到窮奢極欲、荒淫無恥的地步，最後終于被周武王剿滅。
這就是惠能所說的“一切即一，一即一切”。
“一”為一心，分妄心和淨心兩種。
妄心演化出一個人千差萬别的行為，招來相應的感受果報；而覺悟般若性空的清淨心則會善用世間一切法而不執着，衍生出種種善法，引導人通往成佛之路。
善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。
心量大事1，不行小道2。
口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識！何名般若？般若者，唐言3智慧也。
一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。
一念愚即般若絕，一念智即般若生。
世人愚迷，不見般若。
口說般若，心中常愚；常自言：我修般若。
念念說空，不識真空。
般若無形相，智慧心即是。
若作如是解，即名般若智。
1心量大事：開發真如心量，是轉迷開悟的大事。
2小道：指空心靜坐等。
3唐言：中國話。
六祖是唐朝人，唐時人所譯語，故稱唐言。
譯文 善知識！一切般若智慧，都是從自性中生出來的，而不是從身外得來的。
千萬不要錯用了心思！這就叫作真性自用。
自性清淨了（一真），萬法皆真如（一切真）。
開發真如心量，是轉迷開悟的大事，不要在空心靜坐等小道上白費功夫，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行！這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真的。
這種人不是我的弟子。
善知識！什麼叫作般若？“般若”是梵語，漢譯為“智慧”。
在日常的一切處、一切時中，念念都不癡迷愚昧，而能常以智慧觀照我們的一言一行，這就是般若行。
一念無明愚癡生起，就盡失般若；一念轉迷成悟，就能生出般若。
世人愚迷不悟，無法見到般若智慧。
雖然嘴上談論般若，心中卻時時愚迷不悟；雖然常常自稱自己在修行般若，念念說空，卻不認識真空的道理。
般若智慧沒有形相可說，智慧心就是無形無相而又不落斷滅的般若實相。
若能作如是理解，就稱為般若智。
賞析與點評 終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲； 歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。
——唐·無盡藏 無盡藏比丘尼翻山越嶺，參訪名師，期盼獲得般若智慧（尋春），卻一無所獲。
無奈之下回到住處，無意間看到窗前梅花盛開，春意盎然，當下領悟到，隻要留心觀察，春天無處不在，哪裡需要跋山涉水尋求？同理，明心見性這等大事，根本無法通過“空心靜坐”追尋得，而應從内心去覺悟。
因為般若空慧如同溶解于水中的鹽，它無形無相，眼睛看不到它，嘴巴講不出它，但它無處不在，用心就可以感知它。
正如六祖惠能說：“般若無形相，智慧心即是。
” 何名波羅蜜？此是西國語，唐言『到彼岸』，解義『離生滅』。
着境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故号波羅蜜。
譯文 什麼是波羅蜜？這是印度語，漢譯為“到彼岸”，其義為“斷絕生滅”。
心若執着身外之物（着境），生滅的心念就會産生，如同水中波浪起伏不定，這就叫作“此岸”；心若不攀緣外境，好比流水暢通無礙，生滅便無由現起，就叫作“彼岸”，所以叫“波羅蜜多”。
賞析與點評 有個老人用心栽種了許多精美盆景，人見人愛。
一天，他要出遠門，走前交待兒子細心照顧這些盆景。
兒子在澆水時一不小心碰倒了花架，不少盆景被打碎，兒子非常害怕，準備等父親回來後接受處罰。
可老人知道此事後，不但沒有責備兒子，反而說：栽盆景是用來欣賞和美化家裡環境的，不是為了生氣的。
對于普通人而言，心愛之物受到損壞，“着境生滅起”，“如水有波浪”，惱怒之心随之而起。
結果是損壞東西的人受到責罰，自己的心情也會受到影響。
這就是佛家所說的煩惱的“此岸”；對于智者，了知事物本來生滅無常的本性，心愛之物受到損壞時，正确對待生命中的得失，“離境無生滅”，了無牽挂，絕不會去用别人的錯誤來懲罰自己。
這就是佛家所說的解脫的“彼岸”。
由此觀之，“此岸”與“彼岸”并非兩個不同的世界，而是同一個地方，兩者的區别取決于你“着境”還是“離境”。
善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非；念念若行，是名真性1。
悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。
不修，即凡；一念修行，自身等佛。
善知識！凡夫2即佛，煩惱3即菩提；前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念着境即煩惱，後念離境即菩提。
1真性：不妄叫真，不變叫性。
不妄不變之真實本性，乃人本具之心體。
2凡夫：未見四谛之理而平庸淺識之平常人。
3煩惱：煩是擾義，惱是亂義。
貪、嗔、癡等不健康的思維能擾亂有情的心智，使有情的身心發生惱、亂、煩、惑、污等精神作用。
譯文 善知識！迷而不悟的人隻知道口念，即使正在口念時，心中都會産生妄念和是非之心。
念念心行，才是真實不虛的真如