大乘正宗分第三

一個衆生為我所度。

    ”為什麼呢？須菩提！若菩薩心中仍有自、他、衆生、壽者等四相的對待分别，以為有個“我”能化度衆生，又見有所謂的衆生為我所度，那他就不成其為菩薩了。

     賞析與點評 這段經文看起來有點深奧，其實是闡釋了菩薩思維的特點：以一切衆生作為自己救度的對象。

    要做到這一點，必須從離“我相”入手，才能逐步進入“離四相”的境界。

    《心經》雲，“照見五蘊皆空，度一切苦厄。

    ”其意為：所謂的人、我，本來就是由物質元素（色）和精神元素（受、想、行、識）組合而成的“假我”，沒有一個恒常不變的自我存在，這就是“無我相”；“無我相”則無自、他的分别，這就是“無人相”；既“無我相”又“無人相”，則不會産生我們、你們、他們等相對概念與分别對待，這就是“無衆生相”；無論是何種形式的生命，都如同川流不息的河流一樣，無時無刻不在變化中延續，這就是“無壽者相”。

    一旦通達我、人、衆生、壽者四相皆因緣所生，擁有共同的特性——空無自性，即是“無相”，四相便成一體，“無緣大慈、同體大悲”之心生起：衆生的苦就是我的苦，衆生的困難就是我的困難，衆生的需要就是我的需要。

    擁有如此思維的人，自私的妄心得到降伏，無私的利他菩提心便會生起，将自己的全部精力用于利益大衆的事業中去，在利他的過程中完善自己，幫助他人越多，自我提升越高，哪裡會擔心有度不完的衆生？！如此思維，發菩提心的人，便會心甘情願投身于救度衆生的偉業中去，“我執”的妄心便在幫助衆生中得到降伏。