《大佛頂首楞嚴經》白話卷九
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解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。
又用這心研究精極，觀見到善知識，其形體不斷變化，一會兒的功夫無端地便有種種變化，這叫做邪心。
這種心體含受魑魅或遭遇天魔無端為其說一些通達妙義的法的境地，并非是證得了聖境，如果心中不作成聖的想法，這些魔事會自然消歇，如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。
阿難，像這十種禅那中顯現的境地，都是色蘊在心體中交互湧動，因此顯現出這些事境。
由于衆生頑迷而不能自去思量它，因而相逢這樣的因緣時，自己不能識破它，還聲稱自己登入了聖境，造成大妄語，最終墜入無間地獄。
你們應當依照如來的說法，在如來滅度以後的末法世代中，宣示這個法義，不要讓天魔得其方便，保護持守着正道，從而成就無上道。
阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，在禅定中色蘊消盡，觀見到種種佛心，如同明鏡中顯現出的形像，好像有所得但又無所作用。
這就像夢魇中的人，手腳都在，對所見所聞不生迷惑，心體在接觸外來的邪魔時卻不能轉動。
這叫做受陰境地範圍。
如果夢魇境象消歇，其心便離開了身子而能反觀自己的面目，這心體可以自由自在地離開身子或留住在身子中，不再有任何障礙，這叫做受陰盡。
那麽，這個人就能夠超越觀見的濁受，這種人這種情形的根由，恐怕其原來仍是虛明妄想所造成的。
阿難，那些善男子本當在這境地中獲得大光明。
當其心體靈明發露時，便過于内抑，忽然于其内心深處發出無窮的悲憐。
這時甚至觀見到蚊蟲也如同看到初生的嬰兒一樣，心中會生出憐憫，不知不覺流下眼淚，這等功用叫做壓抑過分反而摧傷心體抑摧過越。
能悟解則沒有災禍，但須知這種境地并不是證得了聖境。
如果能保持覺悟而不入迷的話，時間一久自然消歇。
如果誤解為成就了聖境，那就會有悲魔潛入他的心腑，使他見人産生悲傷，成天哀哭不止，這樣便失卻了正受，而從此沉淪。
阿難，又那些在禅定中的善男子，觀見到色蘊消除盡絕，受蘊則清晰明白，于是，種種覺受之像呈現于前，而便會過分地感懷激動，忽然從心中生出無限的勇氣，他的心一時便能勇猛銳利，志向要同衆佛平肩，聲稱成佛隻是一念之間便可超越的事，這等功用叫做陵率過越。
能悟則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境。
如果能保持覺悟而不入迷，久了自然消歇，如果誤解為成聖，那就會有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便誇耀自己，傲慢無比，其傲慢之心可說是向上傲視佛，向下傲視人，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又有那些在禅定中的善男子，觀見到色蘊消除絕盡，而受蘊則清晰明白，修道不前沒有新的證悟，便退回到原來的境地，從而智力衰微，進入一種頹壞的境地，繞來繞去無所證見，心中忽然生出大枯渴，任何時候都處于昏沉冥頑之中，并且還将這種境地認為是勤奮精進，這等修心叫做無慧自失，能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境。
如果誤解為成聖，那就會有憶想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思懸在一個地方，從而失卻了正受，從此沉淪。
又有那些在禅定中的善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻清晰明白，其慧力超過了定力，從而失卻勇猛銳利，使各種的殊勝妙慧反而被此心性毀壞。
然而己心卻以為自己是盧舍那佛，稍得一點進步便以為滿足，這等用心叫做亡失恒審，是沉溺在短暫知見之中。
能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境。
如果誤解為成聖，那就會有智力低下頑劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便說，我已得了無上第一義谛。
從而失卻了正受，從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻仍清晰明白，新的證悟還沒有獲得，過去的悟心已經亡失了。
在進不能前，退不能守的境況中，覺得進退都十分艱難，這時忽然從心中生出無盡的憂慮，如坐在燒紅的鐵床上，更如飲了有毒的藥水，萬般痛苦，隻求一死。
常常希望别人來結束自己的生命，以期望早得解脫，這等修行叫做失于方便。
能悟解則沒有災褐，但須知這并非是證得了聖境。
如果誤解作成聖，那就會有一分常憂愁魔入侵他的心腑之中，緻使他手執刀劍割自己身上的肉，并欣然于這種自殘生命的行為，或者常常憂慮不堪，便躲進深山老林，不耐煩見到人，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見色蘊消除盡絕，但其受蘊仍然清晰明白，見自己處在清淨之中，便會在心體得到安穩之後，忽然生出無限的喜悅，心中歡悅而不能自止，這等輕安叫做無慧自禁。
能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分好喜樂魔入侵他的心腑，使他見人就笑，在路邊旁若無人地自歌自舞，自稱已得了無礙的大解脫，卻失卻了正受，從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見到色蘊消盡，但其受蘊仍然清晰明白，自以為已經具足了功德，忽然從心中無端生起大傲慢，這樣各種的輕慢同時從心中升發，甚至對十方如來也生輕慢心，更何況是對佛之下的聲聞、緣覺，這等見勝叫做無慧自救。
能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他從此不禮敬佛塔佛廟，随意毀壞經典聖像，并對那些施主說，這些塔廟，隻不過是金銀銅鐵、土木樹葉罷了，肉身才是真正的寶，你不去恭敬身體，卻去崇敬土木，實在是颠倒啊！那些深信他話的人，跟随他毀碎聖物埋在地中。
他這樣疑誤了衆生從而使他們堕入無間地獄，這便是失卻了正受，從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，觀見到色蘊消盡，但受蘊仍然清晰明白，于是便在如此精湛明白之中圓悟到了精純至理，而獲得大随順心。
這時他的心中忽然生出了無量的輕安，自己宣稱成就了聖果，得成了大自在，這等因慧叫做獲諸輕清。
能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境，如果誤解為成聖，那就會有一分好輕清魔入侵他的心腑，使他自以為圓滿具足了功績而不再求進步。
這種情況多半發生在無聞比丘身上，他們如此的輕清妄念将會疑誤衆生，使其堕入阿鼻地獄。
因而失卻了正受，從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，觀見到色蘊消除，但其受蘊仍然清晰明白，在此明悟中獲得了虛無的心解，于其心中忽然生出歸向永遠寂滅的願望，于是便以萬物自然造化無因而有果，一意直向虛無，當虛明空無心呈現于前時，心便生出長久斷滅的解悟。
能悟則沒有災禍，但須知這并非是證得聖境。
如果誤解作成聖，就會有空魔入侵他的心腑，使他毀謗持戒，認為那是小乘之道，說菩薩如能悟解空性，哪裡會有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩樂，因為他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收攝對他竟不生疑謗。
他的心被魔鬼長久侵入，便會吃屎尿和酒肉而不自悔，此等執持萬物虛無的空性，破壞了佛的禁戒律儀，誤入于人間罪惡之中，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見到色蘊消除，但其受蘊卻仍然清晰明白，便能體會到虛無空明，當虛明深入他的心骨時，忽然心中會有無限的愛欲生出，愛極發狂，便成為貪欲，這等定境叫做安順入心，其人無智慧能夠持守聖智，便誤堕入種種欲望之中。
能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境。
如果誤解作成聖，那就會有欲魔入侵到他心腑，使他一味地聲言欲念是菩提道。
于是便與常人未修道者之流一樣行欲無度，其行淫者，叫做持法子。
由于他有神鬼之功力，因此在末世之中攝收凡愚之人，其數上百、上千，乃至上萬。
當那魔鬼生厭而離開他的身體時，這時他既無神威也無功德，最終陷入王難之中，因為他使衆生疑誤導緻其堕入無間地獄。
自己便失卻了正受，從此沉淪。
阿難，像這十種禅那中顯現的境地，都是受蘊在心體中
又用這心研究精極，觀見到善知識，其形體不斷變化，一會兒的功夫無端地便有種種變化，這叫做邪心。
這種心體含受魑魅或遭遇天魔無端為其說一些通達妙義的法的境地，并非是證得了聖境，如果心中不作成聖的想法，這些魔事會自然消歇，如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。
阿難，像這十種禅那中顯現的境地，都是色蘊在心體中交互湧動，因此顯現出這些事境。
由于衆生頑迷而不能自去思量它，因而相逢這樣的因緣時，自己不能識破它，還聲稱自己登入了聖境，造成大妄語，最終墜入無間地獄。
你們應當依照如來的說法，在如來滅度以後的末法世代中，宣示這個法義，不要讓天魔得其方便，保護持守着正道，從而成就無上道。
阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，在禅定中色蘊消盡，觀見到種種佛心，如同明鏡中顯現出的形像，好像有所得但又無所作用。
這就像夢魇中的人，手腳都在，對所見所聞不生迷惑，心體在接觸外來的邪魔時卻不能轉動。
這叫做受陰境地範圍。
如果夢魇境象消歇，其心便離開了身子而能反觀自己的面目，這心體可以自由自在地離開身子或留住在身子中，不再有任何障礙，這叫做受陰盡。
那麽，這個人就能夠超越觀見的濁受，這種人這種情形的根由，恐怕其原來仍是虛明妄想所造成的。
阿難，那些善男子本當在這境地中獲得大光明。
當其心體靈明發露時，便過于内抑，忽然于其内心深處發出無窮的悲憐。
這時甚至觀見到蚊蟲也如同看到初生的嬰兒一樣，心中會生出憐憫，不知不覺流下眼淚，這等功用叫做壓抑過分反而摧傷心體抑摧過越。
能悟解則沒有災禍，但須知這種境地并不是證得了聖境。
如果能保持覺悟而不入迷的話，時間一久自然消歇。
如果誤解為成就了聖境，那就會有悲魔潛入他的心腑，使他見人産生悲傷，成天哀哭不止，這樣便失卻了正受，而從此沉淪。
阿難，又那些在禅定中的善男子，觀見到色蘊消除盡絕，受蘊則清晰明白，于是，種種覺受之像呈現于前，而便會過分地感懷激動，忽然從心中生出無限的勇氣，他的心一時便能勇猛銳利，志向要同衆佛平肩，聲稱成佛隻是一念之間便可超越的事，這等功用叫做陵率過越。
能悟則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境。
如果能保持覺悟而不入迷，久了自然消歇，如果誤解為成聖，那就會有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便誇耀自己，傲慢無比，其傲慢之心可說是向上傲視佛，向下傲視人，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又有那些在禅定中的善男子，觀見到色蘊消除絕盡，而受蘊則清晰明白，修道不前沒有新的證悟，便退回到原來的境地，從而智力衰微，進入一種頹壞的境地，繞來繞去無所證見，心中忽然生出大枯渴，任何時候都處于昏沉冥頑之中，并且還将這種境地認為是勤奮精進，這等修心叫做無慧自失，能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境。
如果誤解為成聖，那就會有憶想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思懸在一個地方，從而失卻了正受，從此沉淪。
又有那些在禅定中的善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻清晰明白，其慧力超過了定力，從而失卻勇猛銳利，使各種的殊勝妙慧反而被此心性毀壞。
然而己心卻以為自己是盧舍那佛，稍得一點進步便以為滿足，這等用心叫做亡失恒審，是沉溺在短暫知見之中。
能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境。
如果誤解為成聖，那就會有智力低下頑劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便說，我已得了無上第一義谛。
從而失卻了正受，從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻仍清晰明白，新的證悟還沒有獲得，過去的悟心已經亡失了。
在進不能前，退不能守的境況中，覺得進退都十分艱難，這時忽然從心中生出無盡的憂慮，如坐在燒紅的鐵床上，更如飲了有毒的藥水，萬般痛苦，隻求一死。
常常希望别人來結束自己的生命，以期望早得解脫，這等修行叫做失于方便。
能悟解則沒有災褐，但須知這并非是證得了聖境。
如果誤解作成聖，那就會有一分常憂愁魔入侵他的心腑之中，緻使他手執刀劍割自己身上的肉，并欣然于這種自殘生命的行為，或者常常憂慮不堪，便躲進深山老林，不耐煩見到人，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見色蘊消除盡絕，但其受蘊仍然清晰明白，見自己處在清淨之中，便會在心體得到安穩之後，忽然生出無限的喜悅，心中歡悅而不能自止，這等輕安叫做無慧自禁。
能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分好喜樂魔入侵他的心腑，使他見人就笑，在路邊旁若無人地自歌自舞，自稱已得了無礙的大解脫，卻失卻了正受，從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見到色蘊消盡，但其受蘊仍然清晰明白，自以為已經具足了功德，忽然從心中無端生起大傲慢，這樣各種的輕慢同時從心中升發，甚至對十方如來也生輕慢心，更何況是對佛之下的聲聞、緣覺，這等見勝叫做無慧自救。
能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他從此不禮敬佛塔佛廟，随意毀壞經典聖像，并對那些施主說，這些塔廟，隻不過是金銀銅鐵、土木樹葉罷了，肉身才是真正的寶，你不去恭敬身體，卻去崇敬土木，實在是颠倒啊！那些深信他話的人，跟随他毀碎聖物埋在地中。
他這樣疑誤了衆生從而使他們堕入無間地獄，這便是失卻了正受，從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，觀見到色蘊消盡，但受蘊仍然清晰明白，于是便在如此精湛明白之中圓悟到了精純至理，而獲得大随順心。
這時他的心中忽然生出了無量的輕安，自己宣稱成就了聖果，得成了大自在，這等因慧叫做獲諸輕清。
能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境，如果誤解為成聖，那就會有一分好輕清魔入侵他的心腑，使他自以為圓滿具足了功績而不再求進步。
這種情況多半發生在無聞比丘身上，他們如此的輕清妄念将會疑誤衆生，使其堕入阿鼻地獄。
因而失卻了正受，從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，觀見到色蘊消除，但其受蘊仍然清晰明白，在此明悟中獲得了虛無的心解，于其心中忽然生出歸向永遠寂滅的願望，于是便以萬物自然造化無因而有果，一意直向虛無，當虛明空無心呈現于前時，心便生出長久斷滅的解悟。
能悟則沒有災禍，但須知這并非是證得聖境。
如果誤解作成聖，就會有空魔入侵他的心腑，使他毀謗持戒，認為那是小乘之道，說菩薩如能悟解空性，哪裡會有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩樂，因為他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收攝對他竟不生疑謗。
他的心被魔鬼長久侵入，便會吃屎尿和酒肉而不自悔，此等執持萬物虛無的空性，破壞了佛的禁戒律儀，誤入于人間罪惡之中，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又有那些在禅定中的衆善男子，能觀見到色蘊消除，但其受蘊卻仍然清晰明白，便能體會到虛無空明，當虛明深入他的心骨時，忽然心中會有無限的愛欲生出，愛極發狂，便成為貪欲，這等定境叫做安順入心，其人無智慧能夠持守聖智，便誤堕入種種欲望之中。
能悟解則沒有災禍，但須知這并非是證得了聖境。
如果誤解作成聖，那就會有欲魔入侵到他心腑，使他一味地聲言欲念是菩提道。
于是便與常人未修道者之流一樣行欲無度，其行淫者，叫做持法子。
由于他有神鬼之功力，因此在末世之中攝收凡愚之人，其數上百、上千，乃至上萬。
當那魔鬼生厭而離開他的身體時，這時他既無神威也無功德，最終陷入王難之中，因為他使衆生疑誤導緻其堕入無間地獄。
自己便失卻了正受，從此沉淪。
阿難，像這十種禅那中顯現的境地，都是受蘊在心體中