《大佛頂首楞嚴經》白話卷九
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交互湧動，因此才現出這些事境。
衆生因為頑迷而不能自己忖量，碰上這些因緣時，心迷而不能識破，還說登上了聖境，造成如此大妄語，當堕入無間地獄。
你們應當依照如來的說法，在我滅度後的末世中傳示如來的這個法義，使廣大的衆生開悟，使衆生們不被天魔占得便宜，保護持守正确的修行之路，從而成就無上覺道。
阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，他們的受蘊已經絕盡，雖然還沒有達到完全漏盡，但他們的心卻能夠離開自己的形體，如同鳥離開鳥籠一樣，有一定的修行成就，這時以自己的凡俗之身，經曆着菩薩六十聖位境界，得意自在地感受自己的身體随意無礙地往來于這些境界之中。
就像熟睡中的人說夢語，其人雖然深然不覺知，但他的話已成為音韻句式，使沒有睡着的人完全懂得他的夢語，這名叫想蘊境地。
在些境地中如果遊動的念想絕盡，浮想消除，心體妙明覺悟，如同洗去塵垢一樣，這時對自己一世的經曆便能夠從生到死，從頭至尾地圓照無餘，這叫做想蘊盡。
那麽，這樣的修行者就能夠超越煩惱濁垢，觀察這等情形的根由，根本上還是融通妄想所造成的。
阿難，那些善男子在修行中，受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心體愛戀如此圓融靈明境像，便會為了銳利他如此精妙的思維而貪求巧善之智。
這時天魔便趁這個方便時機，飛精附人，将魔靈附于這人身上，為其講經說法。
這個人不察覺是魔附身，反而自稱修得了無上涅槃境界。
然後對來他這裡尋求善巧之智的善男子，鋪坐設場而為他們講法。
這人的形體，可有種種變化，讓那些求善巧的人看來，一會是比丘，一會是帝釋，一會婦女，一會是比丘尼。
或者居暗室之中叫人看見其身上有光明，這人一時愚迷惑亂，以為自己就是菩薩，使一些人相信他的教化，這人便令聽講者心性惑亂搖蕩，從而破壞了佛的律儀，暗中施行各種貪欲，這人口中喜說災祥變異，一會對人說如來在某地出世，一會對人說劫難、戰争将臨，在人心中散布恐怖，使相信他話的人莫名其妙地耗散家資浪費财産。
這叫做怪鬼，趁年老成魔時來惱亂這個修道人。
當魔心厭足以後，便離開這人的身體，如此情形使這個人及其子都陷入王難。
你對這種事情應當先有所察覺，才不會堕入輪回，也不會去迷惑無知的衆生，使其不堕無間地獄。
阿難，又有那些善男子，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，但在修持正定三摩地中，心中無端愛戀遊蕩，思維飛揚，貪求經曆種種境像。
這時天魔趁着這個方便之機，飛精附人，将魔靈附體在這人身上，向他宣說經法。
這人也不覺知是魔附體，自稱證得了無上涅槃境界。
對到他這裡追求神遊的善男子，鋪座設場而為他們講法。
自身形體沒有變化，但聽他講法的人忽然會看自己坐在寶蓮花之中，全身整體都幻化成聚集的紫金光彩。
所有在場的聽講者，每個人都體驗如此境像，從而産生出從來沒有過的驚喜。
這人一時愚迷，惑亂心想自己就是菩薩，妄惑之心淫逸奔放，從而破壞了佛的律儀，暗中行種種貪欲，這人口中又喜說諸佛應世，說某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩薩化身來人間點化衆生等等。
衆人看見這種情況，心中渴仰傾慕，從而心中隐隐約約便生出邪見，消毀了自己的善根智種，這叫做魅鬼，年老成魔來惱亂這個修道人。
當魔心厭足之後，便離開他附體的這個人，這時此人和他的弟子都會遭陷王難。
你應當對此有所先覺，才不會堕入輪轉之中，不去迷惑無知的衆生，更不使他們堕入無間地獄。
又有些修道的善男子，其受蘊已達虛妙境地，不會遭遇邪慮邪思，心體于圓定之中發明智慧。
但是這人在修持正定三摩地中，由于心中貪愛綿泯，便澄濾其思維，而貪求種種契合它物的景像。
這時天魔趁機得到方便，飛精附體，将魔靈附體在這人身上，并為他講經說法。
這人不知覺是魔附體，反而自稱得了無上涅槃境界。
然後在來他這裡尋求契合境界的善男子中，鋪座設場而為他們講法。
這人的形體和前來聽講人的形體雖然沒有什麽遷移變化，但他可以使聽講者們在還沒有聽法之前，心便自行開悟，心念能遷移變易潛行無端。
有的人由此而暫時獲得宿命神通，有的人暫時具有他心通，有的人看得見地獄景像，有的人能了知人世間種種好事和壞事，有的人口中自然說出偈語，有的人自己自然而然便可誦說經文，人人歡喜獲得從未有過的經驗。
但這個人一時愚迷，妄惑之心認為自己便是菩薩，心中充塞綿愛，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。
嘴上好說有大佛小佛應世，某佛是先佛，某佛是後佛。
其中又有什麽真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩也是這樣的等等。
衆人看見這種情況，本心遭到邪見熏染，而入邪悟之中，這叫做魅鬼，年老成魔來煩亂這修道人，當魔厭足而離開此人後，這人及其子都遭陷王難。
你應當對此先有所覺察，才能不緻于堕入輪回，不會去迷惑無知的衆生，不使他們堕入無間地獄。
又有些修行的善男子，其受蘊已達虛妙，不會遭邪慮邪思，心體于圓定之中發明智慧。
但其在修持正定三摩地中，心執着于窮究事物變化始終的根本，為精爽思維而貪求辨析，這時天魔趁機得其方便，便将魔靈飛附其人身上，向這人講經說法。
這個人并不覺知這是天魔附體，也自稱證得無上涅槃境界。
然後在來他這裡尋求善巧根本的信衆中間鋪座講法。
此時這人身上具有魔力神威，能夠以魔力制伏求學之人，使他們在他的面前，雖然沒有聽他講法，便已經自然而然心伏于他。
中此魔的這些人以為佛的涅槃菩提法身即是現前自己的肉身，而父父子子傳宗接代即是法身常住不絕。
眼前的這些就是佛國，不會再有什麽淨土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的說法時已亡失了自己原先的本心，身心命運的歸依于此呈現出從未有過的景像。
這些人一時愚迷，妄惑之心認為自己就是菩薩，執着于推究心計，破壞佛的律儀，暗中行種種貪欲。
嘴上好說眼耳鼻舌就是淨土，男女二根就是菩提涅槃的真正所在。
使那些無知的人相信這樣的污穢言語，這是蠱毒魇勝惡鬼年老成魔來惱亂這修道人，當魔厭足而離開附體的這人後，這個人及其弟子都要陷入王難。
你應當對此先有覺察，不緻于陷入輪回，不會迷惑衆生，不使他們堕入無間地獄。
又有些修學者，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪慮邪思，于圓定之中發明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中愛戀執着于玄想神思感應，而反反複覆地去周密精研它，貪求冥冥感應它。
這時天魔便趁機得其方便，将魔靈飛附于于其人之身，對他講經說法。
這人根本沒有覺察這是魔來附體，也自稱是得了無上涅槃境界。
然後在來他這裡尋求神秘感應的信衆中鋪座講法。
由于魔力的緣故，這人能夠使聽衆暫時之間看到他具有千百歲高夀的身像，從而心生愛戀而不願離開，甘願做這人的奴仆，不知疲勞地供養服侍這人，這人能使在他座下聽他講法的人各自以為遇到的是先師，是大德大賢，因而心生敬愛，形影相随，由此而獲得從未有過的驚喜。
這人一時愚迷，妄惑之心以為自己即是菩薩，有菩薩所有的親近心，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。
其人口中好說：我在前世的時候，在某某衆生之中先度了某人，當時，這些人是我的妻妾或兄弟，今天再來相度，讓他們與你相随而歸到某某世界中去供養某佛。
或者言說：有大光明天，佛住在那裡，一切的如來也生活在那裡等等。
那些無知的信徒，相信這些虛诳的言說，便遺失了本心。
這是疠鬼年老成魔時來惱亂這修道人，當魔厭足而離開這人後，這人及其弟子都要遭陷王難。
你應當對此先有覺察，才不會流入輪回，不會去迷惑無知的衆生，不讓他們堕入無間地獄。
又有些修行善男子，其受蘊已達虛妙，不遭邪慮邪想，于是從圓定發明智慧。
但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執着于深靜入潛，便辛勤刻意地去精研它，樂意處在
衆生因為頑迷而不能自己忖量，碰上這些因緣時，心迷而不能識破，還說登上了聖境，造成如此大妄語，當堕入無間地獄。
你們應當依照如來的說法，在我滅度後的末世中傳示如來的這個法義，使廣大的衆生開悟，使衆生們不被天魔占得便宜，保護持守正确的修行之路，從而成就無上覺道。
阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，他們的受蘊已經絕盡，雖然還沒有達到完全漏盡，但他們的心卻能夠離開自己的形體，如同鳥離開鳥籠一樣，有一定的修行成就，這時以自己的凡俗之身，經曆着菩薩六十聖位境界，得意自在地感受自己的身體随意無礙地往來于這些境界之中。
就像熟睡中的人說夢語，其人雖然深然不覺知，但他的話已成為音韻句式，使沒有睡着的人完全懂得他的夢語，這名叫想蘊境地。
在些境地中如果遊動的念想絕盡，浮想消除，心體妙明覺悟，如同洗去塵垢一樣，這時對自己一世的經曆便能夠從生到死，從頭至尾地圓照無餘，這叫做想蘊盡。
那麽，這樣的修行者就能夠超越煩惱濁垢，觀察這等情形的根由，根本上還是融通妄想所造成的。
阿難，那些善男子在修行中，受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心體愛戀如此圓融靈明境像，便會為了銳利他如此精妙的思維而貪求巧善之智。
這時天魔便趁這個方便時機，飛精附人，将魔靈附于這人身上，為其講經說法。
這個人不察覺是魔附身，反而自稱修得了無上涅槃境界。
然後對來他這裡尋求善巧之智的善男子，鋪坐設場而為他們講法。
這人的形體，可有種種變化，讓那些求善巧的人看來，一會是比丘，一會是帝釋，一會婦女，一會是比丘尼。
或者居暗室之中叫人看見其身上有光明，這人一時愚迷惑亂，以為自己就是菩薩，使一些人相信他的教化，這人便令聽講者心性惑亂搖蕩，從而破壞了佛的律儀，暗中施行各種貪欲，這人口中喜說災祥變異，一會對人說如來在某地出世，一會對人說劫難、戰争将臨，在人心中散布恐怖，使相信他話的人莫名其妙地耗散家資浪費财産。
這叫做怪鬼，趁年老成魔時來惱亂這個修道人。
當魔心厭足以後，便離開這人的身體，如此情形使這個人及其子都陷入王難。
你對這種事情應當先有所察覺，才不會堕入輪回，也不會去迷惑無知的衆生，使其不堕無間地獄。
阿難，又有那些善男子，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，但在修持正定三摩地中，心中無端愛戀遊蕩，思維飛揚，貪求經曆種種境像。
這時天魔趁着這個方便之機，飛精附人，将魔靈附體在這人身上，向他宣說經法。
這人也不覺知是魔附體，自稱證得了無上涅槃境界。
對到他這裡追求神遊的善男子，鋪座設場而為他們講法。
自身形體沒有變化，但聽他講法的人忽然會看自己坐在寶蓮花之中，全身整體都幻化成聚集的紫金光彩。
所有在場的聽講者，每個人都體驗如此境像，從而産生出從來沒有過的驚喜。
這人一時愚迷，惑亂心想自己就是菩薩，妄惑之心淫逸奔放，從而破壞了佛的律儀，暗中行種種貪欲，這人口中又喜說諸佛應世，說某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩薩化身來人間點化衆生等等。
衆人看見這種情況，心中渴仰傾慕，從而心中隐隐約約便生出邪見，消毀了自己的善根智種，這叫做魅鬼，年老成魔來惱亂這個修道人。
當魔心厭足之後，便離開他附體的這個人，這時此人和他的弟子都會遭陷王難。
你應當對此有所先覺，才不會堕入輪轉之中，不去迷惑無知的衆生，更不使他們堕入無間地獄。
又有些修道的善男子，其受蘊已達虛妙境地，不會遭遇邪慮邪思，心體于圓定之中發明智慧。
但是這人在修持正定三摩地中，由于心中貪愛綿泯，便澄濾其思維，而貪求種種契合它物的景像。
這時天魔趁機得到方便，飛精附體，将魔靈附體在這人身上，并為他講經說法。
這人不知覺是魔附體，反而自稱得了無上涅槃境界。
然後在來他這裡尋求契合境界的善男子中，鋪座設場而為他們講法。
這人的形體和前來聽講人的形體雖然沒有什麽遷移變化，但他可以使聽講者們在還沒有聽法之前，心便自行開悟，心念能遷移變易潛行無端。
有的人由此而暫時獲得宿命神通，有的人暫時具有他心通，有的人看得見地獄景像，有的人能了知人世間種種好事和壞事，有的人口中自然說出偈語，有的人自己自然而然便可誦說經文，人人歡喜獲得從未有過的經驗。
但這個人一時愚迷，妄惑之心認為自己便是菩薩，心中充塞綿愛，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。
嘴上好說有大佛小佛應世，某佛是先佛，某佛是後佛。
其中又有什麽真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩也是這樣的等等。
衆人看見這種情況，本心遭到邪見熏染，而入邪悟之中，這叫做魅鬼，年老成魔來煩亂這修道人，當魔厭足而離開此人後，這人及其子都遭陷王難。
你應當對此先有所覺察，才能不緻于堕入輪回，不會去迷惑無知的衆生，不使他們堕入無間地獄。
又有些修行的善男子，其受蘊已達虛妙，不會遭邪慮邪思，心體于圓定之中發明智慧。
但其在修持正定三摩地中，心執着于窮究事物變化始終的根本，為精爽思維而貪求辨析，這時天魔趁機得其方便，便将魔靈飛附其人身上，向這人講經說法。
這個人并不覺知這是天魔附體，也自稱證得無上涅槃境界。
然後在來他這裡尋求善巧根本的信衆中間鋪座講法。
此時這人身上具有魔力神威，能夠以魔力制伏求學之人，使他們在他的面前，雖然沒有聽他講法，便已經自然而然心伏于他。
中此魔的這些人以為佛的涅槃菩提法身即是現前自己的肉身，而父父子子傳宗接代即是法身常住不絕。
眼前的這些就是佛國，不會再有什麽淨土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的說法時已亡失了自己原先的本心，身心命運的歸依于此呈現出從未有過的景像。
這些人一時愚迷，妄惑之心認為自己就是菩薩，執着于推究心計，破壞佛的律儀，暗中行種種貪欲。
嘴上好說眼耳鼻舌就是淨土，男女二根就是菩提涅槃的真正所在。
使那些無知的人相信這樣的污穢言語，這是蠱毒魇勝惡鬼年老成魔來惱亂這修道人，當魔厭足而離開附體的這人後，這個人及其弟子都要陷入王難。
你應當對此先有覺察，不緻于陷入輪回，不會迷惑衆生，不使他們堕入無間地獄。
又有些修學者，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪慮邪思，于圓定之中發明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中愛戀執着于玄想神思感應，而反反複覆地去周密精研它，貪求冥冥感應它。
這時天魔便趁機得其方便，将魔靈飛附于于其人之身，對他講經說法。
這人根本沒有覺察這是魔來附體，也自稱是得了無上涅槃境界。
然後在來他這裡尋求神秘感應的信衆中鋪座講法。
由于魔力的緣故，這人能夠使聽衆暫時之間看到他具有千百歲高夀的身像，從而心生愛戀而不願離開，甘願做這人的奴仆，不知疲勞地供養服侍這人，這人能使在他座下聽他講法的人各自以為遇到的是先師，是大德大賢，因而心生敬愛，形影相随，由此而獲得從未有過的驚喜。
這人一時愚迷，妄惑之心以為自己即是菩薩，有菩薩所有的親近心，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。
其人口中好說：我在前世的時候，在某某衆生之中先度了某人，當時，這些人是我的妻妾或兄弟，今天再來相度，讓他們與你相随而歸到某某世界中去供養某佛。
或者言說：有大光明天，佛住在那裡，一切的如來也生活在那裡等等。
那些無知的信徒，相信這些虛诳的言說，便遺失了本心。
這是疠鬼年老成魔時來惱亂這修道人，當魔厭足而離開這人後，這人及其弟子都要遭陷王難。
你應當對此先有覺察，才不會流入輪回，不會去迷惑無知的衆生，不讓他們堕入無間地獄。
又有些修行善男子，其受蘊已達虛妙，不遭邪慮邪想，于是從圓定發明智慧。
但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執着于深靜入潛，便辛勤刻意地去精研它，樂意處在