《大佛頂首楞嚴經》白話卷六
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是悲憐人們取那些衆生的血肉來作食物。
如果那些比丘，不穿來自東方的絲綿絹帛做的服裝，不着本土産的皮鞋裘衣，不飲食乳汁奶酪，這樣的比丘才稱得上真正在自己有生之世不計酬報，并還清了宿世的債務，從而不遊于欲界、色界、無色界這三界之中，這是為什麽呢？因為，身上穿的東西，也就是色緣事物，正如人吃了地中生出的百谷，腳卻沒有離開土地，必然使自己的身心同各種各樣的衆生有緣。
如果這人将身體和心分開，将身體的需要和貪殺貪欲分開，那麽，這樣的人才是真正的解脫者。
像我所說的，才叫做佛說。
不像這樣說的，即是波旬說。
阿難，此外，這世界中的六道衆生，其心無偷盜之念頭，就不會随順其生死而相續輪轉。
你修習三昧正覺，原本是要脫離塵世的勞苦，那麽，偷盜之心若不斷除，是不可能脫離塵世之苦的。
即使你有很高的智慧，甚至禅定現示于前，如果不斷除偷盜之心，必然堕入邪道。
在邪道中，上品者成為精靈，中品成為妖魅、下品成為邪人。
這些鬼魅群邪，也有自己的的徒衆，并且各自以為成就了無上道，在我滅度以後的末法之世，很多這類妖邪将在世間熾盛，它們潛藏着欺騙陰險，自稱為善知識，各自聲稱自己得了上人法，以此來炫耀迷惑那些無知識的人，恐吓他們使其迷失本性，它們所經過的地方，那裡的家庭就會耗散殆盡。
我教導比丘們，遵循一定的規矩行乞食物，使他們放棄貪心，走上菩提正道。
這些比丘們，自己不烹煮食物，隻将自己殘餘的生命，漂泊旅行在三界之中，給他們指示出生命隻是一次往返而已，使他們離去三界便不再返回。
什麽叫做賊人？假借穿着我的衣服，任意販賣佛法，而造作各種惡業，嘴上講的都是佛法，卻又不是出家受了具足戒的比丘。
像這樣的小人之乘，由于他們疑惑迷誤無量的衆生，使衆生們堕入了無間地獄。
如果我滅度後，有哪位比丘發願心要修持正道，能在如來的像前，在身上燃上一盞燈，或燒一個指節，或在身上點一柱香，我說這個人無始無終的宿債一時便會勾消了結。
長久出離世間，便永遠脫離各種漏行。
雖然沒有即刻明白無上的正等正覺之路，但這個人已下定決心修佛，如果不能為此而舍棄種種微細業因，縱然修成無為法，必終将輪還為有辦法中的生人，而還報其宿債，這就與我從前食馬麥的事一樣。
你教誨世人修持三昧正覺，要斷除偷盜，這叫做如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
所以說，阿難，如果不斷除偷盜而修禅定，就如有人用水去灌漏桶而欲求其裝滿，即使經過無數劫的時間，終将不會裝滿的。
如果諸比丘，除了自己的衣缽之外，不蓄分寸私财，行乞來的食物吃不完的就用來分施給饑餓的衆生，在大集會時，合掌禮敬衆生，即使有人罵你也如同聽到稱贊之言。
這樣必定會使得身和心二者都可以舍棄。
能将身軀血肉與衆生們共存，不将如來所說的不了義歪曲為自己理解，并以此去迷誤初學佛法的人，佛授印這樣的人是得了真正的正覺的。
像我這樣說，才叫做佛說，不像這樣說的，即是魔王波旬說。
阿難，如是世界中的六道衆生，雖然身心沒有殺盜淫的念行，這三種行持已經圓滿，但如果說大謊話大诳語，那麽，他修持的正道是不會清淨的，反而會成為愛欲，成為魔道，最終失卻了佛種。
所謂沒有得而說得，沒有證而聲言證，或者追求世間的尊榮顯貴，在人的面前宣稱，我現在已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辭支佛乘、十地地前諸位菩薩果位等等。
希望人們在他面前恭敬詠贊他，貪圖人們供養，這是一種外道修行，早就消毀滅卻了佛種，就像有人用刀砍斷了多羅木一樣。
佛授記這樣的人，永遠殘損了善根，不會再有妙知覺見，沉入三苦海中，不能成就三昧正覺。
我滅度以後，要衆菩薩和阿羅漢們，在末法之世中去應現其身，顯作種種形相，去濟度那些流于輪轉之中的衆生，這些菩薩和阿羅漢們有的應身作沙門，有的應身作白衣，有的應身為居士，有的作人間帝王、宰官，或者童男、童女。
這些應身，甚至于有淫女、寡婦，奸偷屠販，并與他們做同樣的事情。
通過稱道禮贊佛法，使這些衆生的身心入正覺三摩地。
但始終不說出自己是真正的菩薩，真正的阿羅漢。
他們不洩漏佛的奧妙密因，不輕易将佛的密因說與未學之人。
唯有除了在生命終結之時，暗中遺言告知自己是何人而已，他們不是惑亂衆生，不是大妄語。
你教誨世人修持正道，然後要斷除那些大妄語，這叫做如來先佛世尊第四決定清淨明誨。
所以，阿難，如果不斷除大妄語，就像雕刻人的糞便為檀香果的形狀，想求其散發香氣，可是卻一無是處。
我教導比丘們誠心安立道場，将這四威儀施行在一切行為中，不要有任何虛假。
什麽叫做自稱得了上人法呢？比如窮人妄自号稱帝王，隻能自取誅滅。
更何況是法王，哪裡可以妄心竊取。
發心不誠，成就果位就會曲折多磨，這樣來求佛菩提，就像去咬自己的肚臍，試問有誰能夠做到呢？如果衆比丘心如直弦，一切都是真實的，他們就能修入正德正覺，永遠不會有魔事。
我授印這樣的人得獲成就菩薩無上知覺，如像我這樣說，叫做佛說，不這樣說，即是魔王波旬說。
如果那些比丘，不穿來自東方的絲綿絹帛做的服裝，不着本土産的皮鞋裘衣，不飲食乳汁奶酪，這樣的比丘才稱得上真正在自己有生之世不計酬報，并還清了宿世的債務，從而不遊于欲界、色界、無色界這三界之中，這是為什麽呢？因為，身上穿的東西，也就是色緣事物，正如人吃了地中生出的百谷，腳卻沒有離開土地，必然使自己的身心同各種各樣的衆生有緣。
如果這人将身體和心分開，将身體的需要和貪殺貪欲分開，那麽，這樣的人才是真正的解脫者。
像我所說的，才叫做佛說。
不像這樣說的，即是波旬說。
阿難，此外，這世界中的六道衆生，其心無偷盜之念頭，就不會随順其生死而相續輪轉。
你修習三昧正覺，原本是要脫離塵世的勞苦，那麽，偷盜之心若不斷除，是不可能脫離塵世之苦的。
即使你有很高的智慧，甚至禅定現示于前，如果不斷除偷盜之心，必然堕入邪道。
在邪道中，上品者成為精靈，中品成為妖魅、下品成為邪人。
這些鬼魅群邪，也有自己的的徒衆，并且各自以為成就了無上道，在我滅度以後的末法之世，很多這類妖邪将在世間熾盛，它們潛藏着欺騙陰險，自稱為善知識，各自聲稱自己得了上人法，以此來炫耀迷惑那些無知識的人，恐吓他們使其迷失本性，它們所經過的地方，那裡的家庭就會耗散殆盡。
我教導比丘們，遵循一定的規矩行乞食物，使他們放棄貪心，走上菩提正道。
這些比丘們，自己不烹煮食物，隻将自己殘餘的生命，漂泊旅行在三界之中，給他們指示出生命隻是一次往返而已，使他們離去三界便不再返回。
什麽叫做賊人？假借穿着我的衣服，任意販賣佛法，而造作各種惡業，嘴上講的都是佛法，卻又不是出家受了具足戒的比丘。
像這樣的小人之乘，由于他們疑惑迷誤無量的衆生，使衆生們堕入了無間地獄。
如果我滅度後，有哪位比丘發願心要修持正道，能在如來的像前，在身上燃上一盞燈，或燒一個指節，或在身上點一柱香，我說這個人無始無終的宿債一時便會勾消了結。
長久出離世間，便永遠脫離各種漏行。
雖然沒有即刻明白無上的正等正覺之路，但這個人已下定決心修佛，如果不能為此而舍棄種種微細業因，縱然修成無為法，必終将輪還為有辦法中的生人，而還報其宿債，這就與我從前食馬麥的事一樣。
你教誨世人修持三昧正覺，要斷除偷盜，這叫做如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
所以說，阿難，如果不斷除偷盜而修禅定，就如有人用水去灌漏桶而欲求其裝滿，即使經過無數劫的時間，終将不會裝滿的。
如果諸比丘，除了自己的衣缽之外，不蓄分寸私财，行乞來的食物吃不完的就用來分施給饑餓的衆生，在大集會時，合掌禮敬衆生，即使有人罵你也如同聽到稱贊之言。
這樣必定會使得身和心二者都可以舍棄。
能将身軀血肉與衆生們共存，不将如來所說的不了義歪曲為自己理解，并以此去迷誤初學佛法的人，佛授印這樣的人是得了真正的正覺的。
像我這樣說，才叫做佛說，不像這樣說的，即是魔王波旬說。
阿難，如是世界中的六道衆生，雖然身心沒有殺盜淫的念行，這三種行持已經圓滿，但如果說大謊話大诳語，那麽，他修持的正道是不會清淨的，反而會成為愛欲，成為魔道，最終失卻了佛種。
所謂沒有得而說得，沒有證而聲言證，或者追求世間的尊榮顯貴，在人的面前宣稱，我現在已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辭支佛乘、十地地前諸位菩薩果位等等。
希望人們在他面前恭敬詠贊他，貪圖人們供養，這是一種外道修行，早就消毀滅卻了佛種，就像有人用刀砍斷了多羅木一樣。
佛授記這樣的人，永遠殘損了善根，不會再有妙知覺見，沉入三苦海中，不能成就三昧正覺。
我滅度以後，要衆菩薩和阿羅漢們，在末法之世中去應現其身，顯作種種形相，去濟度那些流于輪轉之中的衆生，這些菩薩和阿羅漢們有的應身作沙門，有的應身作白衣，有的應身為居士，有的作人間帝王、宰官，或者童男、童女。
這些應身，甚至于有淫女、寡婦，奸偷屠販，并與他們做同樣的事情。
通過稱道禮贊佛法，使這些衆生的身心入正覺三摩地。
但始終不說出自己是真正的菩薩，真正的阿羅漢。
他們不洩漏佛的奧妙密因，不輕易将佛的密因說與未學之人。
唯有除了在生命終結之時，暗中遺言告知自己是何人而已，他們不是惑亂衆生，不是大妄語。
你教誨世人修持正道，然後要斷除那些大妄語，這叫做如來先佛世尊第四決定清淨明誨。
所以，阿難，如果不斷除大妄語，就像雕刻人的糞便為檀香果的形狀，想求其散發香氣，可是卻一無是處。
我教導比丘們誠心安立道場，将這四威儀施行在一切行為中，不要有任何虛假。
什麽叫做自稱得了上人法呢？比如窮人妄自号稱帝王，隻能自取誅滅。
更何況是法王，哪裡可以妄心竊取。
發心不誠，成就果位就會曲折多磨，這樣來求佛菩提，就像去咬自己的肚臍，試問有誰能夠做到呢？如果衆比丘心如直弦，一切都是真實的，他們就能修入正德正覺，永遠不會有魔事。
我授印這樣的人得獲成就菩薩無上知覺，如像我這樣說，叫做佛說，不這樣說，即是魔王波旬說。