《大佛頂首楞嚴經》白話卷四
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弛向香味塵物。
由于恬、變二相的涉入，于妙圓之中湛然生發舔嘗，舔嘗精微映現滋味，滋味聚集成為舌根，其本真舌根原來是清淨四大和合而成，所以稱舌頭像初偃月，如此浮根和四塵，一起流逸弛向滋味塵物。
由于離、合兩種相的摩擦，于妙圓之中湛然發用知覺，知覺精微映現觸摸，觸摸聚集成為身根，其本真身根原來是清淨四大和合而成，所以稱身體像腰鼓，如此浮根和四塵，一起流逸弛向觸塵。
由于生滅二相的相續，于妙圓之中湛然生發意知，意知精微映現法塵，法塵攬集成為意根，其本真意根原來是清淨四大和合而成、所以稱意識像幽室見，如此浮根和四塵，一起流逸弛向法塵。
阿難，此六根依其所見聞的事物，生發出種種覺知來，它對于覺知的對象無精微分别，而是憑着妄亂的知覺去觀見。
所以，一離開事物的明和暗，就不能看見，離開聲音的動和靜，就不能聽到。
沒有通暢和堵塞，就不能嗅聞。
沒有味道的恬适和變化，就不能舔嘗。
沒有觸摸的離和合，就不能觸知。
沒有事物的生和滅，精微知見就無所安立。
如果你能夠不去循守攀緣在動靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等這十二種有為事物上，而能令其中之一種根以依守攀緣中拔脫出來，返歸到你的真知真覺的自性，那麽，你的真知真見就會發物出來，其餘五種根也能從依守攀緣中拔脫出來，返歸到真知真覺的圓通妙性。
這時，你所知所見不是由客塵事物而引發決定。
本覺的妙明并不随根而顯妙用，然而随寄在一根當中，都可以顯出同樣的妙用，因此，六種根器受用都能夠互相作用與轉換。
阿難，你難道不知道，在這楞嚴法會中，阿那律托尊者雖然是盲眼卻能夠看見三千大千世界，跋難陀龍神有耳不能聽但是卻能夠用龍角去聽到一切聲音，兢伽神女沒有鼻子卻能夠聞到香味，驕梵缽提侍者雖是牛舌卻能嘗出種種味道，舜若多虛空神沒有形質身體，也就沒有觸覺，由于如來佛放光相助，使他無身亦能觸受，還有那些聲聞修行者，他們已入九次第定，滅掉前五識和第六識，以及受、想兩心所，證得了寂然湛靜的境界。
就像這個法會中的摩诃迦葉尊者，他早就滅絕意根、滅盡心念，但是，他已是本覺圓覺，從而能夠根根了知，并不因心念而去知道事物。
阿難，如果你的六根已經拔除解脫，那你的自性裡就會發出瑩然如玉的智光，一切浮生以及器物世界間事物的種種變化，都會如滾湯澆冰一般消融淨盡，這時，妄相消除，真相現出，你的智慧相應就成就了無上真知真覺。
阿難，就像世間的人，将觀看隻是寄托在眼睛，這時叫他把眼睛閉上，那麽眼前所見到的隻是黑暗，六根都不能有所知見了，連頭和腳都不能辨别了，這個人如果用手繞身體摸上一遍，雖然他還看不見，但是手摸到頭就知道是頭，摸到腳就知道這是腳。
這就是說，種種根塵認知與根本覺見是相通的。
世人因為攀緣在外，所以必須有光明才能看見，沒有光明就不能看見，如果是自性的根本覺見，就能夠不依光明而看見，因此，縱然是種種潛隐不明的事物，都能夠被妙明覺知一一照見。
根塵已經消除滅盡，那本覺明心怎麽會不成就圓融的妙用呢？ 阿難對如來說：世尊，就像佛曾經說過，因地發心之時就要成就不生滅心，要讓此心常住，那麽，就要與所成就的佛果位相應起來才行。
世尊，成佛果位中有七種果德，它們是：菩提、涅槃、真如、佛性、庵羅摩識、空如來藏、大圓智鏡。
它們名稱雖不同，卻都是清淨不染萬德具足的，都是堅固凝結的，像金剛玉一樣的不生不滅的常住真心，如果見和聽等離開了明暗、動靜、通塞等等塵相，就沒有能知能覺的體性，就像思維着的意識離開了法塵事物就沒有什麽本體，那麽，怎麽可以用這些畢竟是斷滅的根性，來做為修心的因地呢？這又怎麽能夠獲得如來七種常住不滅的果位呢？世尊，假如離開了明暗，就沒有了見，如果沒有法塵事物，意識憶念也就消滅了，我前前後後來回究竟推求，覺得本來就沒有我的心體，也沒有我的心的安住之地方，那麽，以什麽來作為因地心去求取無上的覺見呢？如來說六根本來湛靜精微圓常，但是，如果說話自相矛盾，就會成為兒戲的言說。
倒底什麽是如來的真實話語呢？我是越來越蒙昧無知了，懇請如來降賜大慈悲心為我阙示。
如來告訴阿難：雖然你博學多聞，但是還沒有得以漏盡、無煩惱，你心中隻知道那些颠倒的宿因，而真正的颠倒現在面前，你又一點不能認識。
恐怕你的誠心并不能使你服伏我對你說的道理，那麽，我就用塵俗事物的道理來解除你的疑惑。
如來佛實時就令羅侯羅敲一下鐘，然後問阿難：你聽到了嗎？阿難和大衆都說：我們聽到了。
鐘聲停止後，佛又問：你聽到了嗎？阿難和大衆都回答：沒有聽到。
這時，羅侯羅又敲了一下鐘，如來又問：你聽到沒有？阿難和大衆都回答：我們聽到了。
如來問阿難：你說什麽叫做聽到？什麽又叫做沒有聽到？阿難和大家都回答說：鐘被敲擊發出聲音，我們就聽得到，聲音停息了，我們就沒有聽到。
如來又令羅侯羅敲鐘，然後又問阿難：你們現在聽到有聲音嗎？阿難和大家都回笞：有聲音。
過了一會兒，聲音消散了，如來又問到：現在有聲音嗎？阿難和大衆都回答說沒有聲音。
過了一會兒，羅侯羅又來敲鐘，如來又問：你們現在有聽到聲音沒有？阿難和大衆都回答說有聲音。
如來佛間阿難：你說說，什麽叫做有聲？什麽叫做無聲？阿難和大衆都回答說：鐘被敲擊有聲音，就叫做有聲，敲擊停下來鐘聲散去，就叫做無聲。
如來對阿難和大衆說：你們所說為什麽是自相矛盾的呢？大衆和阿難都立即問到：我們所說怎麽是自相矛盾的？如來說：我問你們聽見沒有，你們就回答聽見，我又問你們聲音，你們就回答聲音，在回答之中，将聽見和聲音混淆不清，怎麽不是自相矛盾呢？阿難，聲音散了沒有聲響，你就說聽不到，如果真正是聽不到，那麽你的聽聞就已經滅絕了，已經如枯木一般無知無覺了。
當鐘聲又響起，你為什麽又說你聽到了呢？你知道有聲、無聲，都是來自聲音塵物，你有時聽見，有時沒有聽見，哪裡就是你有時有聽聞，有時沒有聽聞。
你已經聽見了無聲卻要說沒有聽見，什麽是沒有聽見？所以說，聲音在聽聞中自己有生有滅，并不是因為聽聞有時有，有時又沒有。
你還在颠倒之中，将聲音誤識為聽聞，難怪你會迷惑昏昧，将常住真心誤識為斷滅之心呢，這确實是不應當啊！ 離開種種動靜、通塞、明暗等等塵相來說聽聞的空性妙用，就好比說，有一個人當在沉睡中，聽到家人杵米的聲音，在夢中以為是擊鼓聲、敲鐘聲等等，甚至而嗔怪這聲音怎麽隻像木頭石頭的撞擊聲，直到睡醒時，才知道這是舂米的聲音。
阿難啊！這個人夢中怎麽能夠憶想起種種動靜、通塞的事物？其實，這個人雖然在沉睡，但是他的聽聞本性并沒有昏昧沉睡。
即使你身形銷亡生命遷謝，你的聽聞本性也不會因此銷亡滅絕。
種種衆生從無始久遠以來，便循守攀緣在聲、色之中，追随心的憶念而流轉在煩惱塵物之中，竟不能悟解到自性的清淨常住的妙用。
他們不去循守自性的常住真心，反而去追逐種種生滅事物，由此而生生之不停息于六塵雜染流轉之中。
如果離棄生滅事物，循守真心常住，常住真心的智光便現示面前，那些根塵識心一時就應光而銷亡。
億想思念是識所攀緣的塵，認知情感即是想所依的垢，一旦遠離如是塵垢，那麽，你的清淨法眼一時就應現智光，那無上真知真覺怎麽能夠不得成就呢？
由于恬、變二相的涉入，于妙圓之中湛然生發舔嘗，舔嘗精微映現滋味，滋味聚集成為舌根，其本真舌根原來是清淨四大和合而成，所以稱舌頭像初偃月，如此浮根和四塵，一起流逸弛向滋味塵物。
由于離、合兩種相的摩擦，于妙圓之中湛然發用知覺，知覺精微映現觸摸，觸摸聚集成為身根，其本真身根原來是清淨四大和合而成，所以稱身體像腰鼓，如此浮根和四塵，一起流逸弛向觸塵。
由于生滅二相的相續，于妙圓之中湛然生發意知，意知精微映現法塵，法塵攬集成為意根，其本真意根原來是清淨四大和合而成、所以稱意識像幽室見，如此浮根和四塵，一起流逸弛向法塵。
阿難，此六根依其所見聞的事物，生發出種種覺知來，它對于覺知的對象無精微分别，而是憑着妄亂的知覺去觀見。
所以，一離開事物的明和暗，就不能看見，離開聲音的動和靜，就不能聽到。
沒有通暢和堵塞，就不能嗅聞。
沒有味道的恬适和變化，就不能舔嘗。
沒有觸摸的離和合，就不能觸知。
沒有事物的生和滅，精微知見就無所安立。
如果你能夠不去循守攀緣在動靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等這十二種有為事物上，而能令其中之一種根以依守攀緣中拔脫出來，返歸到你的真知真覺的自性，那麽，你的真知真見就會發物出來，其餘五種根也能從依守攀緣中拔脫出來，返歸到真知真覺的圓通妙性。
這時，你所知所見不是由客塵事物而引發決定。
本覺的妙明并不随根而顯妙用，然而随寄在一根當中，都可以顯出同樣的妙用，因此，六種根器受用都能夠互相作用與轉換。
阿難，你難道不知道，在這楞嚴法會中，阿那律托尊者雖然是盲眼卻能夠看見三千大千世界，跋難陀龍神有耳不能聽但是卻能夠用龍角去聽到一切聲音，兢伽神女沒有鼻子卻能夠聞到香味，驕梵缽提侍者雖是牛舌卻能嘗出種種味道，舜若多虛空神沒有形質身體，也就沒有觸覺，由于如來佛放光相助，使他無身亦能觸受，還有那些聲聞修行者，他們已入九次第定，滅掉前五識和第六識，以及受、想兩心所，證得了寂然湛靜的境界。
就像這個法會中的摩诃迦葉尊者，他早就滅絕意根、滅盡心念，但是，他已是本覺圓覺，從而能夠根根了知，并不因心念而去知道事物。
阿難，如果你的六根已經拔除解脫，那你的自性裡就會發出瑩然如玉的智光，一切浮生以及器物世界間事物的種種變化，都會如滾湯澆冰一般消融淨盡，這時，妄相消除，真相現出，你的智慧相應就成就了無上真知真覺。
阿難，就像世間的人，将觀看隻是寄托在眼睛，這時叫他把眼睛閉上，那麽眼前所見到的隻是黑暗，六根都不能有所知見了，連頭和腳都不能辨别了，這個人如果用手繞身體摸上一遍，雖然他還看不見，但是手摸到頭就知道是頭，摸到腳就知道這是腳。
這就是說，種種根塵認知與根本覺見是相通的。
世人因為攀緣在外，所以必須有光明才能看見，沒有光明就不能看見，如果是自性的根本覺見，就能夠不依光明而看見，因此，縱然是種種潛隐不明的事物，都能夠被妙明覺知一一照見。
根塵已經消除滅盡，那本覺明心怎麽會不成就圓融的妙用呢？ 阿難對如來說：世尊，就像佛曾經說過，因地發心之時就要成就不生滅心，要讓此心常住，那麽，就要與所成就的佛果位相應起來才行。
世尊，成佛果位中有七種果德，它們是：菩提、涅槃、真如、佛性、庵羅摩識、空如來藏、大圓智鏡。
它們名稱雖不同，卻都是清淨不染萬德具足的，都是堅固凝結的，像金剛玉一樣的不生不滅的常住真心，如果見和聽等離開了明暗、動靜、通塞等等塵相，就沒有能知能覺的體性，就像思維着的意識離開了法塵事物就沒有什麽本體，那麽，怎麽可以用這些畢竟是斷滅的根性，來做為修心的因地呢？這又怎麽能夠獲得如來七種常住不滅的果位呢？世尊，假如離開了明暗，就沒有了見，如果沒有法塵事物，意識憶念也就消滅了，我前前後後來回究竟推求，覺得本來就沒有我的心體，也沒有我的心的安住之地方，那麽，以什麽來作為因地心去求取無上的覺見呢？如來說六根本來湛靜精微圓常，但是，如果說話自相矛盾，就會成為兒戲的言說。
倒底什麽是如來的真實話語呢？我是越來越蒙昧無知了，懇請如來降賜大慈悲心為我阙示。
如來告訴阿難：雖然你博學多聞，但是還沒有得以漏盡、無煩惱，你心中隻知道那些颠倒的宿因，而真正的颠倒現在面前，你又一點不能認識。
恐怕你的誠心并不能使你服伏我對你說的道理，那麽，我就用塵俗事物的道理來解除你的疑惑。
如來佛實時就令羅侯羅敲一下鐘，然後問阿難：你聽到了嗎？阿難和大衆都說：我們聽到了。
鐘聲停止後，佛又問：你聽到了嗎？阿難和大衆都回答：沒有聽到。
這時，羅侯羅又敲了一下鐘，如來又問：你聽到沒有？阿難和大衆都回答：我們聽到了。
如來問阿難：你說什麽叫做聽到？什麽又叫做沒有聽到？阿難和大家都回答說：鐘被敲擊發出聲音，我們就聽得到，聲音停息了，我們就沒有聽到。
如來又令羅侯羅敲鐘，然後又問阿難：你們現在聽到有聲音嗎？阿難和大家都回笞：有聲音。
過了一會兒，聲音消散了，如來又問到：現在有聲音嗎？阿難和大衆都回答說沒有聲音。
過了一會兒，羅侯羅又來敲鐘，如來又問：你們現在有聽到聲音沒有？阿難和大衆都回答說有聲音。
如來佛間阿難：你說說，什麽叫做有聲？什麽叫做無聲？阿難和大衆都回答說：鐘被敲擊有聲音，就叫做有聲，敲擊停下來鐘聲散去，就叫做無聲。
如來對阿難和大衆說：你們所說為什麽是自相矛盾的呢？大衆和阿難都立即問到：我們所說怎麽是自相矛盾的？如來說：我問你們聽見沒有，你們就回答聽見，我又問你們聲音，你們就回答聲音，在回答之中，将聽見和聲音混淆不清，怎麽不是自相矛盾呢？阿難，聲音散了沒有聲響，你就說聽不到，如果真正是聽不到，那麽你的聽聞就已經滅絕了，已經如枯木一般無知無覺了。
當鐘聲又響起，你為什麽又說你聽到了呢？你知道有聲、無聲，都是來自聲音塵物，你有時聽見，有時沒有聽見，哪裡就是你有時有聽聞，有時沒有聽聞。
你已經聽見了無聲卻要說沒有聽見，什麽是沒有聽見？所以說，聲音在聽聞中自己有生有滅，并不是因為聽聞有時有，有時又沒有。
你還在颠倒之中，将聲音誤識為聽聞，難怪你會迷惑昏昧，将常住真心誤識為斷滅之心呢，這确實是不應當啊！ 離開種種動靜、通塞、明暗等等塵相來說聽聞的空性妙用，就好比說，有一個人當在沉睡中，聽到家人杵米的聲音，在夢中以為是擊鼓聲、敲鐘聲等等，甚至而嗔怪這聲音怎麽隻像木頭石頭的撞擊聲，直到睡醒時，才知道這是舂米的聲音。
阿難啊！這個人夢中怎麽能夠憶想起種種動靜、通塞的事物？其實，這個人雖然在沉睡，但是他的聽聞本性并沒有昏昧沉睡。
即使你身形銷亡生命遷謝，你的聽聞本性也不會因此銷亡滅絕。
種種衆生從無始久遠以來，便循守攀緣在聲、色之中，追随心的憶念而流轉在煩惱塵物之中，竟不能悟解到自性的清淨常住的妙用。
他們不去循守自性的常住真心，反而去追逐種種生滅事物，由此而生生之不停息于六塵雜染流轉之中。
如果離棄生滅事物，循守真心常住，常住真心的智光便現示面前，那些根塵識心一時就應光而銷亡。
億想思念是識所攀緣的塵，認知情感即是想所依的垢，一旦遠離如是塵垢，那麽，你的清淨法眼一時就應現智光，那無上真知真覺怎麽能夠不得成就呢？