《大佛頂首楞嚴經》白話卷四
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圓妙的，既然說它生起妄亂，怎麽會有原因呢？如果有所原因，又怎麽說它是妄亂生起的呢？種種妄想并無本因，而是自身由微細而漸粗，次第輾轉相互為因的。
迷從迷中集積起來，遍曆世間劫時，雖然佛已經闡明了這些，仍舊不能返回到妙圓覺心來。
迷惑的原因，從迷疑裡生出。
認識到迷疑沒有本因，妄想也是無所依持，既然沒有生起，如何能将它滅去呢？得到菩提智慧的人，就像睡醒的人說夢中之事，盡管心中将夢中之物看得清清楚楚，可是他怎麽可以取得到夢中之物呢？何況沒有原因，也就是本來一無所有。
像城裡的演若達多，怎麽會有原因去驚恐自己的頭沒有了呢？如果狂性一停下來，頭不是仍然在自己身上嗎？實際上即使狂性不停息，頭也從來沒有遺失啊！ 富樓那，這就是妄想的本性，它是因為什麽而能存在呢？隻要你不去追随世間相續，衆生相續和業果相續，斷絕這三種緣，殺、盜、淫這三種惡業的細因就不會生起，那麽，你心中如演若達多一樣的狂性就會歇止下來，狂性一旦歇息，就圓滿成就了菩提妙心。
無比淨明心本來遍在于法界，并不是因人才得到，為什麽要去辛勞精勤去修證它呢？這就譬如有人在自己衣服縫隙中有如意寶珠而不自知，反而卻因為窮困到他鄉去奔走乞食。
雖然他貧窮，但是寶珠并沒有遺失，這時，突然有智慧之人指示出來，于是他便能随心所願，過了富裕的日子，這時，他才悟解到，神珠自己本有，并不從外而得。
這時候。
阿難在大衆中頂禮佛足，起立對如來說：世尊宣示之貪殺、貪盜、貪淫三種惡業，又宣示了斷絕三種相續的緣，三種因就無從生起，然後像演若達多那樣的狂性就會歇止，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界并不因他人而有。
這裡因緣的作用皎然分明，為什麽如來要完全放棄因緣的說法呢？我就是悟解到因緣的道理才得開悟的啊！世尊，不止像我這樣年少無知的有學聲聞修習者是這樣，既使是今日法會中的大目犍連、舍利弗、須菩提等德高望重的修行者，他們都是從老婆羅門修道者那裡聽聞到佛所說的因緣之後，才發心開悟而成就無漏智慧的啊！如來今日說菩提妙心遍在法界，不是因緣所生，那麽，王舍城裡拘舍犁等外道修行者所說的自在自然，不就成了佛法的一義谛了嗎？懇請如來垂賜悲心，開啟我的迷悶吧！ 如來告訴阿難：正如城中演若達多的狂性因緣，如果能滅除，那麽不狂之性，自然而然就現示出來。
關于因緣與自在自然、其道裡到此為止。
阿難，演若達多的頭本來就是他的頭，是他的頭就是自然自在，不然的話，就不是他自己的頭。
是什麽因緣使他驚恐狂走呢？如果頭是自在自然的，是因緣而使他驚狂的，頭又為什麽不是自然自在？是因緣的緣故使其遺失的。
頭本來就在，既使狂性妄亂生起，它也沒有變易，又何必要什麽因緣呢？如果說狂性本身是自然自在的，未狂之時、狂性又潛藏在哪裡？如果說不狂也是自然自在的，頭本來就不是妄念所認為的那樣，又為什麽要狂走呢？如果悟解到自己的頭本來即在，是識性發狂使其狂走，那麽，你就會知道，不論是說因緣，還是說自然自在，都隻是戲論而已。
所以說，斷絕三種相續之緣，即是菩提心。
菩提心生起，生滅心就滅除，這隻是與生相對而言的滅，依然是生滅，隻有生生滅滅滅滅生生都滅盡，沒有任何的造作功用、才是滅生都盡。
如果有自然自在之物，那麽就該明白這個自然心生起，生滅心就滅除，這也是生滅。
沒有生滅的，才叫做自然。
就如世間種種事物雜和成為一體，叫做和合性，那些沒有和合的，即稱為本然性。
本然的不是自然的，和合不是并合，并合與自然都不是，以至于離和合也都不是。
這一句才真正叫做無戲論法。
到了這個地步、菩提涅槃還在遙遠之處，不是你曆經劫難辛勤修習就可以證明的，既使你憶想着十方如來佛，誦持着十二部經，以及知道無可計數的妙理，也隻能有益于種種戲論而已。
你雖然談論着什麽因緣、自然，似乎也明白肯定，人們稱你為「多聞第一」但是，這積集了許多劫的多聞熏習，并不能使你免離摩登伽女的魔咒，還須如來佛的大神咒去熄滅摩登伽的淫火，令其得阿那含果位，永斷欲界妄念，入佛成就精進，令其愛河幹枯，這才令你得到解脫。
阿難啊！雖然你多少劫時之中都憶持着如來的密義妙嚴，還不如一日發心修習無漏智慧，遠離世間愛憎二種苦。
就像摩登伽女過去世是淫女，一經神咒之力銷除了愛欲，就入法中成為比丘尼，與羅侯的母親耶輸陀羅，一同悟解了自已的宿世因緣以及曆世因緣，悟解到貪愛是苦，于是一心修習無漏智慧，或許，因此而能掙脫塵世煩惱糾纏，蒙受佛的授記。
你怎麽還自己欺騙自己，讓自己滞留在種種聽聞之中呢？ 阿難以及會中大衆承領了如來的教誨，消除了疑惑、悟解到了實相，一時間身輕意安，得未曾有過的欣喜。
此時阿難又悲泣起來，他頂禮佛足，長跪合掌并對如來說：無上大慈大悲的清淨如來佛啊！您開啟了我的心地，宣說這些種種因緣，以方便說法提攜我們這些迷晦之人出脫苦海。
世尊啊！今日我雖然領承了如來法音，知道如來藏中妙覺明心遍在十方世界，涵育着十方國土，以及清靜寶嚴妙覺王刹，但是如來又斥責我的多聞并無用處，對修習無上智慧并無益用。
我現在就像是一個在旅途中飄泊的人，雖然蒙受天王賜予華麗屋宅，但仍然找不到屋宅的大門進去居住。
懇請如來垂賜大悲心、為我及法會中仍然蒙昧的修行者們開示，令我們能夠舍棄小乘教法，究竟如來無上涅槃，歸本于無上正道，令一切有學修者攝伏往昔的種種攀緣妄心，得獲一切法的總持而不散逸，得入佛的無上知見。
說完這話，阿難即五體投地，與會中衆人一心期待佛宣慈旨。
這時，如來哀憫會中這些聲聞、緣覺修行者們未能了知菩提心，同時也為佛滅度後，末法時代之中的衆生們，發菩提心，開示無上乘妙修行的道路，如來對阿難及大衆們宣示：你們決定發菩提心，不畏艱難不生疲倦去求取如來無上正等正覺正三摩提、就應當先明白最初發覺菩提心的二種決定不移的道理。
什麽是初發菩提心的二種決定不移的道理？ 阿難，第一個道理是說，你們想要舍棄聲聞、緣覺修行，修習菩提乘，得入佛的知見，就應當審視因地發心與果地的覺的同和異。
阿難，如果你是因地發心，即你的發心有所原因，并且以生滅心為修習的本因，從而求取佛乘，達緻不生不滅境地，這是不可能的，如果這樣，就應當觀見到一切世間形質器物世界的種種事物，都在變化滅絕之中。
阿難，你看這個世間一切造作成立的事物，有什麽是不會毀壞的？但是你從未看到過毀壞的虛空。
為什麽呢？虛空不是可以造作成立的，所以不會毀壞。
而你身體中的堅硬事物就是地性，濕潤事物就是水性，暖熱事物就是火性，搖動事物就是風性，四大相互纏裹，就分裂了你湛圓妙覺的本心，成為視、聽、覺、察種種功能，至此，你就陷入五重疊置的惡濁之中， 而什麽是濁？ 阿難，譬如清水本是清淨湛然，塵土灰沙，其本質是滞礙堅質，二種事物本性不同，不相融洽。
如果世間的人将塵土投進清水，塵土就失去了滞礙本性，水也失去了湛淨的本性，看起來渾渾泊泊，這就叫做濁，你們的濁有五重，其形其狀也是這樣。
阿難，你看到虛空遍在于十方世界，但是你不能認識到空和見不可分，有見即有空，有空即有見，空即是見，所以有空而無空的體，見即是空，所以有見而無見的覺知，如此見與空
迷從迷中集積起來，遍曆世間劫時，雖然佛已經闡明了這些，仍舊不能返回到妙圓覺心來。
迷惑的原因，從迷疑裡生出。
認識到迷疑沒有本因，妄想也是無所依持，既然沒有生起，如何能将它滅去呢？得到菩提智慧的人，就像睡醒的人說夢中之事，盡管心中将夢中之物看得清清楚楚，可是他怎麽可以取得到夢中之物呢？何況沒有原因，也就是本來一無所有。
像城裡的演若達多，怎麽會有原因去驚恐自己的頭沒有了呢？如果狂性一停下來，頭不是仍然在自己身上嗎？實際上即使狂性不停息，頭也從來沒有遺失啊！ 富樓那，這就是妄想的本性，它是因為什麽而能存在呢？隻要你不去追随世間相續，衆生相續和業果相續，斷絕這三種緣，殺、盜、淫這三種惡業的細因就不會生起，那麽，你心中如演若達多一樣的狂性就會歇止下來，狂性一旦歇息，就圓滿成就了菩提妙心。
無比淨明心本來遍在于法界，并不是因人才得到，為什麽要去辛勞精勤去修證它呢？這就譬如有人在自己衣服縫隙中有如意寶珠而不自知，反而卻因為窮困到他鄉去奔走乞食。
雖然他貧窮，但是寶珠并沒有遺失，這時，突然有智慧之人指示出來，于是他便能随心所願，過了富裕的日子，這時，他才悟解到，神珠自己本有，并不從外而得。
這時候。
阿難在大衆中頂禮佛足，起立對如來說：世尊宣示之貪殺、貪盜、貪淫三種惡業，又宣示了斷絕三種相續的緣，三種因就無從生起，然後像演若達多那樣的狂性就會歇止，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界并不因他人而有。
這裡因緣的作用皎然分明，為什麽如來要完全放棄因緣的說法呢？我就是悟解到因緣的道理才得開悟的啊！世尊，不止像我這樣年少無知的有學聲聞修習者是這樣，既使是今日法會中的大目犍連、舍利弗、須菩提等德高望重的修行者，他們都是從老婆羅門修道者那裡聽聞到佛所說的因緣之後，才發心開悟而成就無漏智慧的啊！如來今日說菩提妙心遍在法界，不是因緣所生，那麽，王舍城裡拘舍犁等外道修行者所說的自在自然，不就成了佛法的一義谛了嗎？懇請如來垂賜悲心，開啟我的迷悶吧！ 如來告訴阿難：正如城中演若達多的狂性因緣，如果能滅除，那麽不狂之性，自然而然就現示出來。
關于因緣與自在自然、其道裡到此為止。
阿難，演若達多的頭本來就是他的頭，是他的頭就是自然自在，不然的話，就不是他自己的頭。
是什麽因緣使他驚恐狂走呢？如果頭是自在自然的，是因緣而使他驚狂的，頭又為什麽不是自然自在？是因緣的緣故使其遺失的。
頭本來就在，既使狂性妄亂生起，它也沒有變易，又何必要什麽因緣呢？如果說狂性本身是自然自在的，未狂之時、狂性又潛藏在哪裡？如果說不狂也是自然自在的，頭本來就不是妄念所認為的那樣，又為什麽要狂走呢？如果悟解到自己的頭本來即在，是識性發狂使其狂走，那麽，你就會知道，不論是說因緣，還是說自然自在，都隻是戲論而已。
所以說，斷絕三種相續之緣，即是菩提心。
菩提心生起，生滅心就滅除，這隻是與生相對而言的滅，依然是生滅，隻有生生滅滅滅滅生生都滅盡，沒有任何的造作功用、才是滅生都盡。
如果有自然自在之物，那麽就該明白這個自然心生起，生滅心就滅除，這也是生滅。
沒有生滅的，才叫做自然。
就如世間種種事物雜和成為一體，叫做和合性，那些沒有和合的，即稱為本然性。
本然的不是自然的，和合不是并合，并合與自然都不是，以至于離和合也都不是。
這一句才真正叫做無戲論法。
到了這個地步、菩提涅槃還在遙遠之處，不是你曆經劫難辛勤修習就可以證明的，既使你憶想着十方如來佛，誦持着十二部經，以及知道無可計數的妙理，也隻能有益于種種戲論而已。
你雖然談論着什麽因緣、自然，似乎也明白肯定，人們稱你為「多聞第一」但是，這積集了許多劫的多聞熏習，并不能使你免離摩登伽女的魔咒，還須如來佛的大神咒去熄滅摩登伽的淫火，令其得阿那含果位，永斷欲界妄念，入佛成就精進，令其愛河幹枯，這才令你得到解脫。
阿難啊！雖然你多少劫時之中都憶持着如來的密義妙嚴，還不如一日發心修習無漏智慧，遠離世間愛憎二種苦。
就像摩登伽女過去世是淫女，一經神咒之力銷除了愛欲，就入法中成為比丘尼，與羅侯的母親耶輸陀羅，一同悟解了自已的宿世因緣以及曆世因緣，悟解到貪愛是苦，于是一心修習無漏智慧，或許，因此而能掙脫塵世煩惱糾纏，蒙受佛的授記。
你怎麽還自己欺騙自己，讓自己滞留在種種聽聞之中呢？ 阿難以及會中大衆承領了如來的教誨，消除了疑惑、悟解到了實相，一時間身輕意安，得未曾有過的欣喜。
此時阿難又悲泣起來，他頂禮佛足，長跪合掌并對如來說：無上大慈大悲的清淨如來佛啊！您開啟了我的心地，宣說這些種種因緣，以方便說法提攜我們這些迷晦之人出脫苦海。
世尊啊！今日我雖然領承了如來法音，知道如來藏中妙覺明心遍在十方世界，涵育着十方國土，以及清靜寶嚴妙覺王刹，但是如來又斥責我的多聞并無用處，對修習無上智慧并無益用。
我現在就像是一個在旅途中飄泊的人，雖然蒙受天王賜予華麗屋宅，但仍然找不到屋宅的大門進去居住。
懇請如來垂賜大悲心、為我及法會中仍然蒙昧的修行者們開示，令我們能夠舍棄小乘教法，究竟如來無上涅槃，歸本于無上正道，令一切有學修者攝伏往昔的種種攀緣妄心，得獲一切法的總持而不散逸，得入佛的無上知見。
說完這話，阿難即五體投地，與會中衆人一心期待佛宣慈旨。
這時，如來哀憫會中這些聲聞、緣覺修行者們未能了知菩提心，同時也為佛滅度後，末法時代之中的衆生們，發菩提心，開示無上乘妙修行的道路，如來對阿難及大衆們宣示：你們決定發菩提心，不畏艱難不生疲倦去求取如來無上正等正覺正三摩提、就應當先明白最初發覺菩提心的二種決定不移的道理。
什麽是初發菩提心的二種決定不移的道理？ 阿難，第一個道理是說，你們想要舍棄聲聞、緣覺修行，修習菩提乘，得入佛的知見，就應當審視因地發心與果地的覺的同和異。
阿難，如果你是因地發心，即你的發心有所原因，并且以生滅心為修習的本因，從而求取佛乘，達緻不生不滅境地，這是不可能的，如果這樣，就應當觀見到一切世間形質器物世界的種種事物，都在變化滅絕之中。
阿難，你看這個世間一切造作成立的事物，有什麽是不會毀壞的？但是你從未看到過毀壞的虛空。
為什麽呢？虛空不是可以造作成立的，所以不會毀壞。
而你身體中的堅硬事物就是地性，濕潤事物就是水性，暖熱事物就是火性，搖動事物就是風性，四大相互纏裹，就分裂了你湛圓妙覺的本心，成為視、聽、覺、察種種功能，至此，你就陷入五重疊置的惡濁之中， 而什麽是濁？ 阿難，譬如清水本是清淨湛然，塵土灰沙，其本質是滞礙堅質，二種事物本性不同，不相融洽。
如果世間的人将塵土投進清水，塵土就失去了滞礙本性，水也失去了湛淨的本性，看起來渾渾泊泊，這就叫做濁，你們的濁有五重，其形其狀也是這樣。
阿難，你看到虛空遍在于十方世界，但是你不能認識到空和見不可分，有見即有空，有空即有見，空即是見，所以有空而無空的體，見即是空，所以有見而無見的覺知，如此見與空