《大佛頂首楞嚴經》白話卷四
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人是因為無明而迷路的，還是因為本覺而生出迷惑的？富樓那說：這個迷途之人，并不是因為其無明，也不是因為其本覺而迷路的。
為什麽呢？因為無明本來就沒有根，又為什麽是因為無明呢？本覺不會生出無明，而說是從本覺生出？如來說：這個迷途之人正迷惑時，突然有一個明白方向的人指示他，令他開了悟，富樓那，這是什麽意思呢？這個人縱然在這個村落裡有了迷惑，以後他會不會又生出迷惑來？富樓那說：不會的，世尊。
如來說：富樓那，十方如來佛也是這樣。
這個迷惑本來沒有自己的根本，它的本性畢竟是空。
本來沒有迷惑，隻有迷惑了的覺見。
覺見到迷惑，迷惑也就滅絕了，覺見并不會再生出迷惑來。
猶如眼睛長有翳膜的人會看見虛空中的花，一旦除去翳膜，這花也就從空而滅了。
這時，忽然有個愚蠢的人，在那空花已滅去的虛空地方，等待着空花再生出來，你認為此人，他是愚蠢還是聰明？富樓那說：虛空本來沒有花，妄見到花的生滅，看到空花已滅的虛空上這已經是颠倒，怎麽還要等待那空花的再生呢？這實在是又癡又狂啊！哪裡還說得上這個狂癡之人是愚還是慧？如來說：正如你所悟解的，為什麽還要問各方如來佛的妙覺明本是空、怎麽才能再生出山河大地呢？又比如金礦與種種金屬物質雜亂處在一起，但是金礦一經過煉成精純，就不會再成為原來混雜的狀态。
又好比木頭燒成了灰、就不會再成為木頭，各方如來佛的真如菩提涅槃，也是這樣的情形。
富樓那，你又問，地、水、火、風本性圓融，盈布一切世間。
但是為什麽水火二性并不會相抵觸而毀滅，為什麽虛空及大地等，都是遍布于形質世界之中，它們本來并不是兼容相和的？富樓那啊！譬如那個虛空，它的形質不是種種物相群集而成，但是它并不拒斥那種種物相在其中生發。
為什麽這樣？富樓那啊！那個巨大的虛空，太陽照射時它就明亮起來，雲層遮障時它就昏暗起來，風吹拂時它就搖動起來，天氣澄澈時它便清朗起來，雲氣凝結時它又渾濁起來。
塵土聚積就成為土堆，水澄靜就可以映物。
這些又是什麽意思呢？這些種種不同的事物是從那些事物之中生出，還是從虛空中生出？如果這種種事物是從那些事物中生出的，那麽，當太陽照射時，十方世界全體就是太陽，為什麽會在空中又看到一個太陽？如果是虛空自己生出光明，虛空就應能夠自照，可是為什麽深夜雲霧遮障時，虛空中不生出光亮呢？應當知道，這個光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。
同時，它既不與太陽相異，也不與虛空相異而生。
觀見所見的事物本來就是虛妄的，一定不能指出實體來，就像等候空花再生一樣，隻能結成一個空果而已。
還有必要去诘難水火二性不相抵觸滅絕的奧義嗎？觀見的真性隻在妙覺明見，妙覺明心本性圓融，在沒有顯示其虛妄的假相之前，先就融攝了水火二性的對立，在本真觀見之中，為什麽要說水、火不相容的呢？本真的妙覺了知也是這樣的情形。
你以為空一旦被認知了别，就會有空現示出來，地、水、火、風各自都被認知了别時，它們就各自現示出來。
如果它們一起被認知了别，就會一起現示出來。
那麽，什麽是一起現示？富樓那，就如在一團水中現出太陽影子，二個人一同觀看水中之日，他們一個往東走，一個往西走，就會分别有二個太陽随着他們走。
一個向東，一個向西，并不一樣，但是，我們知道太陽隻有一個，為什麽還要說他們各有一個太陽在跟随呢？既然各有一個太陽相随，就應當有二個太陽，為什麽各自看到的卻隻是一個太陽呢？所以，怎樣說都是虛妄，沒有憑據可證明是正确的。
富樓那，你以為色境和空境在如來藏中相傾相奪，但是，如來藏卻是随順着衆生業力，而現示為色境和空境的，并遍在于一切事物之中的。
所以，在一切法界之中，顯示種種現象，風吹而有物動，空闊而有澄明，日照而有光亮，雲積而有昏暗。
衆生迷悶無知、違背妙明覺見去應和塵物，應和久了，便生出種種業力煩勞，于是世間種種形質障礙塵物煩惱生出。
我則以為，妙明覺心不生不滅，契合于如來藏中，而如來藏就是妙覺明心、其圓照一切法界。
所以在如來藏中，一即是無量，無量即是一，小中有大，大中有小，不動清淨道場遍在于十方世界，一身即含有十方無盡虛空，一毛發類上現示無盡寶刹，坐在微細塵埃裡就可以轉動大法轉。
這是因為滅盡塵緣妄境，歸合于妙明的真覺，所以才生發出真如妙覺明性。
如來藏本來即是妙圓真心，即是無上圓滿心體，所以他不是認識心，亦不是空境。
不是地，不是水，不是風，不是火。
不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、聲、香、味、觸、法。
不是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、亦不是意識界。
既不是明，也不是無明，亦不是明和無明的滅盡。
如此乃至既不是老，也不是死，亦不是老和死的滅盡。
不是苦，不是集，不是滅、亦不是道。
不是智慧，也不是得法。
不是布施，不是善性，不是精進，不是忍辱，不是禅定，不是般若智慧，不是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直到不是如來，不是佛，不是三藐三菩提心，不是大涅槃。
不是常住，不是歡喜，不是本我，亦不是清淨天。
因為如此既非世間也非出世間種種事物境界的緣故，所以如來藏的本真明妙心體，既是認識心，又是空境。
既是地，是水，是火，又是風。
既是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是色、聲、香、味、觸、法。
既是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，也是意識界。
既是明，也是無明，亦是明和無明的滅盡。
既是苦，是集，是滅，也是道。
既是智慧，也是得法。
既是布施，又是善性，既是精進，亦是忍辱，既是禅定、又是般若智慧，亦是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直至既是如來，又是佛，既是三貌三菩提心，亦是大涅槃。
既是常住，是歡喜，是本我，亦是清淨天。
以這樣既是在世間，又是出世間一切事物的緣故，如來藏的本真妙明心體，既遠離一切是，也遠離一切不是，既是一切的是，又不是一切的是。
為什麽沈淪于世間欲界、色界、無色界種種有為事物之中的衆生，以及出世間聲聞、緣覺這些修行者們，都以他們各自所知的心來測度如來的無上菩提，是将世間言說引入到佛的真知真見之中嗎？這就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶這些樂器，它們都能發出美妙的聲音，但是沒有靈巧手指的彈撥，那美妙聲音終不能發出來。
你與衆生也是這樣，你們的寶覺真心原是各自圓滿生光的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是隻要你們一舉識心，塵勞就會生起。
這都是由于你不能精進求取無上覺道，反而卻貪戀小乘修行，以此小道修行為滿足的結果。
富樓那說：我與如來寶覺圓明真妙淨心，本來是圓滿無差别的，但是我從無始久遠以來即遭妄想，長久沈淪在輪回之中，即使今日得皈無上覺道，仍然未能究竟。
世尊，既然一切妄念都已滅絕，隻有妙性常存，敢問如來，一切衆生為什麽會有妄想，從而自蔽本真無上知見，遭受流轉輪回呢？ 如來對富樓那說：雖然你已經拔除了迷疑，但是仍然有疑惑沒有除盡，我且以世間現示的事物再來問你。
難道你沒有聽說室羅城裡的演若達多的事嗎？他早晨起來，忽然想起去照鏡子，這時他很喜歡鏡子裡的頭有眉有眼曆曆清晰，卻詫異自己的頭，說是看不到眼睛眉毛，可能這是妖魅的頭吧？一時，他就驚恐無狀狂跑而去。
這是什麽意思呢？這個人為什麽會無故狂跑？富樓那說：這個人心生了狂想，再無其它原因。
如來說：妙覺圓明心本來即是
為什麽呢？因為無明本來就沒有根，又為什麽是因為無明呢？本覺不會生出無明，而說是從本覺生出？如來說：這個迷途之人正迷惑時，突然有一個明白方向的人指示他，令他開了悟，富樓那，這是什麽意思呢？這個人縱然在這個村落裡有了迷惑，以後他會不會又生出迷惑來？富樓那說：不會的，世尊。
如來說：富樓那，十方如來佛也是這樣。
這個迷惑本來沒有自己的根本，它的本性畢竟是空。
本來沒有迷惑，隻有迷惑了的覺見。
覺見到迷惑，迷惑也就滅絕了，覺見并不會再生出迷惑來。
猶如眼睛長有翳膜的人會看見虛空中的花，一旦除去翳膜，這花也就從空而滅了。
這時，忽然有個愚蠢的人，在那空花已滅去的虛空地方，等待着空花再生出來，你認為此人，他是愚蠢還是聰明？富樓那說：虛空本來沒有花，妄見到花的生滅，看到空花已滅的虛空上這已經是颠倒，怎麽還要等待那空花的再生呢？這實在是又癡又狂啊！哪裡還說得上這個狂癡之人是愚還是慧？如來說：正如你所悟解的，為什麽還要問各方如來佛的妙覺明本是空、怎麽才能再生出山河大地呢？又比如金礦與種種金屬物質雜亂處在一起，但是金礦一經過煉成精純，就不會再成為原來混雜的狀态。
又好比木頭燒成了灰、就不會再成為木頭，各方如來佛的真如菩提涅槃，也是這樣的情形。
富樓那，你又問，地、水、火、風本性圓融，盈布一切世間。
但是為什麽水火二性并不會相抵觸而毀滅，為什麽虛空及大地等，都是遍布于形質世界之中，它們本來并不是兼容相和的？富樓那啊！譬如那個虛空，它的形質不是種種物相群集而成，但是它并不拒斥那種種物相在其中生發。
為什麽這樣？富樓那啊！那個巨大的虛空，太陽照射時它就明亮起來，雲層遮障時它就昏暗起來，風吹拂時它就搖動起來，天氣澄澈時它便清朗起來，雲氣凝結時它又渾濁起來。
塵土聚積就成為土堆，水澄靜就可以映物。
這些又是什麽意思呢？這些種種不同的事物是從那些事物之中生出，還是從虛空中生出？如果這種種事物是從那些事物中生出的，那麽，當太陽照射時，十方世界全體就是太陽，為什麽會在空中又看到一個太陽？如果是虛空自己生出光明，虛空就應能夠自照，可是為什麽深夜雲霧遮障時，虛空中不生出光亮呢？應當知道，這個光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。
同時，它既不與太陽相異，也不與虛空相異而生。
觀見所見的事物本來就是虛妄的，一定不能指出實體來，就像等候空花再生一樣，隻能結成一個空果而已。
還有必要去诘難水火二性不相抵觸滅絕的奧義嗎？觀見的真性隻在妙覺明見，妙覺明心本性圓融，在沒有顯示其虛妄的假相之前，先就融攝了水火二性的對立，在本真觀見之中，為什麽要說水、火不相容的呢？本真的妙覺了知也是這樣的情形。
你以為空一旦被認知了别，就會有空現示出來，地、水、火、風各自都被認知了别時，它們就各自現示出來。
如果它們一起被認知了别，就會一起現示出來。
那麽，什麽是一起現示？富樓那，就如在一團水中現出太陽影子，二個人一同觀看水中之日，他們一個往東走，一個往西走，就會分别有二個太陽随着他們走。
一個向東，一個向西，并不一樣，但是，我們知道太陽隻有一個，為什麽還要說他們各有一個太陽在跟随呢？既然各有一個太陽相随，就應當有二個太陽，為什麽各自看到的卻隻是一個太陽呢？所以，怎樣說都是虛妄，沒有憑據可證明是正确的。
富樓那，你以為色境和空境在如來藏中相傾相奪，但是，如來藏卻是随順着衆生業力，而現示為色境和空境的，并遍在于一切事物之中的。
所以，在一切法界之中，顯示種種現象，風吹而有物動，空闊而有澄明，日照而有光亮，雲積而有昏暗。
衆生迷悶無知、違背妙明覺見去應和塵物，應和久了，便生出種種業力煩勞，于是世間種種形質障礙塵物煩惱生出。
我則以為，妙明覺心不生不滅，契合于如來藏中，而如來藏就是妙覺明心、其圓照一切法界。
所以在如來藏中，一即是無量，無量即是一，小中有大，大中有小，不動清淨道場遍在于十方世界，一身即含有十方無盡虛空，一毛發類上現示無盡寶刹，坐在微細塵埃裡就可以轉動大法轉。
這是因為滅盡塵緣妄境，歸合于妙明的真覺，所以才生發出真如妙覺明性。
如來藏本來即是妙圓真心，即是無上圓滿心體，所以他不是認識心，亦不是空境。
不是地，不是水，不是風，不是火。
不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、聲、香、味、觸、法。
不是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、亦不是意識界。
既不是明，也不是無明，亦不是明和無明的滅盡。
如此乃至既不是老，也不是死，亦不是老和死的滅盡。
不是苦，不是集，不是滅、亦不是道。
不是智慧，也不是得法。
不是布施，不是善性，不是精進，不是忍辱，不是禅定，不是般若智慧，不是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直到不是如來，不是佛，不是三藐三菩提心，不是大涅槃。
不是常住，不是歡喜，不是本我，亦不是清淨天。
因為如此既非世間也非出世間種種事物境界的緣故，所以如來藏的本真明妙心體，既是認識心，又是空境。
既是地，是水，是火，又是風。
既是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是色、聲、香、味、觸、法。
既是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，也是意識界。
既是明，也是無明，亦是明和無明的滅盡。
既是苦，是集，是滅，也是道。
既是智慧，也是得法。
既是布施，又是善性，既是精進，亦是忍辱，既是禅定、又是般若智慧，亦是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直至既是如來，又是佛，既是三貌三菩提心，亦是大涅槃。
既是常住，是歡喜，是本我，亦是清淨天。
以這樣既是在世間，又是出世間一切事物的緣故，如來藏的本真妙明心體，既遠離一切是，也遠離一切不是，既是一切的是，又不是一切的是。
為什麽沈淪于世間欲界、色界、無色界種種有為事物之中的衆生，以及出世間聲聞、緣覺這些修行者們，都以他們各自所知的心來測度如來的無上菩提，是将世間言說引入到佛的真知真見之中嗎？這就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶這些樂器，它們都能發出美妙的聲音，但是沒有靈巧手指的彈撥，那美妙聲音終不能發出來。
你與衆生也是這樣，你們的寶覺真心原是各自圓滿生光的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是隻要你們一舉識心，塵勞就會生起。
這都是由于你不能精進求取無上覺道，反而卻貪戀小乘修行，以此小道修行為滿足的結果。
富樓那說：我與如來寶覺圓明真妙淨心，本來是圓滿無差别的，但是我從無始久遠以來即遭妄想，長久沈淪在輪回之中，即使今日得皈無上覺道，仍然未能究竟。
世尊，既然一切妄念都已滅絕，隻有妙性常存，敢問如來，一切衆生為什麽會有妄想，從而自蔽本真無上知見，遭受流轉輪回呢？ 如來對富樓那說：雖然你已經拔除了迷疑，但是仍然有疑惑沒有除盡，我且以世間現示的事物再來問你。
難道你沒有聽說室羅城裡的演若達多的事嗎？他早晨起來，忽然想起去照鏡子，這時他很喜歡鏡子裡的頭有眉有眼曆曆清晰，卻詫異自己的頭，說是看不到眼睛眉毛，可能這是妖魅的頭吧？一時，他就驚恐無狀狂跑而去。
這是什麽意思呢？這個人為什麽會無故狂跑？富樓那說：這個人心生了狂想，再無其它原因。
如來說：妙覺圓明心本來即是