《大佛頂首楞嚴經》白話卷三
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相都還沒有建立，怎麽能夠建立鼻識的界别區分呢？如果你取能嗅能知的性能為鼻子，那麽，你心中以什麽為覺知呢？以肉質為覺知，那麽肉質的覺知是身體的觸受而不是鼻子的覺知。
以空無為覺知，而空無自己覺知自己，此時肉質就不應當有覺知，這樣一來，你自己就是虛空，你的身體也已沒有覺知，現在的阿難也就不在了。
以香味為覺知，而這覺知隻有香味自己知道，那關你什麽事？如果香味臭味流向你的鼻子，那麽，當香、臭兩種飄動的氣味不一起飄來時，你不是聞到香味就是聞到臭味，嗅聞到香味時就嗅聞不到臭味，嗅聞到臭味就嗅聞不到香味。
如果香味臭味都能一起聞到，那麽，你一個人就應當有兩個鼻子，站在我面前問道的，就會是兩個阿難了，哪個是真正的你呢？如果隻是一個鼻子在嗅聞，香味臭味不分，那麽，臭味就是香味，香味就是臭味，如果沒有兩種各自不同的性質，鼻識的界别從何而建立呢？如果鼻識從香味裡産生，鼻識就是因香味而有，但是這就像眼睛能看，卻不能看到眼睛自己，鼻識從香味生出，自然也就不能夠覺知到香味，覺知到香味就不是從香味裡産生，覺知不到香味呢，又不是鼻識。
香味并不會覺知自己的香味，所以香味的界限無從建立。
鼻識不能覺知到香味，是因為界别不能在香味自身那裡建立，既然沒有中間的界别，就不能形成内的鼻根和外的香塵的認識區别，所以種種嗅聞知覺都是虛妄。
應當知道，鼻子以香味為緣，生出鼻識的界别區分，但這三處都是虛無。
這就是說，鼻子、香味，以及鼻識界，這三處既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難，又如你已明白的，舌頭以味道為緣，而産生舌識，這個舌識是從舌頭裡生出，是以舌頭為界别呢，還是以味道裡生出，以味道為界别？阿難，如果舌識從舌頭生出，那麽世間的一切，倒如甜的甘蔗，酸的烏梅，苦的黃連，鹹的食鹽，辛辣的桂皮等等，都沒有味道，你自去嘗你的舌頭就行了，是甜是苦都在舌頭裡。
如果舌頭是苦的，誰又願意去嘗它呢？舌頭不願意嘗自己，又怎麽會有種種味道的知覺呢？如果舌頭沒有苦味，也就沒有其它種種味道，沒有味道，那舌識的認知界别在哪裡建立呢？如果舌識生于味道，舌識自已就是味道，就和那舌根一樣，那麽舌識是不能自己嘗到自己的，舌識又怎麽去知覺到有味道無味道呢？另外，種種味道，并不是從一物裡生出來，那麽，假若舌識從味而生，有多少味道，就應有多少舌識。
如果隻是一個舌識，這個舌識必定從多種味道中産生，那麽，鹹、淡、甜、辣等味道隻能是混合的一種味道，沒有什麽不同的味道了。
既然沒有分别差異，也就說不上認識，還說什麽舌頭、味道、舌識的界别？你的心識并不是憑空生出的，舌和味結緣于這當中，舌就不成舌，味也不成味，都沒有自身本性，怎麽去建立舌識的界别區分呢？所以應當知道，舌頭以味道為緣，生出舌識界，這三處都是虛無。
這就是說，舌頭、味道，以及舌識界這三處，既不是因緣和合而生，也不具備自在自為的本性。
阿難，又如你已經明白的，身體以觸摸為緣，生出身識。
這個身識是從身體生出，以身體為認識的界别對象呢，還是從觸摸産生，以觸摸為認識的界别對象？阿難，如果身識從身體産生，就不會有觸摸的有和無，但是沒有觸摸，那麽身識去認識什麽呢？如果身識從觸摸産生，那麽就不會以有身體作為認知對象，身體也就沒有了。
誰又能夠沒有身體卻能知覺到觸摸呢？阿難，物質不能夠去觸摸也不能夠去知覺，而隻有身體能夠知覺，是因有觸摸。
知覺到身體也就是知覺到觸摸，知覺到觸摸也就是知覺到身體。
但是，觸摸不是身體，身體不是觸摸，身體和觸摸兩種相，原來并無自己安立的處所。
它們合在一起就是身體的相，它們分開就和虛空并無二緻。
沒有内觸和外身的區别，中間界限怎樣建立，沒有中間界限，内觸和外身都是空無，那麽，你的身識是以什麽為認識物件，憑什麽建立身識界？所以應當知道，身體和觸摸結緣，生身識界，但這三處都是無，這就是說身體、觸摸，以及身識界這三處，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難，又如你已經明白的，意根與意識法塵結緣，生出意識。
這個意識是從意根這裡産生，以意根為界别，還是從意識法塵産生，以法塵為認識的界别？阿難，如果意識是從意根産生，那麽你的意根通過所思所想而形成，如果沒有所思所想的對象，意識就無從生出，離開了物件塵緣就無所意想，那麽意識又有什麽用處呢？另外，你的認識之心和種種意想的分别性能，它們有時相合有時相異，相合于意根時它就是意根，那意識還能從哪裡生出呢？如果它們相異于意根，就應當沒有意想物件的生出。
如果沒有意想的對象，意識又從哪裡生出？如果有意想對象，也依然和意根相同。
那麽意識和意根怎麽去劃分開來呢？不論認識之心與意根是相合還是相異，都不會是意識，沒有意識，認識的界别從何建立？如果意識從法塵生出，那麽，世間種種法，都離不開色、聲、香、味、觸這五種塵物，五種塵物相狀分明，分别對應于眼、耳、鼻、舌、身這五根，它們都不是意根可以攝取統括的。
你的意識依憑種種法才能生出，那麽，現在你仔細觀察，種種法是什麽相狀。
如果離開這種種法，如色、空、動、靜、通、塞、合、離、生、滅等，你就是越過了這種種相，畢竟無所攝取獲得。
這時，你的意識的生起，就是色、空、動、靜等等法的生起，你意識的滅去，就是色、空、動、靜等法的滅去。
如此說來，你的意識本是無因的，隻是種種法生起時才有所識知，意識并無自已的相狀。
沒有意識的相狀，其界别對象又從哪裡建立呢？所以應當知道，意根以法塵為緣，生出意識界，這三處都是虛無。
也就是說，意根、法塵，以及意識界，既不是因緣和合，也不是自在自為。
阿難對如來說：世尊啊！如來常常說到因緣和合，說世間一切事物的種種變化，都是地、人、水、風四大和合的顯示和作用的緣故。
如來現在又為什麽要摒棄因緣和合以及種種關于自在自為的說法呢？我實在不能理解其中的道理，祈願如來垂憫衆生，為我們宣示不落偏見的道理和根本意義，使我們獲得真正的佛法要義。
這時候，如來告訴阿難：以前，你曾經因為不滿而舍離了聲聞、緣覺這些小乘教法，發心求取無上菩提智慧，所以我現在為你宣示了佛法的第一義谛。
為什麽你又拿那些世間戲論胡說，說因說緣的妄念來纏繞自己呢？你雖然博學多識，但是就像那些誇口懂得種種草藥的人，真正把藥拿到他面前，他卻不能分辨。
如來真正是憐憫你啊！現在，你再谛聽，我再為你一一宣示佛法的根本真理，同時也讓将來修習大乘佛法的人們通達真實的世界。
阿難默然領承如來佛的聖旨。
如來對阿難說：正如你所說，地、火、水、風四大的相和相應，生成了世間種種事物以及種種變化。
阿難，如果這四物質沒有相合相應，那麽它們也就不能與其它種種物質相和相應發生作用，就像虛空不與種種塵物相和相應。
如果這四大物質相和相應一起發生變化，那麽，它們從始至終都在相作相成，相生相滅，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火輪一樣旋轉，沒有瞬時的停息。
阿難，這就像水結成冰，冰又化成水，如此循環不已。
你觀察地性，粗的是大地，微細的是塵埃。
你再觀察這些塵埃之中的極微細塵埃，就可以分析出塵埃中更極細微的塵埃，如此仔細觀察分析下去，就可以看到一些極其細微的塵埃，最終達到空無。
這時，就是真正的虛廓空間了。
阿難，如果從這些物體間的極其細微處最終可以分析到虛空，就應當知道是虛空産生種種塵物色相。
你問，是否由于四大和合生出世間事物種種變化，那麽，依你來看，這一處微細塵埃
以空無為覺知，而空無自己覺知自己，此時肉質就不應當有覺知，這樣一來，你自己就是虛空，你的身體也已沒有覺知，現在的阿難也就不在了。
以香味為覺知，而這覺知隻有香味自己知道，那關你什麽事？如果香味臭味流向你的鼻子，那麽，當香、臭兩種飄動的氣味不一起飄來時，你不是聞到香味就是聞到臭味，嗅聞到香味時就嗅聞不到臭味，嗅聞到臭味就嗅聞不到香味。
如果香味臭味都能一起聞到，那麽，你一個人就應當有兩個鼻子，站在我面前問道的，就會是兩個阿難了，哪個是真正的你呢？如果隻是一個鼻子在嗅聞，香味臭味不分，那麽，臭味就是香味，香味就是臭味，如果沒有兩種各自不同的性質，鼻識的界别從何而建立呢？如果鼻識從香味裡産生，鼻識就是因香味而有，但是這就像眼睛能看，卻不能看到眼睛自己，鼻識從香味生出，自然也就不能夠覺知到香味，覺知到香味就不是從香味裡産生，覺知不到香味呢，又不是鼻識。
香味并不會覺知自己的香味，所以香味的界限無從建立。
鼻識不能覺知到香味，是因為界别不能在香味自身那裡建立，既然沒有中間的界别，就不能形成内的鼻根和外的香塵的認識區别，所以種種嗅聞知覺都是虛妄。
應當知道，鼻子以香味為緣，生出鼻識的界别區分，但這三處都是虛無。
這就是說，鼻子、香味，以及鼻識界，這三處既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難，又如你已明白的，舌頭以味道為緣，而産生舌識，這個舌識是從舌頭裡生出，是以舌頭為界别呢，還是以味道裡生出，以味道為界别？阿難，如果舌識從舌頭生出，那麽世間的一切，倒如甜的甘蔗，酸的烏梅，苦的黃連，鹹的食鹽，辛辣的桂皮等等，都沒有味道，你自去嘗你的舌頭就行了，是甜是苦都在舌頭裡。
如果舌頭是苦的，誰又願意去嘗它呢？舌頭不願意嘗自己，又怎麽會有種種味道的知覺呢？如果舌頭沒有苦味，也就沒有其它種種味道，沒有味道，那舌識的認知界别在哪裡建立呢？如果舌識生于味道，舌識自已就是味道，就和那舌根一樣，那麽舌識是不能自己嘗到自己的，舌識又怎麽去知覺到有味道無味道呢？另外，種種味道，并不是從一物裡生出來，那麽，假若舌識從味而生，有多少味道，就應有多少舌識。
如果隻是一個舌識，這個舌識必定從多種味道中産生，那麽，鹹、淡、甜、辣等味道隻能是混合的一種味道，沒有什麽不同的味道了。
既然沒有分别差異，也就說不上認識，還說什麽舌頭、味道、舌識的界别？你的心識并不是憑空生出的，舌和味結緣于這當中，舌就不成舌，味也不成味，都沒有自身本性，怎麽去建立舌識的界别區分呢？所以應當知道，舌頭以味道為緣，生出舌識界，這三處都是虛無。
這就是說，舌頭、味道，以及舌識界這三處，既不是因緣和合而生，也不具備自在自為的本性。
阿難，又如你已經明白的，身體以觸摸為緣，生出身識。
這個身識是從身體生出，以身體為認識的界别對象呢，還是從觸摸産生，以觸摸為認識的界别對象？阿難，如果身識從身體産生，就不會有觸摸的有和無，但是沒有觸摸，那麽身識去認識什麽呢？如果身識從觸摸産生，那麽就不會以有身體作為認知對象，身體也就沒有了。
誰又能夠沒有身體卻能知覺到觸摸呢？阿難，物質不能夠去觸摸也不能夠去知覺，而隻有身體能夠知覺，是因有觸摸。
知覺到身體也就是知覺到觸摸，知覺到觸摸也就是知覺到身體。
但是，觸摸不是身體，身體不是觸摸，身體和觸摸兩種相，原來并無自己安立的處所。
它們合在一起就是身體的相，它們分開就和虛空并無二緻。
沒有内觸和外身的區别，中間界限怎樣建立，沒有中間界限，内觸和外身都是空無，那麽，你的身識是以什麽為認識物件，憑什麽建立身識界？所以應當知道，身體和觸摸結緣，生身識界，但這三處都是無，這就是說身體、觸摸，以及身識界這三處，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難，又如你已經明白的，意根與意識法塵結緣，生出意識。
這個意識是從意根這裡産生，以意根為界别，還是從意識法塵産生，以法塵為認識的界别？阿難，如果意識是從意根産生，那麽你的意根通過所思所想而形成，如果沒有所思所想的對象，意識就無從生出，離開了物件塵緣就無所意想，那麽意識又有什麽用處呢？另外，你的認識之心和種種意想的分别性能，它們有時相合有時相異，相合于意根時它就是意根，那意識還能從哪裡生出呢？如果它們相異于意根，就應當沒有意想物件的生出。
如果沒有意想的對象，意識又從哪裡生出？如果有意想對象，也依然和意根相同。
那麽意識和意根怎麽去劃分開來呢？不論認識之心與意根是相合還是相異，都不會是意識，沒有意識，認識的界别從何建立？如果意識從法塵生出，那麽，世間種種法，都離不開色、聲、香、味、觸這五種塵物，五種塵物相狀分明，分别對應于眼、耳、鼻、舌、身這五根，它們都不是意根可以攝取統括的。
你的意識依憑種種法才能生出，那麽，現在你仔細觀察，種種法是什麽相狀。
如果離開這種種法，如色、空、動、靜、通、塞、合、離、生、滅等，你就是越過了這種種相，畢竟無所攝取獲得。
這時，你的意識的生起，就是色、空、動、靜等等法的生起，你意識的滅去，就是色、空、動、靜等法的滅去。
如此說來，你的意識本是無因的，隻是種種法生起時才有所識知，意識并無自已的相狀。
沒有意識的相狀，其界别對象又從哪裡建立呢？所以應當知道，意根以法塵為緣，生出意識界，這三處都是虛無。
也就是說，意根、法塵，以及意識界，既不是因緣和合，也不是自在自為。
阿難對如來說：世尊啊！如來常常說到因緣和合，說世間一切事物的種種變化，都是地、人、水、風四大和合的顯示和作用的緣故。
如來現在又為什麽要摒棄因緣和合以及種種關于自在自為的說法呢？我實在不能理解其中的道理，祈願如來垂憫衆生，為我們宣示不落偏見的道理和根本意義，使我們獲得真正的佛法要義。
這時候，如來告訴阿難：以前，你曾經因為不滿而舍離了聲聞、緣覺這些小乘教法，發心求取無上菩提智慧，所以我現在為你宣示了佛法的第一義谛。
為什麽你又拿那些世間戲論胡說，說因說緣的妄念來纏繞自己呢？你雖然博學多識，但是就像那些誇口懂得種種草藥的人，真正把藥拿到他面前，他卻不能分辨。
如來真正是憐憫你啊！現在，你再谛聽，我再為你一一宣示佛法的根本真理，同時也讓将來修習大乘佛法的人們通達真實的世界。
阿難默然領承如來佛的聖旨。
如來對阿難說：正如你所說，地、火、水、風四大的相和相應，生成了世間種種事物以及種種變化。
阿難，如果這四物質沒有相合相應，那麽它們也就不能與其它種種物質相和相應發生作用，就像虛空不與種種塵物相和相應。
如果這四大物質相和相應一起發生變化，那麽，它們從始至終都在相作相成，相生相滅，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火輪一樣旋轉，沒有瞬時的停息。
阿難，這就像水結成冰，冰又化成水，如此循環不已。
你觀察地性，粗的是大地，微細的是塵埃。
你再觀察這些塵埃之中的極微細塵埃，就可以分析出塵埃中更極細微的塵埃，如此仔細觀察分析下去，就可以看到一些極其細微的塵埃，最終達到空無。
這時，就是真正的虛廓空間了。
阿難，如果從這些物體間的極其細微處最終可以分析到虛空，就應當知道是虛空産生種種塵物色相。
你問，是否由于四大和合生出世間事物種種變化，那麽，依你來看，這一處微細塵埃