《大佛頂首楞嚴經》白話卷三
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回了隻陀林，城裡并沒有我。
你聽到鼓聲，你的耳朵已經往擊鼓的地方去了，那麽，當鐘聲和鼓聲一齊響起時，你就不能同時聽到它們，更不用說能夠同時聽到象、馬、牛、羊等的聲音。
如果沒有聲音和聽聞的一來一往，也就沒有了聽聞。
所以應當知道，聽聞和聲音都沒有安住的處所，這就是說，聽和聲這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，你嗅聞到這個爐中燒的檀香，如果再燒上一爐，它的香味就會彌漫在室羅筏城方圓四十裡内，人們都能夠同時聞到香味，這是什麽意思？香味是從檀木裡生出來的，還是從你的鼻子裡生出來的，或者是從空無裡生出來的？阿難，如果香味從你鼻子裡生出來，那麽依鼻而出，香味就應當在鼻子裡，然而鼻子不是檀木，它怎麽會有檀香味呢？如果說是你聞到了香味，香味就應當從外面進入鼻子，然而是你的鼻子裡有香味，說你是聞到香味就不對了。
如果說香味從空無裡生出，那麽，空無是恒常不變的，香味也應當是常在的，為什麽又要用鼎爐來燃燒檀木以使它産生香味呢？如果香味從檀木裡生出，那麽，香味是因為燃木成煙，鼻子才聞到的，而那朦胧的煙氣在空中缭繞但并沒有多遠，這室羅筏城方圓四十裡内怎麽都能聞到呢？所以，應當知道，香味、鼻子、嗅聞，它們都沒有安住的處所。
這就是說，嗅聞和香味這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，你每天兩次拿着飯缽來吃飯，不時能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。
這是什麽意思？這些美味是從空無中生出，還是從舌頭上生出，亦或是從食物中生出？阿難，如果這些美味從你的舌頭上生出，而你的口裡隻有一個舌頭，這個舌頭這時隻有酥酪的味道，如果這時再吃到黑石蜜，酥酪味應當不會變得沒有，如果味道會變，那麽，沒有許多個舌頭，怎麽能夠嘗到許多種味道呢？這一個舌頭所知覺到的味道，如果是從食物那裡生出來的，那麽，食物并不能夠知覺，它怎麽能夠知道自己是什麽味道？如果食物自己知道味道，這就如同這味道是别人在吃，你怎麽能夠知覺到他的味道？如果這味道是從空無裡産生，讓你去嘗嘗，虛空之中有什麽味道？如果虛空之中有鹹味，那就既能鹹了你的舌頭，也能鹹了你的臉面，如此一來，你們這些人就與海裡的魚一樣，常住在鹹水裡，根本就不知道淡味，如果不知道淡味，也就不能知覺到鹹味，終于一無所知，還說什麽知味呢？所以應當知道，味道、舌頭和舐嘗，都沒有安住的處所。
這就是說，舐嘗和味道這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不具有自在自為的本性。
阿難，你常常在早晨時摩撫你的頭，這是什麽意思？撫摩所知覺到的觸受，是在你的手上呢，還是在你的頭上？如果觸受是在你的手上，那麽頭就無所知覺，怎能夠知覺得到呢？如果觸受是在頭上，手就沒有用處，這又怎麽能叫做觸摸呢？如果觸受既在頭上又在手上，那麽，你阿難就應當有兩個身體了。
如果頭和手隻是一個觸摸，那麽，你的頭和手就應當隻是一個物體。
如果頭和手是一體，就不會有所觸摸。
如果頭和手各是一體，那麽，觸摸到底在哪裡？在觸摸這裡，那就不在所觸摸的東西那裡，在所觸摸的東西這裡，就不會在觸摸那裡，你不可能與虛空産生觸受。
所以，應當知道，觸摸和身體都沒有處所。
這就是說，身體和觸摸兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。
阿難，你常常在思維之中，與善、惡、無記結緣，然後生成種種意念法塵。
這些法塵是從心想裡生出，還是可以離開心想另有處所的？阿難，如果它是從心想中生出，那麽，意念不是塵物，不是心想可以結緣的，怎麽能夠獨立出來，而有地方安住呢？如果它可以離開心想另有處所，那麽，意識法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的？如果意識是可以自知的，這就是心。
但是這個心是離開你另外安住的呢？或是一種緣物，如同另外一個心一樣？這時既有一個你，又有一個你的心。
如此而言，為什麽要說你的心能夠離開你而另有處所呢？如果意識不可以自知，那麽，意識這個塵相，既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相，也不像虛空的相狀，它到底在哪裡呢？不論是在色塵，還是在虛空，都沒有任何顯示，這人間處處，哪裡還有一個空無之外的處所讓它安住？這個心沒有了能夠結緣的事物，那個可以安住的處所就無法安立了。
所以應當知道，意識法塵和心都無處安立，這就是說，意和法兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。
另外，阿難，為什麽說十八界本來是如來自性妙明真如？ 阿難，正如你所明了的，眼根和色境結為因緣，産生眼識。
眼識是從眼根生出的，是以眼見為界别呢，還是從色境裡生出的，以色境為界别？阿難，如果眼識從眼根裡生出，那麽，既然沒有色空等景象，就沒有可以分别了知的事物，縱然你有眼的識力，又有什麽用處？你所見的又不具備青、黃、紅、白等等顔色，沒有什麽可以标示的，又從哪裡産出界别區分呢？如果眼識從色境裡生出，那麽，當空無色境時，眼識就應當消逝不在。
那又怎麽能夠識知虛空性呢？當色境有變化，你識知到色境的變化遷移，你的眼識并不遷變，那麽界别從何而立呢？如果眼識随着色相的變遷而變化，那麽界别也在遷變之中，自然也就沒有了界别區分。
眼識不變就是恒常。
眼識既然從色境裡生出，就不可能識知到虛空。
如果眼識從眼根裡生，又從色塵裡生，那當它和根、塵相合時，就會發生分離，一半與根合，一半與色塵合，當它和根、塵相離時，一半與根合，一半與塵合，于是，造成眼識的雜亂，怎麽能夠識别區分而成為界别呢？所以，眼根和色境結緣，生出眼識的界别區分，這三處隻是虛妄，這就是說，眼根、色境，以及眼識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難，又如你已經明了了的，耳根和聲音結緣，生出了耳識。
這個耳識是從耳根生出，以耳朵所聽聞的為界别呢，還是從聲音生出，以聲音為其界别？阿難，如果耳識是從耳根生出，那麽，動靜兩種聲音塵相沒有現示時，耳根就不能啟動覺知，也就不會有所覺知的東西，覺知已經不成立，還讓耳識去識知什麽？如果認為耳朵聽聞的隻是沒有動靜的東西，那麽，也就無所謂聽聞了。
至于耳朵，隻是雜色觸塵，沒有知覺，耳識的界别區分絕不會産生于無知覺的耳朵上，那麽，耳識的界别，依什麽安立？如果說耳識從聲音生出，那麽，耳識是因為聲音而産生的，這就與聽聞無關，可是沒有聽聞就會失卻聲音動靜所在的地方。
既然耳識從聲音處生出，當聲音被聽聞就會有聲音的相，這時，聽聞所聽到的，應當隻是耳識。
如果能聽聞到耳識，那識就和聲音一樣了。
聽聞到聲音，耳識也一同被聽聞到，但是，能夠知道這是聽聞到的耳識的又是誰呢？如果不能知道所聞的識，所聞的聲音也不知道，人就與草木一樣了。
聲音和聽聞的相互混合不能夠形成中間的界，沒有中間界，那麽内界聽聞和外界聲音的界别就無從建立。
所以應當知道，耳根和聲音結緣，生出耳識的界别區分，但是這三處都是虛無，這就是說，耳聞、聲音、耳識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難，又如你已經明了的，鼻子的嗅聞以香味為緣，而産生鼻識。
這個鼻識是從鼻子生出，是以鼻子來界别區分呢，還是從香味生出，以香味來界别區分？阿難，如果鼻識是從鼻子生出，那麽，你心中以什麽為鼻子呢？是以那個肉質爪形的東西為鼻子呢，還是以能嗅聞能知覺的性能為鼻子？如果你以肉形為鼻子，那麽，肉質也就是身體的，身體的知覺也是觸受，可是它叫做身體而不叫做鼻子，能夠觸受的也就是塵物，而鼻子至此連名
你聽到鼓聲，你的耳朵已經往擊鼓的地方去了，那麽，當鐘聲和鼓聲一齊響起時，你就不能同時聽到它們，更不用說能夠同時聽到象、馬、牛、羊等的聲音。
如果沒有聲音和聽聞的一來一往，也就沒有了聽聞。
所以應當知道，聽聞和聲音都沒有安住的處所，這就是說，聽和聲這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，你嗅聞到這個爐中燒的檀香，如果再燒上一爐，它的香味就會彌漫在室羅筏城方圓四十裡内，人們都能夠同時聞到香味，這是什麽意思？香味是從檀木裡生出來的，還是從你的鼻子裡生出來的，或者是從空無裡生出來的？阿難，如果香味從你鼻子裡生出來，那麽依鼻而出，香味就應當在鼻子裡，然而鼻子不是檀木，它怎麽會有檀香味呢？如果說是你聞到了香味，香味就應當從外面進入鼻子，然而是你的鼻子裡有香味，說你是聞到香味就不對了。
如果說香味從空無裡生出，那麽，空無是恒常不變的，香味也應當是常在的，為什麽又要用鼎爐來燃燒檀木以使它産生香味呢？如果香味從檀木裡生出，那麽，香味是因為燃木成煙，鼻子才聞到的，而那朦胧的煙氣在空中缭繞但并沒有多遠，這室羅筏城方圓四十裡内怎麽都能聞到呢？所以，應當知道，香味、鼻子、嗅聞，它們都沒有安住的處所。
這就是說，嗅聞和香味這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，你每天兩次拿着飯缽來吃飯，不時能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。
這是什麽意思？這些美味是從空無中生出，還是從舌頭上生出，亦或是從食物中生出？阿難，如果這些美味從你的舌頭上生出，而你的口裡隻有一個舌頭，這個舌頭這時隻有酥酪的味道，如果這時再吃到黑石蜜，酥酪味應當不會變得沒有，如果味道會變，那麽，沒有許多個舌頭，怎麽能夠嘗到許多種味道呢？這一個舌頭所知覺到的味道，如果是從食物那裡生出來的，那麽，食物并不能夠知覺，它怎麽能夠知道自己是什麽味道？如果食物自己知道味道，這就如同這味道是别人在吃，你怎麽能夠知覺到他的味道？如果這味道是從空無裡産生，讓你去嘗嘗，虛空之中有什麽味道？如果虛空之中有鹹味，那就既能鹹了你的舌頭，也能鹹了你的臉面，如此一來，你們這些人就與海裡的魚一樣，常住在鹹水裡，根本就不知道淡味，如果不知道淡味，也就不能知覺到鹹味，終于一無所知，還說什麽知味呢？所以應當知道，味道、舌頭和舐嘗，都沒有安住的處所。
這就是說，舐嘗和味道這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不具有自在自為的本性。
阿難，你常常在早晨時摩撫你的頭，這是什麽意思？撫摩所知覺到的觸受，是在你的手上呢，還是在你的頭上？如果觸受是在你的手上，那麽頭就無所知覺，怎能夠知覺得到呢？如果觸受是在頭上，手就沒有用處，這又怎麽能叫做觸摸呢？如果觸受既在頭上又在手上，那麽，你阿難就應當有兩個身體了。
如果頭和手隻是一個觸摸，那麽，你的頭和手就應當隻是一個物體。
如果頭和手是一體，就不會有所觸摸。
如果頭和手各是一體，那麽，觸摸到底在哪裡？在觸摸這裡，那就不在所觸摸的東西那裡，在所觸摸的東西這裡，就不會在觸摸那裡，你不可能與虛空産生觸受。
所以，應當知道，觸摸和身體都沒有處所。
這就是說，身體和觸摸兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。
阿難，你常常在思維之中，與善、惡、無記結緣，然後生成種種意念法塵。
這些法塵是從心想裡生出，還是可以離開心想另有處所的？阿難，如果它是從心想中生出，那麽，意念不是塵物，不是心想可以結緣的，怎麽能夠獨立出來，而有地方安住呢？如果它可以離開心想另有處所，那麽，意識法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的？如果意識是可以自知的，這就是心。
但是這個心是離開你另外安住的呢？或是一種緣物，如同另外一個心一樣？這時既有一個你，又有一個你的心。
如此而言，為什麽要說你的心能夠離開你而另有處所呢？如果意識不可以自知，那麽，意識這個塵相，既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相，也不像虛空的相狀，它到底在哪裡呢？不論是在色塵，還是在虛空，都沒有任何顯示，這人間處處，哪裡還有一個空無之外的處所讓它安住？這個心沒有了能夠結緣的事物，那個可以安住的處所就無法安立了。
所以應當知道，意識法塵和心都無處安立，這就是說，意和法兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。
另外，阿難，為什麽說十八界本來是如來自性妙明真如？ 阿難，正如你所明了的，眼根和色境結為因緣，産生眼識。
眼識是從眼根生出的，是以眼見為界别呢，還是從色境裡生出的，以色境為界别？阿難，如果眼識從眼根裡生出，那麽，既然沒有色空等景象，就沒有可以分别了知的事物，縱然你有眼的識力，又有什麽用處？你所見的又不具備青、黃、紅、白等等顔色，沒有什麽可以标示的，又從哪裡産出界别區分呢？如果眼識從色境裡生出，那麽，當空無色境時，眼識就應當消逝不在。
那又怎麽能夠識知虛空性呢？當色境有變化，你識知到色境的變化遷移，你的眼識并不遷變，那麽界别從何而立呢？如果眼識随着色相的變遷而變化，那麽界别也在遷變之中，自然也就沒有了界别區分。
眼識不變就是恒常。
眼識既然從色境裡生出，就不可能識知到虛空。
如果眼識從眼根裡生，又從色塵裡生，那當它和根、塵相合時，就會發生分離，一半與根合，一半與色塵合，當它和根、塵相離時，一半與根合，一半與塵合，于是，造成眼識的雜亂，怎麽能夠識别區分而成為界别呢？所以，眼根和色境結緣，生出眼識的界别區分，這三處隻是虛妄，這就是說，眼根、色境，以及眼識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難，又如你已經明了了的，耳根和聲音結緣，生出了耳識。
這個耳識是從耳根生出，以耳朵所聽聞的為界别呢，還是從聲音生出，以聲音為其界别？阿難，如果耳識是從耳根生出，那麽，動靜兩種聲音塵相沒有現示時，耳根就不能啟動覺知，也就不會有所覺知的東西，覺知已經不成立，還讓耳識去識知什麽？如果認為耳朵聽聞的隻是沒有動靜的東西，那麽，也就無所謂聽聞了。
至于耳朵，隻是雜色觸塵，沒有知覺，耳識的界别區分絕不會産生于無知覺的耳朵上，那麽，耳識的界别，依什麽安立？如果說耳識從聲音生出，那麽，耳識是因為聲音而産生的，這就與聽聞無關，可是沒有聽聞就會失卻聲音動靜所在的地方。
既然耳識從聲音處生出，當聲音被聽聞就會有聲音的相，這時，聽聞所聽到的，應當隻是耳識。
如果能聽聞到耳識，那識就和聲音一樣了。
聽聞到聲音，耳識也一同被聽聞到，但是，能夠知道這是聽聞到的耳識的又是誰呢？如果不能知道所聞的識，所聞的聲音也不知道，人就與草木一樣了。
聲音和聽聞的相互混合不能夠形成中間的界，沒有中間界，那麽内界聽聞和外界聲音的界别就無從建立。
所以應當知道，耳根和聲音結緣，生出耳識的界别區分，但是這三處都是虛無，這就是說，耳聞、聲音、耳識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難，又如你已經明了的，鼻子的嗅聞以香味為緣，而産生鼻識。
這個鼻識是從鼻子生出，是以鼻子來界别區分呢，還是從香味生出，以香味來界别區分？阿難，如果鼻識是從鼻子生出，那麽，你心中以什麽為鼻子呢？是以那個肉質爪形的東西為鼻子呢，還是以能嗅聞能知覺的性能為鼻子？如果你以肉形為鼻子，那麽，肉質也就是身體的，身體的知覺也是觸受，可是它叫做身體而不叫做鼻子，能夠觸受的也就是塵物，而鼻子至此連名