《大佛頂首楞嚴經》白話卷三
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阿難，為什麽說六入本來就是如來自性妙明真如呢？阿難，眼睛凝視已久就有了煩勞發花，而這眼睛和煩勞發花，都是菩提真如的凝視已久煩勞發花的相狀。
觀見生起在明和暗兩種塵物妄起之中，通過看而汲取了兩種塵象，這就叫做觀見。
這個見離開了明、暗兩種物象，畢竟沒有自身本體。
那麽，阿難，應當知道這個見，不是從明和暗這裡來，也不是從眼根裡來，更不是從空無裡産生。
為什麽呢？如果是從明這裡來，暗随之就消逝，就不能看到暗。
如果是從暗裡來，随之明也就消逝，就不能看到明。
如果是從眼根裡生出，一定不會有明和暗兩種物象，所以這樣的觀見本來就沒有自身本性。
如果是從空無裡産生，那麽面前所見之物象自然應當歸屬到眼根這裡，然而空無自是空無所有，眼根涉入有什麽作用呢？所以應當知道，眼入隻是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。
阿難，譬如有人用手指迅速塞住耳朵，由于耳根的煩勞啟動，頭裡就有聲音。
這時耳朵和煩勞發聲，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。
聆聽生起在動和靜兩種塵物妄起之中，汲取了物象，這就是凝聽的本性。
凝聽離開了動、靜兩種物象，畢竟沒有自身本體。
那麽，阿難，應當知道這個聽，既不是從動和靜之中産生，也不是從耳根中産生，亦不是從空無中生出。
為什麽呢？如果它是從靜中産生，動随之就會消逝滅盡，就聽聞不到動。
如果它是從動中産生，靜随之就會消逝滅盡，就聽聞不到靜。
如果是從耳根裡生出，就聽聞不到動和靜，那麽，這樣的聽聞，本來就沒有自身本性。
如果是從空無中生出，空無因為有了聽聞，就不是空無了，這空無本身即是空無所有，耳根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，耳入隻是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，譬如有人迅速抽動鼻子，抽動久了鼻根就煩勞啟動起來，嗅聞時鼻中就有了冷的觸受，區别開這個觸受時，就會有通和塞的感覺，有虛和實的感覺，以至于有種種香、臭的氣味。
這鼻子和鼻根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。
由于嗅聞在通和塞兩種塵象中啟動，汲取了物象，這就是嗅聞的本性。
嗅聞離開了通和塞兩種物象，畢竟沒有自身本體。
所以應當知道，嗅聞既不是由通和塞之中産生，也不是從鼻根中産生，更不是從空無中生出。
為什麽呢？如果它是從通生出，就嗅聞不到塞，怎麽能夠感受到塞呢？如果它從塞這裡生出，就嗅聞不到通，如此又怎麽能夠嗅聞分别出香味和臭味呢？如果是從鼻根裡生出來，那就沒有什麽通和塞的感受，這樣的嗅聞，本來就沒有自身本性。
如果它是從空無中生出，這個嗅聞就應當返回來嗅聞自己的鼻根，其實空無隻能嗅聞到空無，鼻根怎麽能夠涉入其中呢？所以應當知道，鼻入隻是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，譬如有人不斷用舌舐着唇吻，如果那人有病，就有苦味出來，如果那人沒病，就有淡甜的觸受，甜和苦顯現出了舌根的作用，舌根不動之時，就沒有甚麽滋味産生。
舌和舌根的啟動都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。
由于舐吻在甜苦和淡兩種塵象中啟動，就汲取了物象，這就是知味的本性。
知味的本性，離開了甜苦和淡兩種塵象，畢竟沒有自身本性。
那麽，阿難，應當知道，舐嘗到的甜苦味和淡味，既不是從甜苦味中産生，也不是從淡味中産生，既不是從舌根裡産生，亦不是從空無裡生出。
為什麽呢？如果從甜苦味裡産生，就嘗不到淡味，你怎麽嘗得出淡味呢？如果從淡味裡産生，那甜苦味就沒有了，又怎麽能夠嘗到甜苦味呢？如果它是從舌根自己生出，就不會有甜、苦、淡諸塵象，應當知道，味根本來畢竟沒有自身本性。
如果它是從空無中産生，虛空自是虛空的味，不是你的口能嘗知的，另外，空無自是空無，舌根怎能夠涉入呢？所以應當知道，舌入隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，譬如有人用冰涼的手去觸摸另一隻暖熱的手，如果一隻手很涼，那隻熱手受其影響就會變涼起來，如果熱的手很熱，那隻涼手受其影響就會變熱起來，這樣相互摩擦的觸受，比不摩擦時更加顯著，如此相互間的涉入就啟動了觸受。
這身軀和身根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。
由于觸摸在離、合兩種塵象之中啟動，就汲取了物象，這就是知覺的本性。
這個知覺本性，離開了離合和違順兩塵象，沒有自己的本性。
那麽，阿難，應當知道，這個知覺既不是從離合這裡産生，也不是從違順這裡産生，既不是從身根産生，亦不是從空無裡産生。
為什麽呢？如果它是在手合起時産生，那麽就知覺不到手的分開，如此，離巳經滅去，怎麽能夠知覺到離呢？違順兩種情形也是這樣。
如果它是從身根裡生出，就不會有離、合、違、順四種物象，那麽，你身根的知覺原來也沒有自己的本性。
如果它是從空無中産生，空無自己知覺到空無，身根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，身入隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，譬如有人疲倦了就睡覺，睡熟了就會醒。
看過的東西便會記得，記憶不起便是遺忘，這就叫做颠倒。
這些意想的生起、住下、忘記、消逝的颠倒相狀，都是思慮集聚所緻，隻是它們之間相續相繼，不相逾越，這就是意知根。
意知根和它的煩勞啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。
意知在生滅兩種浮物塵象之中啟動，就集聚汲取了種種意想思慮，這些意念、思慮是前述眼、耳、鼻、舌、身及其對境等五塵滅後，留影于意知之中，而為法塵的。
此法塵流蕩無有止息之地，這就是覺知的本性。
這個覺知本性，離開了睡醒和生滅兩種塵相，畢竟沒有自己本性。
那麽，阿難，你應當知道，這個覺知的根本，既不是從睡和醒中産生，也不是從生滅中産生，既不是從意知根裡産生，亦不是從空無中産生。
為什麽呢？如果它是從醒這裡産生，睡眠随之就沒有了，那麽，什麽是睡眠呢？如果它在生之中産生，那麽就沒有滅，這時，什麽東西會滅呢？如果它從滅這裡産生，那生也就滅逝了，有誰能夠知覺到生呢？如果它是從意知根裡産生，那麽睡、醒兩種相狀随身體的感覺而在，離開了睡和醒，這個意知根的覺知，隻是如空花一般，畢竟沒有實性。
如果它是從空無中産生，這個覺知自然就是空無所有，意知根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，意入隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
另外，阿難，為什麽說十二處原本是如來自性妙明真如呢？ 阿難，你看見這隻陀林中的樹木和泉水等等，這是什麽意思？這都是由色境而生出眼見，還是由眼見而生出色相？阿難，如果是由眼根生出色相，那麽，眼見到空，就沒有色相，色相就應當消失。
色相消逝滅去，表明一切都沒有了，既然沒有了一切色相，怎麽能表明那個空無的形質？空無也是同樣情形。
如果是由色塵生出眼見，那麽，看到空無就是沒有色塵，眼見也就消失滅盡了，眼見滅盡了就是一切都沒有，怎麽能夠明辨那空無和色塵呢？所以應當知道，眼見和色、空，都沒有安住的處所，也就是說，色與見這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難，你聽到這隻陀園裡，擊鼓吃飯，敲鐘集合，鐘鼓的聲音前後相續綿延不絕，這是什麽意思？這個情形，是聲音向耳朵這裡傳來，還是耳朵向聲音靠去？阿難，如果這聲音是傳到耳朵這邊，而這就像我正在城裡化緣乞食，這隻陀林裡就沒有我，那麽，這個聲音一定隻會傳到阿難的耳朵這裡，目腱連、迦葉不會同時聽到這個聲音，但是為什麽這裡的一千二百五十個沙門一聽到鐘聲都來吃飯呢？如果你的耳朵是向聲音那聽過去，這就像我已經返
觀見生起在明和暗兩種塵物妄起之中，通過看而汲取了兩種塵象，這就叫做觀見。
這個見離開了明、暗兩種物象，畢竟沒有自身本體。
那麽，阿難，應當知道這個見，不是從明和暗這裡來，也不是從眼根裡來，更不是從空無裡産生。
為什麽呢？如果是從明這裡來，暗随之就消逝，就不能看到暗。
如果是從暗裡來，随之明也就消逝，就不能看到明。
如果是從眼根裡生出，一定不會有明和暗兩種物象，所以這樣的觀見本來就沒有自身本性。
如果是從空無裡産生，那麽面前所見之物象自然應當歸屬到眼根這裡，然而空無自是空無所有，眼根涉入有什麽作用呢？所以應當知道，眼入隻是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。
阿難，譬如有人用手指迅速塞住耳朵，由于耳根的煩勞啟動，頭裡就有聲音。
這時耳朵和煩勞發聲，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。
聆聽生起在動和靜兩種塵物妄起之中，汲取了物象，這就是凝聽的本性。
凝聽離開了動、靜兩種物象，畢竟沒有自身本體。
那麽，阿難，應當知道這個聽，既不是從動和靜之中産生，也不是從耳根中産生，亦不是從空無中生出。
為什麽呢？如果它是從靜中産生，動随之就會消逝滅盡，就聽聞不到動。
如果它是從動中産生，靜随之就會消逝滅盡，就聽聞不到靜。
如果是從耳根裡生出，就聽聞不到動和靜，那麽，這樣的聽聞，本來就沒有自身本性。
如果是從空無中生出，空無因為有了聽聞，就不是空無了，這空無本身即是空無所有，耳根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，耳入隻是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，譬如有人迅速抽動鼻子，抽動久了鼻根就煩勞啟動起來，嗅聞時鼻中就有了冷的觸受，區别開這個觸受時，就會有通和塞的感覺，有虛和實的感覺，以至于有種種香、臭的氣味。
這鼻子和鼻根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。
由于嗅聞在通和塞兩種塵象中啟動，汲取了物象，這就是嗅聞的本性。
嗅聞離開了通和塞兩種物象，畢竟沒有自身本體。
所以應當知道，嗅聞既不是由通和塞之中産生，也不是從鼻根中産生，更不是從空無中生出。
為什麽呢？如果它是從通生出，就嗅聞不到塞，怎麽能夠感受到塞呢？如果它從塞這裡生出，就嗅聞不到通，如此又怎麽能夠嗅聞分别出香味和臭味呢？如果是從鼻根裡生出來，那就沒有什麽通和塞的感受，這樣的嗅聞，本來就沒有自身本性。
如果它是從空無中生出，這個嗅聞就應當返回來嗅聞自己的鼻根，其實空無隻能嗅聞到空無，鼻根怎麽能夠涉入其中呢？所以應當知道，鼻入隻是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，譬如有人不斷用舌舐着唇吻，如果那人有病，就有苦味出來，如果那人沒病，就有淡甜的觸受，甜和苦顯現出了舌根的作用，舌根不動之時，就沒有甚麽滋味産生。
舌和舌根的啟動都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。
由于舐吻在甜苦和淡兩種塵象中啟動，就汲取了物象，這就是知味的本性。
知味的本性，離開了甜苦和淡兩種塵象，畢竟沒有自身本性。
那麽，阿難，應當知道，舐嘗到的甜苦味和淡味，既不是從甜苦味中産生，也不是從淡味中産生，既不是從舌根裡産生，亦不是從空無裡生出。
為什麽呢？如果從甜苦味裡産生，就嘗不到淡味，你怎麽嘗得出淡味呢？如果從淡味裡産生，那甜苦味就沒有了，又怎麽能夠嘗到甜苦味呢？如果它是從舌根自己生出，就不會有甜、苦、淡諸塵象，應當知道，味根本來畢竟沒有自身本性。
如果它是從空無中産生，虛空自是虛空的味，不是你的口能嘗知的，另外，空無自是空無，舌根怎能夠涉入呢？所以應當知道，舌入隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，譬如有人用冰涼的手去觸摸另一隻暖熱的手，如果一隻手很涼，那隻熱手受其影響就會變涼起來，如果熱的手很熱，那隻涼手受其影響就會變熱起來，這樣相互摩擦的觸受，比不摩擦時更加顯著，如此相互間的涉入就啟動了觸受。
這身軀和身根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。
由于觸摸在離、合兩種塵象之中啟動，就汲取了物象，這就是知覺的本性。
這個知覺本性，離開了離合和違順兩塵象，沒有自己的本性。
那麽，阿難，應當知道，這個知覺既不是從離合這裡産生，也不是從違順這裡産生，既不是從身根産生，亦不是從空無裡産生。
為什麽呢？如果它是在手合起時産生，那麽就知覺不到手的分開，如此，離巳經滅去，怎麽能夠知覺到離呢？違順兩種情形也是這樣。
如果它是從身根裡生出，就不會有離、合、違、順四種物象，那麽，你身根的知覺原來也沒有自己的本性。
如果它是從空無中産生，空無自己知覺到空無，身根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，身入隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難，譬如有人疲倦了就睡覺，睡熟了就會醒。
看過的東西便會記得，記憶不起便是遺忘，這就叫做颠倒。
這些意想的生起、住下、忘記、消逝的颠倒相狀，都是思慮集聚所緻，隻是它們之間相續相繼，不相逾越，這就是意知根。
意知根和它的煩勞啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。
意知在生滅兩種浮物塵象之中啟動，就集聚汲取了種種意想思慮，這些意念、思慮是前述眼、耳、鼻、舌、身及其對境等五塵滅後，留影于意知之中，而為法塵的。
此法塵流蕩無有止息之地，這就是覺知的本性。
這個覺知本性，離開了睡醒和生滅兩種塵相，畢竟沒有自己本性。
那麽，阿難，你應當知道，這個覺知的根本，既不是從睡和醒中産生，也不是從生滅中産生，既不是從意知根裡産生，亦不是從空無中産生。
為什麽呢？如果它是從醒這裡産生，睡眠随之就沒有了，那麽，什麽是睡眠呢？如果它在生之中産生，那麽就沒有滅，這時，什麽東西會滅呢？如果它從滅這裡産生，那生也就滅逝了，有誰能夠知覺到生呢？如果它是從意知根裡産生，那麽睡、醒兩種相狀随身體的感覺而在，離開了睡和醒，這個意知根的覺知，隻是如空花一般，畢竟沒有實性。
如果它是從空無中産生，這個覺知自然就是空無所有，意知根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，意入隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
另外，阿難，為什麽說十二處原本是如來自性妙明真如呢？ 阿難，你看見這隻陀林中的樹木和泉水等等，這是什麽意思？這都是由色境而生出眼見，還是由眼見而生出色相？阿難，如果是由眼根生出色相，那麽，眼見到空，就沒有色相，色相就應當消失。
色相消逝滅去，表明一切都沒有了，既然沒有了一切色相，怎麽能表明那個空無的形質？空無也是同樣情形。
如果是由色塵生出眼見，那麽，看到空無就是沒有色塵，眼見也就消失滅盡了，眼見滅盡了就是一切都沒有，怎麽能夠明辨那空無和色塵呢？所以應當知道，眼見和色、空，都沒有安住的處所，也就是說，色與見這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難，你聽到這隻陀園裡，擊鼓吃飯，敲鐘集合，鐘鼓的聲音前後相續綿延不絕，這是什麽意思？這個情形，是聲音向耳朵這裡傳來，還是耳朵向聲音靠去？阿難，如果這聲音是傳到耳朵這邊，而這就像我正在城裡化緣乞食，這隻陀林裡就沒有我，那麽，這個聲音一定隻會傳到阿難的耳朵這裡，目腱連、迦葉不會同時聽到這個聲音，但是為什麽這裡的一千二百五十個沙門一聽到鐘聲都來吃飯呢？如果你的耳朵是向聲音那聽過去，這就像我已經返