《大佛頂首楞嚴經》白話卷二
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妙明本性現示在我面前，這精妙觀見就是我的真實本體。
那麽，我的身心，又是什麽東西呢？現在，我的身心是分别的，各有實體，而那精明觀見卻是圓明無礙的，又不分别我的身心。
如果我的心是一個實體，讓我去看它，那麽我就成了一個觀見，從而我就不是我的身體，這與如來前面對我所說，當我看物時，物也在看我，有什麽不同呢？懇請如來啟發我的迷疑不悟。
如來告訴阿難﹕你說觀見就在你的面前，這并不就是說觀見本身是一個實體。
如果觀見作為一個實體在你面前，你确實看到了，那這精妙觀見雖然有所居處的地方，卻并沒有把這地方指示出來。
現在，我與你坐在隻陀園裡，看那四處是樹林溪流和宮殿講堂，上可見日月，前可見恒河，你正坐在我的座前，用手指點着，表示着。
這一切事物，那昏暗的樹林，那明亮的是太陽，那阻隔的是牆壁，那空闊的是天空，如此這般，以至于草木纖毫之物，雖然有大有小，但是它們都有形有貌，都可以指陳出來。
如果精神觀見一定就現示在面前，你就應當能用手把它指陳出來，指出哪樣東西就是那個觀見。
阿難啊！你應當知道，如果空無就是觀見，既然觀見已經現在眼前，那麽什麽又是空無呢？如果事物就是觀見，既然觀見巳經現示出來，那麽什麽又是事物呢？你可以仔細剖析萬事萬物，将那精明觀見的本體指示出來讓我看看，看它是否同種種事物一樣，可以分辨清楚。
阿難說﹕我現在坐在講堂上，往遠可以看見恒河，往上可以看見日月，用手所指示的和以眼所看見的，都是事物，并不是觀見。
世尊，正如佛所說，我還隻是一個研學很淺的修行者，即使是菩薩的智慧，也不能從萬物萬象之中将精明觀見剖解出來，使其能離開一切物象，獨立而另有自己的體性。
如來說：的确如此。
如來又對阿難說：如你所說，并沒有觀見的自體，能夠從物象中剖離出來，另有自身本性。
但是，你所指陳的這些物象之中，也并沒有觀見。
我告訴你，你與如來同坐在隻陀林裡，再看這些林園和日月等等不同的物象，肯定你不能從這當中指示出有精明觀見，那麽，你能夠從這些物象之中，指示出哪些不是觀見呢？阿難回答：我看遍了隻陀林，仍然不能知道這當中哪些事物不是觀見。
為什麽呢？如果樹沒有被看見，為什麽又說看見了樹？如果樹就是觀見本身，那麽什麽才是樹？這樣說來，如果空無不是觀見，又說什麽看見了空無？如果空無就是觀見，那麽什麽又是空無呢？我又想到，仔細剖析辨明這些萬物萬象，它們無一處不是一些精明觀見本身。
如來說：确實如此。
在座聽法的大衆，許多是初學修習者，聽到如來這樣說，都茫然不知此話道理何在了，一時之間皆惶惑起來，失卻了素常所奉的修習之道。
如來知曉他們的心思正焦慮不安，于是生出憐憫來，他安慰阿難和大衆們說﹕聰明智慧的人們啊！我之所說真實不虛，本來如此，沒有假話也沒有狂言，不是像末伽黎議論四種不死的那種胡說亂議。
你們去沉思谛觀吧，不要再哀怨憂慮了。
這時候，文殊師利菩薩哀憫會中大衆，就從座上站起，頂禮如來，合掌恭敬，對如來說﹕世尊，大衆們沒有悟解到如來所說這兩種精明觀見皆是色塵空性，其道理在于，是即不是，不是即是的辨證之中。
世尊，如果這些形質器物以及一切空性，都是物象，那麽，如果看見了，就應當有可以指出的對象，如果沒有看見，就應當沒有那些所可看見的一切。
大衆不知道這個道理的含義，所以驚慌無措，并不是他們的智慧根器浮淺不深。
懇請如來發慈悲心，引導大衆明了，這些種種物象和這個精明觀見本來究竟是什麽東西？為什麽在這中間，沒有是，也沒有不是？ 如來告訴文殊師利和大衆﹕諸天十方如來和大菩薩們，在他們所住的正等正覺境界裡，一切觀見與觀見所緣之對象以及一切所思所想，都像那空無之花，是本來就無花的實體。
觀見以及觀見所緣的對象，本來就是那妙明清淨無上智慧的本體，還說什麽既是又不是呢？文殊啊！我問你，你是文殊，是否還有另一個文殊？這是文殊呢，或者不是文殊？ 文殊說：是這樣，世尊。
我是文殊，卻不能說是文殊。
為什麽呢？如果因為我是文殊，我才是文殊，那就會有一個非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二個文殊，而我現在自然就是文殊，沒有非文殊，這當中實在沒有是和非的區别二相。
如來說，這個無上妙明的觀見，與那些種種空幻器物六塵境象原來也是一樣的，本來都是妙明無上智慧的本真心體，一切妄念生，而成為那色空等等境象，以及能見能聞種種知覺，這就像那二個月亮，哪個是月，哪個又是非月呢？文殊啊！隻有一個真正的月，這中間沒有什麽是月和非月的問題。
你觀見的那些種種攀緣于形質世界的所聞所見的事物，叫做妄想，從這當中不會有既是又不是的辨證。
由于如此精明妙覺的真性，你才能既指示對象又沒有指示對象。
阿難對如來說﹕世尊啊！正如菩薩所說，精明妙覺緣于十方世界而自在常住，沒有生也沒有滅，這與婆羅門外道修行者娑毗迦羅所說的昏昧道理，以及那些種種苦行修者所說十方世界滿布真我的道理，有什麽不同呢？世尊也曾在楞伽山為諸菩薩宣說過這樣的道理。
那些外道修習者常常說什麽事物自在自為，我們卻說事物有因緣而生，不是他們那等說法。
現在，我看這個妙覺本性就是自在自為的，其不生不滅，遠離一切虛妄颠倒，好像并不是有因有緣而生，好像也不是自在自為的。
怎樣開啟，才使我們不緻于陷入他們的邪見，而能夠獲緻本真心性，獲得妙明覺知的本性呢？ 如來告訴阿難﹕我為你開啟了方便法門，把真實告訴你，你卻仍然沒有悟解，還被什麽自在自為的說法迷惑。
阿難，如果确定有那自在自為，那你應當辨明得到，那自在自為以什麽為自己的體性？可是，你看這妙明覺見之中，那自在自為的東西在哪裡？這個妙明覺見是以明亮為其自在？或是以昏暗為其自在？以空無為其自在？還是以堵塞為其自在？阿難啊！如果以明亮為妙明覺見的自在本體，那麽就應當看不到昏暗，如果以空無為妙明覺見的自在本體，就應看不到堵塞。
如果以此而将那些沒有被看見的東西，認為就是妙明覺見的自在本體，那在所見之物中，觀見本身也就滅絕不存了，還說什麽觀見的精微圓明呢？ 阿難說：這個妙明覺見的本體不是自在自為的，現在我以為，它是由因緣而生而存的，我還沒有弄明白，請問如來，怎樣說明是由因緣而生的？ 如來說﹕你說到因緣，我再問你，現在你因為有觀看，那觀見本性就現示出來，這個觀見是從明亮而生？從昏暗而生？是從空無而生，還是從堵塞而生？阿難，如果是從明亮而生，那就看不到昏暗，如果是從昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至于從空無而生，從堵塞而生，都會是同樣情形。
另外，這個觀見是由于攀緣明亮而生的？或是攀緣昏暗而生的？是攀緣于空無而生的？還是由于攀緣堵塞而生的？阿難，如果是攀緣于空無而生，那就會看不到堵塞，如果是攀緣堵塞而生，那就會看到不空無，如此以至于不論是攀緣明亮而生，還是攀緣昏暗而生，都會是同樣的情形。
應當知道，這個精微妙明的觀見，既不是從因而生，也不是由緣而生，
那麽，我的身心，又是什麽東西呢？現在，我的身心是分别的，各有實體，而那精明觀見卻是圓明無礙的，又不分别我的身心。
如果我的心是一個實體，讓我去看它，那麽我就成了一個觀見，從而我就不是我的身體，這與如來前面對我所說，當我看物時，物也在看我，有什麽不同呢？懇請如來啟發我的迷疑不悟。
如來告訴阿難﹕你說觀見就在你的面前，這并不就是說觀見本身是一個實體。
如果觀見作為一個實體在你面前，你确實看到了，那這精妙觀見雖然有所居處的地方，卻并沒有把這地方指示出來。
現在，我與你坐在隻陀園裡，看那四處是樹林溪流和宮殿講堂，上可見日月，前可見恒河，你正坐在我的座前，用手指點着，表示着。
這一切事物，那昏暗的樹林，那明亮的是太陽，那阻隔的是牆壁，那空闊的是天空，如此這般，以至于草木纖毫之物，雖然有大有小，但是它們都有形有貌，都可以指陳出來。
如果精神觀見一定就現示在面前，你就應當能用手把它指陳出來，指出哪樣東西就是那個觀見。
阿難啊！你應當知道，如果空無就是觀見，既然觀見已經現在眼前，那麽什麽又是空無呢？如果事物就是觀見，既然觀見巳經現示出來，那麽什麽又是事物呢？你可以仔細剖析萬事萬物，将那精明觀見的本體指示出來讓我看看，看它是否同種種事物一樣，可以分辨清楚。
阿難說﹕我現在坐在講堂上，往遠可以看見恒河，往上可以看見日月，用手所指示的和以眼所看見的，都是事物，并不是觀見。
世尊，正如佛所說，我還隻是一個研學很淺的修行者，即使是菩薩的智慧，也不能從萬物萬象之中将精明觀見剖解出來，使其能離開一切物象，獨立而另有自己的體性。
如來說：的确如此。
如來又對阿難說：如你所說，并沒有觀見的自體，能夠從物象中剖離出來，另有自身本性。
但是，你所指陳的這些物象之中，也并沒有觀見。
我告訴你，你與如來同坐在隻陀林裡，再看這些林園和日月等等不同的物象，肯定你不能從這當中指示出有精明觀見，那麽，你能夠從這些物象之中，指示出哪些不是觀見呢？阿難回答：我看遍了隻陀林，仍然不能知道這當中哪些事物不是觀見。
為什麽呢？如果樹沒有被看見，為什麽又說看見了樹？如果樹就是觀見本身，那麽什麽才是樹？這樣說來，如果空無不是觀見，又說什麽看見了空無？如果空無就是觀見，那麽什麽又是空無呢？我又想到，仔細剖析辨明這些萬物萬象，它們無一處不是一些精明觀見本身。
如來說：确實如此。
在座聽法的大衆，許多是初學修習者，聽到如來這樣說，都茫然不知此話道理何在了，一時之間皆惶惑起來，失卻了素常所奉的修習之道。
如來知曉他們的心思正焦慮不安，于是生出憐憫來，他安慰阿難和大衆們說﹕聰明智慧的人們啊！我之所說真實不虛，本來如此，沒有假話也沒有狂言，不是像末伽黎議論四種不死的那種胡說亂議。
你們去沉思谛觀吧，不要再哀怨憂慮了。
這時候，文殊師利菩薩哀憫會中大衆，就從座上站起，頂禮如來，合掌恭敬，對如來說﹕世尊，大衆們沒有悟解到如來所說這兩種精明觀見皆是色塵空性，其道理在于，是即不是，不是即是的辨證之中。
世尊，如果這些形質器物以及一切空性，都是物象，那麽，如果看見了，就應當有可以指出的對象，如果沒有看見，就應當沒有那些所可看見的一切。
大衆不知道這個道理的含義，所以驚慌無措，并不是他們的智慧根器浮淺不深。
懇請如來發慈悲心，引導大衆明了，這些種種物象和這個精明觀見本來究竟是什麽東西？為什麽在這中間，沒有是，也沒有不是？ 如來告訴文殊師利和大衆﹕諸天十方如來和大菩薩們，在他們所住的正等正覺境界裡，一切觀見與觀見所緣之對象以及一切所思所想，都像那空無之花，是本來就無花的實體。
觀見以及觀見所緣的對象，本來就是那妙明清淨無上智慧的本體，還說什麽既是又不是呢？文殊啊！我問你，你是文殊，是否還有另一個文殊？這是文殊呢，或者不是文殊？ 文殊說：是這樣，世尊。
我是文殊，卻不能說是文殊。
為什麽呢？如果因為我是文殊，我才是文殊，那就會有一個非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二個文殊，而我現在自然就是文殊，沒有非文殊，這當中實在沒有是和非的區别二相。
如來說，這個無上妙明的觀見，與那些種種空幻器物六塵境象原來也是一樣的，本來都是妙明無上智慧的本真心體，一切妄念生，而成為那色空等等境象，以及能見能聞種種知覺，這就像那二個月亮，哪個是月，哪個又是非月呢？文殊啊！隻有一個真正的月，這中間沒有什麽是月和非月的問題。
你觀見的那些種種攀緣于形質世界的所聞所見的事物，叫做妄想，從這當中不會有既是又不是的辨證。
由于如此精明妙覺的真性，你才能既指示對象又沒有指示對象。
阿難對如來說﹕世尊啊！正如菩薩所說，精明妙覺緣于十方世界而自在常住，沒有生也沒有滅，這與婆羅門外道修行者娑毗迦羅所說的昏昧道理，以及那些種種苦行修者所說十方世界滿布真我的道理，有什麽不同呢？世尊也曾在楞伽山為諸菩薩宣說過這樣的道理。
那些外道修習者常常說什麽事物自在自為，我們卻說事物有因緣而生，不是他們那等說法。
現在，我看這個妙覺本性就是自在自為的，其不生不滅，遠離一切虛妄颠倒，好像并不是有因有緣而生，好像也不是自在自為的。
怎樣開啟，才使我們不緻于陷入他們的邪見，而能夠獲緻本真心性，獲得妙明覺知的本性呢？ 如來告訴阿難﹕我為你開啟了方便法門，把真實告訴你，你卻仍然沒有悟解，還被什麽自在自為的說法迷惑。
阿難，如果确定有那自在自為，那你應當辨明得到，那自在自為以什麽為自己的體性？可是，你看這妙明覺見之中，那自在自為的東西在哪裡？這個妙明覺見是以明亮為其自在？或是以昏暗為其自在？以空無為其自在？還是以堵塞為其自在？阿難啊！如果以明亮為妙明覺見的自在本體，那麽就應當看不到昏暗，如果以空無為妙明覺見的自在本體，就應看不到堵塞。
如果以此而将那些沒有被看見的東西，認為就是妙明覺見的自在本體，那在所見之物中，觀見本身也就滅絕不存了，還說什麽觀見的精微圓明呢？ 阿難說：這個妙明覺見的本體不是自在自為的，現在我以為，它是由因緣而生而存的，我還沒有弄明白，請問如來，怎樣說明是由因緣而生的？ 如來說﹕你說到因緣，我再問你，現在你因為有觀看，那觀見本性就現示出來，這個觀見是從明亮而生？從昏暗而生？是從空無而生，還是從堵塞而生？阿難，如果是從明亮而生，那就看不到昏暗，如果是從昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至于從空無而生，從堵塞而生，都會是同樣情形。
另外，這個觀見是由于攀緣明亮而生的？或是攀緣昏暗而生的？是攀緣于空無而生的？還是由于攀緣堵塞而生的？阿難，如果是攀緣于空無而生，那就會看不到堵塞，如果是攀緣堵塞而生，那就會看到不空無，如此以至于不論是攀緣明亮而生，還是攀緣昏暗而生，都會是同樣的情形。
應當知道，這個精微妙明的觀見，既不是從因而生，也不是由緣而生，