《大佛頂首楞嚴經》白話卷二
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并沒有獲得對于佛法真體的覺知。
就像有人向人指示月亮，這人就應當依着這指示去看月亮，如果隻以手的指示就以為是月亮，那麽這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。
為什麽？因為這人以指向月亮的手為月亮，這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識别明和暗。
為什麽？因為這人以手的指示為月亮的明亮性質，雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的，可是這人卻不能了解這些。
你也是這樣。
如果你以聽我說法的心為你的本心，那麽這個心就是與我所說的法音有分别的心，這個心自此就有了分别性。
譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不會常住不走，可是旅店的主人卻不會走，因為他是掌持人。
心也是這樣，你的真實之心沒有地方可去，哪還說什麽，離開了聽說的聲音這心就沒有了分别性？這哪裡隻是聽到聲音使這個心生出分别性，就是其它，比如能分别我的容顔的心，離開了所見容顔，也沒有分别性。
離開一切形質世界，就沒有心的分别性，心沒有分别，那麽一切分别都沒有了，既沒有住在形質器物世界，也不是住在空無所有之上。
像拘舍離那些外道，并不能明了這個真理。
其實離棄一切認知緣物，心就不生分别，而你的心就會返還到本來的地方，這時，你的心就是主人了。
阿難說：如果我的心各有返歸的地方，那麽如來宣說那妙明本心時，為什麽又要講這本心原來是無所返還的呢？懇請如來為我宣說。
如來告訴阿難：當你看我時，你的觀見本身原來是精微明白的，但是你這個觀見并不就是妙精明心本身，而是第二個月，但決不是月的影子。
你仔細聽吧！我現在就為你宣示心的無所返還的境界。
阿難，這個大講堂門戶向着東方敞開，太陽升空時，講堂就明亮起來，夜間月昏無光，雲遮霧罩，講堂就又昏暗起來，通過門窗間的縫隙可看出去，而對着牆壁房屋則隻能看到堵塞，但它們之間的間隔分離處就可以看到外物。
虛空之中一無所有，壅塞的大地則一片渾沌，雲氣澄斂時則一派晴明。
阿難，在這些變化事物之中，光明當返還到太陽那裡。
為什麽呢？沒有太陽就沒有光明，産生光明的本因是太陽，所以讓它返還到那裡。
如此，則昏暗當返還給暗月，通明當返還給門窗，堵塞當返還給牆宇，緣塵外物當返還俗間隔分離性，空無返還到虛空，渾濁返還給壅塞大地，晴明當返還給澄斂的雲氣。
世間一切事物，都可以這樣一一返還。
你所見這八種觀見，應當返還給誰呢？為什麽這麽說？如果你将觀見返還給光明，那麽沒有光明時，你就不能看到昏暗，雖然像光明、昏暗這些事物有種種差别，然而你的觀見本身并沒有差别，它們所要返還的地方并不是你這裡。
不返還到你這裡的，不是你自己又是誰呢？這就知道了，你的心本來是妙明清淨的，隻因你自己迷失了，才喪失了本心，從而淪入流轉，在那生死煩惱之中漂泊沉溺，所以如來叫你為可憐蟲。
阿難說：雖然我意識得到觀見本身本來就不返還到什麽地方，可是，怎麽能夠知道這就是我的真實本性呢？ 如來告訴阿難：我現在問你，你現在沒有達到無漏清淨智慧的果位，領承佛的神力，你的知見智慧巳達到了初禅地步，你已得到了無遮無障的知見本領。
可是，阿那律的天眼看那閻浮提，就像看手掌中的庵藦羅果一樣，那些菩薩們，則看得到成百上千無數世界，而那些各方如來佛，則能夠看盡那微塵細土般的清淨國土，他們沒有什麽不能看見，而衆生所見，不過隻是分寸之間。
阿難，讓我和你一起去看看四天王的宮殿吧！這些遍布所有水裡、陸上、空中的事物，雖然有昏暗、明亮種種形狀，不過也是面前器物世界的種種形質障礙，你應當在這裡區别出自性和它物。
現在，譬如我就在你的觀見之中了，我正帶你區别，誰是自性？誰是外物？阿難，窮極你的觀見的源頭，從日月宮那裡觀看，但它是物而不是你的觀見。
現在到七金山了，你四下仔細觀看，那些各種各樣的光色彩虹，也都是物而不是你的觀見。
你慢慢再看，那雲騰鳥飛，風動塵起，那些樹木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的觀見。
阿難，這些遠遠近近的物質，雖然各有各的形質，但都被你的觀見一一看遍，這些事物有種種差别，可是你的觀見本身卻沒有什麽差别。
這精微妙明的觀見，就是你那看的本性。
如果這個觀見本身是個事物，那你也可以看到我的觀見了。
如果我們同時看一件事物，就以為這是我的觀見被你看到，那麽，當我閉下眼睛不去看時，你為什麽又看不到我的沒有觀見呢？如果你看到了我沒有觀見，這個沒有觀見自然就不會是你沒有觀見。
如果你不能看到我沒有觀見，那觀見也就不是所見的物質的東西。
這時，難道觀見本身不就是你的真實本性？另外，當你看見事物的時候，同時物也看到了你。
心體與物體就是這樣的關系，兩體間關系雜亂混擾，那你和我以及這世間萬象就不能夠井然安立了。
阿難，當你去觀見時，這觀見就是你而不是我。
觀見本身遍布觀見的對象，這一切不是你的心體又是誰的呢？為什麽要疑惑你自己的本真心性呢？這恰恰是你有真而不以為真，是你依持自我的執心來我這裡求取真實本性。
阿難告訴如來：世尊，如果觀見真性在我這裡而不在其它地方，我和如來一起觀看到四天王的勝藏寶殿，看到他所居住的日月宮，這個觀見周遍盈布在四方廣遠的娑婆國。
然後轉回到隻園精舍時，隻看到這伽藍寶座，清靜堂屋，隻看到這房檐和走廊而已。
世尊，這個觀見本來是遍觀一切廣大精微世界的，為什麽我進到室内，就隻能看到這室内的事物，是這觀見縮小了嗎？或者，是這觀見被牆壁房屋阻隔了嗎？我真不知道這當中的道理，祈願如來垂賜慈悲，為我宣說。
如來告訴阿難：世間一切事物，不分大小、内外，都是虛妄外塵境象現示在面前，外塵事物有大有小，不要說是觀見本身有大有小。
譬如，拿一個方形的器皿來，看的到中間有方形空間。
我問你，這個方形器皿中的方形空間，是一個固定方形呢，還是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一個圓形器皿安置在它那裡，那個圓形器皿的空間就不應當是圓形的，如果是不固定的方形，那麽在方形器皿之中就不應當有方形空間。
你說不知道道理在那裡，這就是道理，怎麽還能說觀見有大有小呢？阿難，如果想要進到無方無圓的狀态，隻要拆除器皿的外形，成為一個無形無狀的空體就沒有方形了，不用說，在虛空之中更是沒有方形這個東西可以拆除的。
如果像你所問那樣，在室内時，觀見就縮小了，那麽當你仰頭看太陽時，你的觀見不是就有從你這裡到太陽那兒那樣大嗎？如果牆壁房屋能夠阻斷觀見，那麽在牆上穿上一個小孔，那觀見不就連續起來而不被阻斷？可是，這個被連續起來的觀見的痕迹，又在哪裡呢？所以，并無這樣的道理。
一切衆生，從久遠的無始無源之中，就将自己迷失為物，将本真心性也迷失了，從此被外物推動着輪轉流蕩，在這當中一會兒觀看到大，一會兒觀看到小。
如果能夠反過來，去轉動外物，那就會與如來一樣，身心圓明無差别無滞礙，不動真際安穩清淨，離開一切事物的大小内外等等，能夠在一微細毛塵上面放置十方廣大國土。
阿難對如來說：世尊，像這樣的精妙觀見，一定就是我的妙明本性。
現在這
就像有人向人指示月亮，這人就應當依着這指示去看月亮，如果隻以手的指示就以為是月亮，那麽這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。
為什麽？因為這人以指向月亮的手為月亮，這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識别明和暗。
為什麽？因為這人以手的指示為月亮的明亮性質，雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的，可是這人卻不能了解這些。
你也是這樣。
如果你以聽我說法的心為你的本心，那麽這個心就是與我所說的法音有分别的心，這個心自此就有了分别性。
譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不會常住不走，可是旅店的主人卻不會走，因為他是掌持人。
心也是這樣，你的真實之心沒有地方可去，哪還說什麽，離開了聽說的聲音這心就沒有了分别性？這哪裡隻是聽到聲音使這個心生出分别性，就是其它，比如能分别我的容顔的心，離開了所見容顔，也沒有分别性。
離開一切形質世界，就沒有心的分别性，心沒有分别，那麽一切分别都沒有了，既沒有住在形質器物世界，也不是住在空無所有之上。
像拘舍離那些外道，并不能明了這個真理。
其實離棄一切認知緣物，心就不生分别，而你的心就會返還到本來的地方，這時，你的心就是主人了。
阿難說：如果我的心各有返歸的地方，那麽如來宣說那妙明本心時，為什麽又要講這本心原來是無所返還的呢？懇請如來為我宣說。
如來告訴阿難：當你看我時，你的觀見本身原來是精微明白的，但是你這個觀見并不就是妙精明心本身，而是第二個月，但決不是月的影子。
你仔細聽吧！我現在就為你宣示心的無所返還的境界。
阿難，這個大講堂門戶向着東方敞開，太陽升空時，講堂就明亮起來，夜間月昏無光，雲遮霧罩，講堂就又昏暗起來，通過門窗間的縫隙可看出去，而對着牆壁房屋則隻能看到堵塞，但它們之間的間隔分離處就可以看到外物。
虛空之中一無所有，壅塞的大地則一片渾沌，雲氣澄斂時則一派晴明。
阿難，在這些變化事物之中，光明當返還到太陽那裡。
為什麽呢？沒有太陽就沒有光明，産生光明的本因是太陽，所以讓它返還到那裡。
如此，則昏暗當返還給暗月，通明當返還給門窗，堵塞當返還給牆宇，緣塵外物當返還俗間隔分離性，空無返還到虛空，渾濁返還給壅塞大地，晴明當返還給澄斂的雲氣。
世間一切事物，都可以這樣一一返還。
你所見這八種觀見，應當返還給誰呢？為什麽這麽說？如果你将觀見返還給光明，那麽沒有光明時，你就不能看到昏暗，雖然像光明、昏暗這些事物有種種差别，然而你的觀見本身并沒有差别，它們所要返還的地方并不是你這裡。
不返還到你這裡的，不是你自己又是誰呢？這就知道了，你的心本來是妙明清淨的，隻因你自己迷失了，才喪失了本心，從而淪入流轉，在那生死煩惱之中漂泊沉溺，所以如來叫你為可憐蟲。
阿難說：雖然我意識得到觀見本身本來就不返還到什麽地方，可是，怎麽能夠知道這就是我的真實本性呢？ 如來告訴阿難：我現在問你，你現在沒有達到無漏清淨智慧的果位，領承佛的神力，你的知見智慧巳達到了初禅地步，你已得到了無遮無障的知見本領。
可是，阿那律的天眼看那閻浮提，就像看手掌中的庵藦羅果一樣，那些菩薩們，則看得到成百上千無數世界，而那些各方如來佛，則能夠看盡那微塵細土般的清淨國土，他們沒有什麽不能看見，而衆生所見，不過隻是分寸之間。
阿難，讓我和你一起去看看四天王的宮殿吧！這些遍布所有水裡、陸上、空中的事物，雖然有昏暗、明亮種種形狀，不過也是面前器物世界的種種形質障礙，你應當在這裡區别出自性和它物。
現在，譬如我就在你的觀見之中了，我正帶你區别，誰是自性？誰是外物？阿難，窮極你的觀見的源頭，從日月宮那裡觀看，但它是物而不是你的觀見。
現在到七金山了，你四下仔細觀看，那些各種各樣的光色彩虹，也都是物而不是你的觀見。
你慢慢再看，那雲騰鳥飛，風動塵起，那些樹木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的觀見。
阿難，這些遠遠近近的物質，雖然各有各的形質，但都被你的觀見一一看遍，這些事物有種種差别，可是你的觀見本身卻沒有什麽差别。
這精微妙明的觀見，就是你那看的本性。
如果這個觀見本身是個事物，那你也可以看到我的觀見了。
如果我們同時看一件事物，就以為這是我的觀見被你看到，那麽，當我閉下眼睛不去看時，你為什麽又看不到我的沒有觀見呢？如果你看到了我沒有觀見，這個沒有觀見自然就不會是你沒有觀見。
如果你不能看到我沒有觀見，那觀見也就不是所見的物質的東西。
這時，難道觀見本身不就是你的真實本性？另外，當你看見事物的時候，同時物也看到了你。
心體與物體就是這樣的關系，兩體間關系雜亂混擾，那你和我以及這世間萬象就不能夠井然安立了。
阿難，當你去觀見時，這觀見就是你而不是我。
觀見本身遍布觀見的對象，這一切不是你的心體又是誰的呢？為什麽要疑惑你自己的本真心性呢？這恰恰是你有真而不以為真，是你依持自我的執心來我這裡求取真實本性。
阿難告訴如來：世尊，如果觀見真性在我這裡而不在其它地方，我和如來一起觀看到四天王的勝藏寶殿，看到他所居住的日月宮，這個觀見周遍盈布在四方廣遠的娑婆國。
然後轉回到隻園精舍時，隻看到這伽藍寶座，清靜堂屋，隻看到這房檐和走廊而已。
世尊，這個觀見本來是遍觀一切廣大精微世界的，為什麽我進到室内，就隻能看到這室内的事物，是這觀見縮小了嗎？或者，是這觀見被牆壁房屋阻隔了嗎？我真不知道這當中的道理，祈願如來垂賜慈悲，為我宣說。
如來告訴阿難：世間一切事物，不分大小、内外，都是虛妄外塵境象現示在面前，外塵事物有大有小，不要說是觀見本身有大有小。
譬如，拿一個方形的器皿來，看的到中間有方形空間。
我問你，這個方形器皿中的方形空間，是一個固定方形呢，還是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一個圓形器皿安置在它那裡，那個圓形器皿的空間就不應當是圓形的，如果是不固定的方形，那麽在方形器皿之中就不應當有方形空間。
你說不知道道理在那裡，這就是道理，怎麽還能說觀見有大有小呢？阿難，如果想要進到無方無圓的狀态，隻要拆除器皿的外形，成為一個無形無狀的空體就沒有方形了，不用說，在虛空之中更是沒有方形這個東西可以拆除的。
如果像你所問那樣，在室内時，觀見就縮小了，那麽當你仰頭看太陽時，你的觀見不是就有從你這裡到太陽那兒那樣大嗎？如果牆壁房屋能夠阻斷觀見，那麽在牆上穿上一個小孔，那觀見不就連續起來而不被阻斷？可是，這個被連續起來的觀見的痕迹，又在哪裡呢？所以，并無這樣的道理。
一切衆生，從久遠的無始無源之中，就将自己迷失為物，将本真心性也迷失了，從此被外物推動着輪轉流蕩，在這當中一會兒觀看到大，一會兒觀看到小。
如果能夠反過來，去轉動外物，那就會與如來一樣，身心圓明無差别無滞礙，不動真際安穩清淨，離開一切事物的大小内外等等，能夠在一微細毛塵上面放置十方廣大國土。
阿難對如來說：世尊，像這樣的精妙觀見，一定就是我的妙明本性。
現在這