《大佛頂首楞嚴經》白話卷一
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為我們指示妙覺圓明之心，開示我們能觀知真妄，能抉擇分明的辨道之眼。
當時，如來從胸部處，推湧出奇妙光彩，千百種寶光耀眼輝煌，一時照遍十方與微塵一樣多的世界，一時灌遍了十方世界中的寶刹法場，和十方如來的頭頂。
同時也聚集在阿難和衆人周圍。
這時，如來對阿難說：現在我為你顯示顯真摧妄的妙法，同時也讓十方一切衆生一起獲至佛法的微妙密義，獲至嚴淨明澈的心性，獲至真妄能明的道眼。
阿難，先前你說看見了我的光明拳，那麽，這個拳能放光明，是因為什麽才能放光明？為什麽說它是拳？你又是用什麽看見的呢？阿難回答：佛的全身就如閻浮檀河裡的金子，光豔如金山，潔淨無垢染，光明由此而生，我用眼睛觀看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。
如來對阿難說：現在真真切切的告訴你，那些有智慧的人，也須聽到譬喻而能開悟。
阿難，就拿我的拳來說吧！如果沒有我的手，就不會産生拳的外形，如果沒有你的眼睛，就不會産生你所看到的拳的外形。
以你的眼根，來比我的拳，這道理是不是一樣的？阿難回答：這是一樣的，世尊。
沒有我的眼睛，就沒有我所見到的。
以我的眼根來比如來的光明拳，這裡的道理是一樣的。
如來對阿難說：你說道理是一樣的，其實這并不對。
為什麽呢？就像一個沒有手的人，也就沒有拳，但是一個沒有眼睛的人，并不就是看到任何東西。
怎麽說呢？你試着去問那些路上的盲人，他看到的是些什麽，那盲人必定回答我的眼睛隻是一片黑暗，再看不到其它任何東西。
從這道理來看，器物世界自身就是黑暗不清的，見本身并不會受到什麽影響。
阿難說：盲人眼前，隻看見一片黑暗，為什麽說他有見呢？如來對阿難說：那些盲人沒有眼睛，隻看得到黑暗，這與那些有眼人處在暗室看到一片黑暗，這兩種黑暗，是不同呢？還是沒有不同？阿難回答：是這樣，世尊，處在暗室的有眼人和那些盲人所觀見的黑暗，并沒有什麽不同。
如來又說：阿難，如果那些盲人面前所見隻是黑暗，這時他的眼睛忽然複明，再看面前器物世界，就看得到種種現示的事物，這叫做眼見，因眼睛能觀看而現示事物。
那些處在暗室的明眼人面前所見也隻是黑暗，這時忽然有燈光亮起，他們也看見了面前器物世界裡的種種現示的事物，這叫做燈見，因燈的照射而現示事物。
如果是叫做燈見，那麽燈能看，就不能叫做燈，隻能叫做燈觀，以燈去觀照事物，如果是以燈去觀見事物，這與你的眼睛有什麽關系？所以你應當知道，燈能夠顯現事物，由此而看見東西，是眼睛的作用，而不是燈的作用。
眼睛能夠顯現事物，這樣來觀見事物的見，是心的作用，而不是眼睛的作用。
此時阿難雖然再次聆聽如來教法，與大家一樣的息心靜氣，但是仍然沒有領悟到其中的奧義。
他們合掌禮請如來慈悲，再宣法音。
這時候，如來輕舒兜羅綿網相光手，伸開五輪手指，教誨阿難和大衆：當初我成就佛道時，為阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說過，所有世間生靈，不能成就無上智慧和阿羅漢果位，都是由于居留塵世煩惱之中而耽誤的。
你們那時，都是因為什麽而開啟了智慧，從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的？ 這時僑陳那站起來對如來說：現在我是會中年齡最老的，在初受度的大衆之中，獨獨得到「解」的稱名。
我是因「客塵」兩個字而成就聖果的。
世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過吃過之後就整裝離開往前走去，并不想安住下來，如果視自己為主人安住下來，那就不會再往前走了。
這樣來看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含義就是不住。
另外，就像清晨陽光初出時煙塵清揚，受光的照射，這些煙塵在空氣中清晰分明，呈現出塵世物質世界的形貌，這時煙塵搖晃流動，而空間是寂然不動的，這樣來看，澄明寂靜叫做「空」，搖動就叫做「塵」，那麽「塵」的含義就可叫做「搖動」。
如來說：說得對。
這時候，如來對着衆人合起五輪指又放開，放開又合起，問阿難：你看見了什麽？阿難回答：我看見如來的百寶輪掌，在大衆面前又開又合。
如來問阿難：你看到我的手掌在大衆面前又開又合，是因為我的手掌有開有合呢？還是因為你的觀見有開有合？阿難回答：世尊的寶手在大衆面前有開有合，我看見如來的手在自開自合，并不是因為我的觀見有開有合。
如來問：誰是動誰是靜？阿難回答：如來的手在動，我的觀看，也沒有停止不動，那麽，到底誰在動呢？如來說：是這樣。
于是從如來百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難立刻就轉頭向右面看，又一道寶光射向阿難左面，阿難急忙回頭向左看。
如來對阿難說：剛才你的頭為什麽搖動？阿難回答：我看見如來放出寶光在我的左面和右面，我向左向右觀看，所以頭就搖動起來。
如來說：阿難，你看寶光時頭就左右搖動，這是你的頭在動呢？還是你的見在動？阿難回答：世尊，這是我的頭在動，而我的觀見，既沒有靜止下來，又哪裡說得上是在搖動呢？如來說：是這樣。
于是，如來就對衆人說：如果有人以「搖動」叫做「塵」，不住叫做「客」，那麽你們看，雖然阿難的頭在搖動，然而觀見本身并不會随之而搖動，你們再來看我的手雖在開合，然而觀見本身也不會随着舒卷流動。
為什麽你要以搖動的東西為本體，以搖動的東西為實境呢？那麽，從始自終，你的心心念念就随順着搖動的事物而生生滅滅，從而就遺失了本真心性，行事作為生出颠倒。
本心失卻真性，就是認它物為本己，自然逃不脫在此颠倒中流轉，在生死苦海中輪回。
當時，如來從胸部處，推湧出奇妙光彩，千百種寶光耀眼輝煌，一時照遍十方與微塵一樣多的世界，一時灌遍了十方世界中的寶刹法場，和十方如來的頭頂。
同時也聚集在阿難和衆人周圍。
這時，如來對阿難說：現在我為你顯示顯真摧妄的妙法，同時也讓十方一切衆生一起獲至佛法的微妙密義，獲至嚴淨明澈的心性，獲至真妄能明的道眼。
阿難，先前你說看見了我的光明拳，那麽，這個拳能放光明，是因為什麽才能放光明？為什麽說它是拳？你又是用什麽看見的呢？阿難回答：佛的全身就如閻浮檀河裡的金子，光豔如金山，潔淨無垢染，光明由此而生，我用眼睛觀看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。
如來對阿難說：現在真真切切的告訴你，那些有智慧的人，也須聽到譬喻而能開悟。
阿難，就拿我的拳來說吧！如果沒有我的手，就不會産生拳的外形，如果沒有你的眼睛，就不會産生你所看到的拳的外形。
以你的眼根，來比我的拳，這道理是不是一樣的？阿難回答：這是一樣的，世尊。
沒有我的眼睛，就沒有我所見到的。
以我的眼根來比如來的光明拳，這裡的道理是一樣的。
如來對阿難說：你說道理是一樣的，其實這并不對。
為什麽呢？就像一個沒有手的人，也就沒有拳，但是一個沒有眼睛的人，并不就是看到任何東西。
怎麽說呢？你試着去問那些路上的盲人，他看到的是些什麽，那盲人必定回答我的眼睛隻是一片黑暗，再看不到其它任何東西。
從這道理來看，器物世界自身就是黑暗不清的，見本身并不會受到什麽影響。
阿難說：盲人眼前，隻看見一片黑暗，為什麽說他有見呢？如來對阿難說：那些盲人沒有眼睛，隻看得到黑暗，這與那些有眼人處在暗室看到一片黑暗，這兩種黑暗，是不同呢？還是沒有不同？阿難回答：是這樣，世尊，處在暗室的有眼人和那些盲人所觀見的黑暗，并沒有什麽不同。
如來又說：阿難，如果那些盲人面前所見隻是黑暗，這時他的眼睛忽然複明，再看面前器物世界，就看得到種種現示的事物，這叫做眼見，因眼睛能觀看而現示事物。
那些處在暗室的明眼人面前所見也隻是黑暗，這時忽然有燈光亮起，他們也看見了面前器物世界裡的種種現示的事物，這叫做燈見，因燈的照射而現示事物。
如果是叫做燈見，那麽燈能看，就不能叫做燈，隻能叫做燈觀，以燈去觀照事物，如果是以燈去觀見事物，這與你的眼睛有什麽關系？所以你應當知道，燈能夠顯現事物，由此而看見東西，是眼睛的作用，而不是燈的作用。
眼睛能夠顯現事物，這樣來觀見事物的見，是心的作用，而不是眼睛的作用。
此時阿難雖然再次聆聽如來教法，與大家一樣的息心靜氣，但是仍然沒有領悟到其中的奧義。
他們合掌禮請如來慈悲，再宣法音。
這時候，如來輕舒兜羅綿網相光手，伸開五輪手指，教誨阿難和大衆：當初我成就佛道時，為阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說過，所有世間生靈，不能成就無上智慧和阿羅漢果位，都是由于居留塵世煩惱之中而耽誤的。
你們那時，都是因為什麽而開啟了智慧，從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的？ 這時僑陳那站起來對如來說：現在我是會中年齡最老的，在初受度的大衆之中，獨獨得到「解」的稱名。
我是因「客塵」兩個字而成就聖果的。
世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過吃過之後就整裝離開往前走去，并不想安住下來，如果視自己為主人安住下來，那就不會再往前走了。
這樣來看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含義就是不住。
另外，就像清晨陽光初出時煙塵清揚，受光的照射，這些煙塵在空氣中清晰分明，呈現出塵世物質世界的形貌，這時煙塵搖晃流動，而空間是寂然不動的，這樣來看，澄明寂靜叫做「空」，搖動就叫做「塵」，那麽「塵」的含義就可叫做「搖動」。
如來說：說得對。
這時候，如來對着衆人合起五輪指又放開，放開又合起，問阿難：你看見了什麽？阿難回答：我看見如來的百寶輪掌，在大衆面前又開又合。
如來問阿難：你看到我的手掌在大衆面前又開又合，是因為我的手掌有開有合呢？還是因為你的觀見有開有合？阿難回答：世尊的寶手在大衆面前有開有合，我看見如來的手在自開自合，并不是因為我的觀見有開有合。
如來問：誰是動誰是靜？阿難回答：如來的手在動，我的觀看，也沒有停止不動，那麽，到底誰在動呢？如來說：是這樣。
于是從如來百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難立刻就轉頭向右面看，又一道寶光射向阿難左面，阿難急忙回頭向左看。
如來對阿難說：剛才你的頭為什麽搖動？阿難回答：我看見如來放出寶光在我的左面和右面，我向左向右觀看，所以頭就搖動起來。
如來說：阿難，你看寶光時頭就左右搖動，這是你的頭在動呢？還是你的見在動？阿難回答：世尊，這是我的頭在動，而我的觀見，既沒有靜止下來，又哪裡說得上是在搖動呢？如來說：是這樣。
于是，如來就對衆人說：如果有人以「搖動」叫做「塵」，不住叫做「客」，那麽你們看，雖然阿難的頭在搖動，然而觀見本身并不會随之而搖動，你們再來看我的手雖在開合，然而觀見本身也不會随着舒卷流動。
為什麽你要以搖動的東西為本體，以搖動的東西為實境呢？那麽，從始自終，你的心心念念就随順着搖動的事物而生生滅滅，從而就遺失了本真心性，行事作為生出颠倒。
本心失卻真性，就是認它物為本己，自然逃不脫在此颠倒中流轉，在生死苦海中輪回。