《大佛頂首楞嚴經》白話卷一
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不能看見内。
如果看得到臉，那麽：這識知之心以及眼根必處在虛空之中，哪裡在什麽内呢？如果它們處在虛空之中，那自然就不是你自己體内的東西，而是本來如此存在的東西，現在看見你的臉，就在你的身上，雖然你的眼已知覺到了，你的身體卻不能感覺到它們的統一，此時你必定認為身體與眼是分開的兩個知覺，所以應當有兩個識知之心。
這就是說，你是一個身體，卻要成就兩個佛。
所以你應知道，你所說的見暗即是見内，是不對的。
阿難說：我曾經聆聽如來開示衆人，由于心念的作用，種種事物才生出來，由于事物的作用，種種心念才生出來。
現在我在思維，我的思維就是思維本體，這其實也就是我的心的本體，随着心與它物的遇合，這心則随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中間處。
如來告訴阿難：你說由于事物作用，種種心念才生出，随着與事物的遇合，心才随之而存在。
但是，如果這個心沒有本體，則無所謂與它物遇合，如果沒有本體而能與它物遇合，那就超出六根六識六種識知之心而無法說清楚了。
這種說法不對。
如果說心有本體，那麽就像你用手摸自己的身體，你能覺知到身體的心，是從身體往外出來識知的呢，還是以身外往内去識知的呢？如果是從内往外出來，它應當先看見自己的體内，如果是從外往内進去，那它應當先看到你的臉。
阿難說：看見東西是眼的作用，但是心之意識到東西則不是眼的作用，說心看見并不對。
如來說：如果眼能夠看見，那麽你坐在房間裡，門能夠看到你嗎？門不能看，那麽不是代表你已經死了嗎？如果眼睛還在，應當看得見東西吧。
既然能看見東西，為什麽說它已死了呢？阿難，你的能知能覺的心，如果有自身的本體，那它是一個本體，還是有許多個本體？它是遍布在你的身體上呢？還是沒有遍布在你的身上？如果識知之心隻是一個本體，并且分布在于你的身上，那你用手摸一個肢體時，你的四肢應當同時都有感覺，如果能摸到身體的全部，那就應當無所謂摸了。
如果隻能摸到某個部位，那麽識知之心遍在身體四周就不會成立。
如果你的識知之心是許多個本體并且分别各自在你身上，那你自己就是許多個人了，倒底哪一個本體是你呢？如果是那個一心遍布在身體的整體，那你怎麽能夠知道觸摸的身體的哪個部份？如果你是多體之心各遍布在身上，那你摸頭時，也就等于是在摸腳，但是本來情形是你能知覺到頭，就不能知覺到腳。
可是按你所說，你現在卻不這樣。
那麽應當知道，心随着與它物的遇合而存在，這種認識是不對的。
阿難對如來說：世尊，我也曾聽到如來與文殊菩薩等人談論到實相問題。
那時世尊也說，心既不在内也不在外。
就像我所想的，心在内不能有所見，心在外，又不能與我相幹，由于在内無所謂認知。
，所以心不會在内。
由于身體和心能相知相識，所以心在外也是不對的。
由心和身，内和外能夠相知，那麽，它是處在内與外的中間吧？如來說：你說心在内外的中間吧？在中間則不會迷惑，應當确有一個地方。
但是，你指出中間，這中間又在哪裡？中間是在它在的地方呢？還是就在身上？如果就在身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中間。
如果它在身體的中間，就同在内一樣，也不是在中間。
如果有所在之處，那就應當能标示出來，如果在無所标示的地方，那就等于沒有這個地方。
此時，即使有标示，這标示也是無固定場所的。
為什麽這樣說呢？就像人就是一個标示，這标示是中的時候，如果從東面看他，他則處在西面，從南面看他，他則處在北面。
标示之物已然如此混亂模糊，心更是會雜亂無章了。
阿難說：我說的中，不是這兩種，正如世尊所說，眼睛所以能夠以事物為緣而發生作用，那是因為當中生出了眼睛的識知作用。
眼睛能分别認知事物，事物本來沒有認知，由于識知産生在它那裡，心也就處在那裡了。
如來說：你的心如果處在「根」和事物世界之中間，那麽，這個心的本體是兼連「根」和「塵」兩端呢？或者不兼連根、塵兩端？如果這個心體兼連根塵兩端，那麽，事物世界體多雜亂，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，哪裡還能說什麽持中呢！既然不是兼連二體，那麽，心就不能去認知事物，心也就失去了自己的體性，中也就沒有任何标志了。
所以你應當知道，說心在内外的中間，也是不對的。
阿難對如來說：以前我曾看到世尊與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子在一起宏揚佛法，常常說道，心的知覺認識的本性、，既不在内也不在外，亦不在中間，不在一切地方，心不執着在一切事物之上，這就是心的本性，那麽我不執着于一切之上，這算不算心的本性呢？如來告訴阿難：你說心的知覺認識本性不在一切地方，世間這所有的天上地下水中一切事物，你都不去執着在其中，那麽你的心是在還是不在呢？你的心不在就如龜殼上長毛、兔頭上長角完全空無所有，那還說什麽執着不執着呢？說不執着，就不能說它不在，沒有任何形态外相才是不在，隻要不是空無的就會有形态外相，有外相就是在，這時還說什麽不執着一切事物？所以應當知道，認定不執着一切事物就是知覺認識心的本性，這也是不對的。
這時候，阿難在大衆中從座上站起來，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬禮，恭敬地對如來說：我是如來最小的弟子，一向得到如來的慈愛，現在雖然出家了，但是仍然依持如來的憐愛而驕傲放縱，既使是博學多聞，仍然沒有達到解脫一切煩惱的無上果位，所以不能降伏娑毗羅魔咒，反而被其傷害，陷在淫室之中。
這都
如果看得到臉，那麽：這識知之心以及眼根必處在虛空之中，哪裡在什麽内呢？如果它們處在虛空之中，那自然就不是你自己體内的東西，而是本來如此存在的東西，現在看見你的臉，就在你的身上，雖然你的眼已知覺到了，你的身體卻不能感覺到它們的統一，此時你必定認為身體與眼是分開的兩個知覺，所以應當有兩個識知之心。
這就是說，你是一個身體，卻要成就兩個佛。
所以你應知道，你所說的見暗即是見内，是不對的。
阿難說：我曾經聆聽如來開示衆人，由于心念的作用，種種事物才生出來，由于事物的作用，種種心念才生出來。
現在我在思維，我的思維就是思維本體，這其實也就是我的心的本體，随着心與它物的遇合，這心則随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中間處。
如來告訴阿難：你說由于事物作用，種種心念才生出，随着與事物的遇合，心才随之而存在。
但是，如果這個心沒有本體，則無所謂與它物遇合，如果沒有本體而能與它物遇合，那就超出六根六識六種識知之心而無法說清楚了。
這種說法不對。
如果說心有本體，那麽就像你用手摸自己的身體，你能覺知到身體的心，是從身體往外出來識知的呢，還是以身外往内去識知的呢？如果是從内往外出來，它應當先看見自己的體内，如果是從外往内進去，那它應當先看到你的臉。
阿難說：看見東西是眼的作用，但是心之意識到東西則不是眼的作用，說心看見并不對。
如來說：如果眼能夠看見，那麽你坐在房間裡，門能夠看到你嗎？門不能看，那麽不是代表你已經死了嗎？如果眼睛還在，應當看得見東西吧。
既然能看見東西，為什麽說它已死了呢？阿難，你的能知能覺的心，如果有自身的本體，那它是一個本體，還是有許多個本體？它是遍布在你的身體上呢？還是沒有遍布在你的身上？如果識知之心隻是一個本體，并且分布在于你的身上，那你用手摸一個肢體時，你的四肢應當同時都有感覺，如果能摸到身體的全部，那就應當無所謂摸了。
如果隻能摸到某個部位，那麽識知之心遍在身體四周就不會成立。
如果你的識知之心是許多個本體并且分别各自在你身上，那你自己就是許多個人了，倒底哪一個本體是你呢？如果是那個一心遍布在身體的整體，那你怎麽能夠知道觸摸的身體的哪個部份？如果你是多體之心各遍布在身上，那你摸頭時，也就等于是在摸腳，但是本來情形是你能知覺到頭，就不能知覺到腳。
可是按你所說，你現在卻不這樣。
那麽應當知道，心随着與它物的遇合而存在，這種認識是不對的。
阿難對如來說：世尊，我也曾聽到如來與文殊菩薩等人談論到實相問題。
那時世尊也說，心既不在内也不在外。
就像我所想的，心在内不能有所見，心在外，又不能與我相幹，由于在内無所謂認知。
，所以心不會在内。
由于身體和心能相知相識，所以心在外也是不對的。
由心和身，内和外能夠相知，那麽，它是處在内與外的中間吧？如來說：你說心在内外的中間吧？在中間則不會迷惑，應當确有一個地方。
但是，你指出中間，這中間又在哪裡？中間是在它在的地方呢？還是就在身上？如果就在身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中間。
如果它在身體的中間，就同在内一樣，也不是在中間。
如果有所在之處，那就應當能标示出來，如果在無所标示的地方，那就等于沒有這個地方。
此時，即使有标示，這标示也是無固定場所的。
為什麽這樣說呢？就像人就是一個标示，這标示是中的時候，如果從東面看他，他則處在西面，從南面看他，他則處在北面。
标示之物已然如此混亂模糊，心更是會雜亂無章了。
阿難說：我說的中，不是這兩種，正如世尊所說，眼睛所以能夠以事物為緣而發生作用，那是因為當中生出了眼睛的識知作用。
眼睛能分别認知事物，事物本來沒有認知，由于識知産生在它那裡，心也就處在那裡了。
如來說：你的心如果處在「根」和事物世界之中間，那麽，這個心的本體是兼連「根」和「塵」兩端呢？或者不兼連根、塵兩端？如果這個心體兼連根塵兩端，那麽，事物世界體多雜亂，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，哪裡還能說什麽持中呢！既然不是兼連二體，那麽，心就不能去認知事物，心也就失去了自己的體性，中也就沒有任何标志了。
所以你應當知道，說心在内外的中間，也是不對的。
阿難對如來說：以前我曾看到世尊與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子在一起宏揚佛法，常常說道，心的知覺認識的本性、，既不在内也不在外，亦不在中間，不在一切地方，心不執着在一切事物之上，這就是心的本性，那麽我不執着于一切之上，這算不算心的本性呢？如來告訴阿難：你說心的知覺認識本性不在一切地方，世間這所有的天上地下水中一切事物，你都不去執着在其中，那麽你的心是在還是不在呢？你的心不在就如龜殼上長毛、兔頭上長角完全空無所有，那還說什麽執着不執着呢？說不執着，就不能說它不在，沒有任何形态外相才是不在，隻要不是空無的就會有形态外相，有外相就是在，這時還說什麽不執着一切事物？所以應當知道，認定不執着一切事物就是知覺認識心的本性，這也是不對的。
這時候，阿難在大衆中從座上站起來，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬禮，恭敬地對如來說：我是如來最小的弟子，一向得到如來的慈愛，現在雖然出家了，但是仍然依持如來的憐愛而驕傲放縱，既使是博學多聞，仍然沒有達到解脫一切煩惱的無上果位，所以不能降伏娑毗羅魔咒，反而被其傷害，陷在淫室之中。
這都