《大佛頂首楞嚴經》白話卷一
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上。
而這些虛浮不實的眼、耳、鼻、舌等器官，隻是長在我的臉面，但是能知能識的心卻是隐藏在身體内部的。
如來又對阿難說：你現在正坐在如來佛的講堂上，你看看隻陀樹林現在在哪裡？阿難回答：世尊，這些重閣疊樓的清淨講堂，就在這隻園裡，那隻陀樹林就在講堂的外邊。
如來說：阿難啊！你在這講堂之中，先看見什麽呢？阿難回笞：世尊，我在講堂裡是先看到如來，然後看到大衆，再往外看去，才看見那些林園。
如來說：阿難啊！你看見林園，是因為什麽才看見的呢？阿難回答：這大講堂，門窗寬闊，四方洞開，所以我在講堂内能夠看見那些樹林。
這時候，如來佛就在大衆之中伸展出金色手臂，撫摩阿難頭頂，同時開示阿難和諸位大衆：有一個心念止定無散亂無差别的無上境界，其名叫做大佛頂首楞嚴王，達此境界具備了萬千法行，諸天十方的如來佛，都由此而歸到佛的大道上來，最後成就了無上的佛果，你們仔細聽罷。
此時阿難行禮伏拜，領受如來的教誨。
如來對阿難說：就像你所說那樣，你在講堂内，因門窗洞開而能看到遠處的林園，但是也有衆生在講堂上看不到如來，隻能看見講堂外的東西。
阿難回答：世尊啊！在講堂内看不到如來，隻看到外面的林園泉水，這不可能。
如來說：阿難，你也是這樣的。
你的心本來有靈性，是透澈明淨的。
如果你眼前現示出來能明白一切事物的心，其實就在你身軀之内，那麽，這時就應先透澈知道身軀的内部。
但是，很多處在生死輪轉之中的衆生，是先去看身軀裡面，然後才去觀察外部事物，既使如此，也看不到身軀内的心肝脾胃，看不到指甲毛發在生長，更看不到筋骨血脈的運動流淌。
真正的透徹明淨能明白一切之心為什麽不能識知到這些呢？一定是他不能知内，那還談什麽知外呢？所以應當知道，你所說覺悟靈明的心，原是駐在身軀之内，這是不對的。
此時阿難行禮叩首，并對如來說：我聆聽了如來宣示的佛法，頓時覺悟了我的心，其實是駐在身外的，為什麽呢？就像燈光那樣，燈點亮在室中，就應是先照亮室内，接着才照亮門戶，然後才是照亮庭院。
一切衆生，不能識見自身内部，隻能看見自身之外事物，這就像燈光是駐在室外，所以不能照亮室内。
明白了這點，就不會再有迷惑，就能達到與佛的智見一樣，這大概不會有什麽颠倒妄亂的吧？ 如來對阿難說：這些比丘們剛才随我在城裡乞食行齋，現在回到隻園來，此時我已吃過了。
你來看看，一個比丘在吃東西，其它人會不會飽呢？阿難回答：其它人不會飽。
世尊，這是為什麽呢？這些比丘們雖然都已成就阿羅漢的果位，但是他們各有各的軀體，一人吃飯，其它人怎麽會飽呢？如來對阿難說：如果像你能夠識知的心，其實是在身外，那麽，身體與心各在一處，并不相幹，心所能識知的東西，身體就不能感覺到，身體能感覺到的東西，心卻不能識知。
我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，你的識知的心能辨别出來嗎？阿難回答：是的，世尊。
如來告訴阿難：如果識知之心能夠辨别出來，可見眼和心不是相知相幹的，那為什麽又還要說心是在外呢？所以，你應當知道，你所說能覺能識知的心駐在身外，其實也是不對的。
阿難對如來說：就像如來說的，由于不能知内的緣故，所以說心不居于身内。
又由于身與心相互認知即能夠相互間不分離的緣故，所以又說心不在身外。
現在我想，識知之心是在某個地方。
如來說：在什麽地方？阿難說：這種能知之心，即使不能識知内部的事物，但是卻能看見外部事物，那麽，我想這識知之心就像是潛伏在一個根裡般。
這好比有人拿水晶碗蓋在眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼看見東西一樣，識知之心從深根裡生出。
見随即顯現，這個見随即也就能分别識知事物，這就是說，眼睛看見什麽東西，心就能夠辨别。
所以我認為，識知之心所以不能識知内，是因為它在深藏的根裡的緣故，識知之心能夠識知外物而無障礙遮蓋。
這也是它潛藏在根裡的緣故。
如來告訴阿難：如你所說，識知之心藏在根裡，就像水晶碗蓋着一樣。
當人們用水晶蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是，能看得到水晶嗎？阿難說：世尊，當人們用水晶遮在眼前時，實際看到的是水晶。
如來告訴阿難：。
當你的識知之心與玻璃同在一處，隻看到河山，為什麽看不到眼睛呢？如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，這時，怎麽能夠看見東西就能夠分辨出來呢？如果不能看到眼睛，為什麽說這識知之心是潛藏在根裡，與玻璃蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說識知之心潛伏在根裡，與玻璃蓋在眼前一樣，是不對的。
阿難對如來說：世尊，我現在又想，衆生的身體上，内髒等深藏在體内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的則是明的。
現在我面對着如來，睜開眼就能看見明，這就叫見外，閉上眼睛看到暗，這就叫見内。
這該怎麽解釋呢？如來告訴阿難：當你閉眼看見暗時，這個暗的情景是與眼相對，還是不與眼相對？如果是與眼相對的，那麽暗的情景就應當在眼的前面，為何要說什麽見内呢？如果是見内，那麽，你坐在暗室裡，沒有日、月、燈光，這暗室之中，就都是你的心肺腑髒，而不是與這些事物相對着。
如果你不能面對你的心肺腑髒，那你又怎麽能夠看見它們呢？如果離開由外而見，那這識見也是在内相對而見，并沒有什麽見内見外的不同。
如果說閉眼看見暗，是說這暗就在身體内部，那麽睜眼看見明，為什麽看不到身體外面的臉呢？如果向外看不到臉，那麽向内也就
而這些虛浮不實的眼、耳、鼻、舌等器官，隻是長在我的臉面，但是能知能識的心卻是隐藏在身體内部的。
如來又對阿難說：你現在正坐在如來佛的講堂上，你看看隻陀樹林現在在哪裡？阿難回答：世尊，這些重閣疊樓的清淨講堂，就在這隻園裡，那隻陀樹林就在講堂的外邊。
如來說：阿難啊！你在這講堂之中，先看見什麽呢？阿難回笞：世尊，我在講堂裡是先看到如來，然後看到大衆，再往外看去，才看見那些林園。
如來說：阿難啊！你看見林園，是因為什麽才看見的呢？阿難回答：這大講堂，門窗寬闊，四方洞開，所以我在講堂内能夠看見那些樹林。
這時候，如來佛就在大衆之中伸展出金色手臂，撫摩阿難頭頂，同時開示阿難和諸位大衆：有一個心念止定無散亂無差别的無上境界，其名叫做大佛頂首楞嚴王，達此境界具備了萬千法行，諸天十方的如來佛，都由此而歸到佛的大道上來，最後成就了無上的佛果，你們仔細聽罷。
此時阿難行禮伏拜，領受如來的教誨。
如來對阿難說：就像你所說那樣，你在講堂内，因門窗洞開而能看到遠處的林園，但是也有衆生在講堂上看不到如來，隻能看見講堂外的東西。
阿難回答：世尊啊！在講堂内看不到如來，隻看到外面的林園泉水，這不可能。
如來說：阿難，你也是這樣的。
你的心本來有靈性，是透澈明淨的。
如果你眼前現示出來能明白一切事物的心，其實就在你身軀之内，那麽，這時就應先透澈知道身軀的内部。
但是，很多處在生死輪轉之中的衆生，是先去看身軀裡面，然後才去觀察外部事物，既使如此，也看不到身軀内的心肝脾胃，看不到指甲毛發在生長，更看不到筋骨血脈的運動流淌。
真正的透徹明淨能明白一切之心為什麽不能識知到這些呢？一定是他不能知内，那還談什麽知外呢？所以應當知道，你所說覺悟靈明的心，原是駐在身軀之内，這是不對的。
此時阿難行禮叩首，并對如來說：我聆聽了如來宣示的佛法，頓時覺悟了我的心，其實是駐在身外的，為什麽呢？就像燈光那樣，燈點亮在室中，就應是先照亮室内，接着才照亮門戶，然後才是照亮庭院。
一切衆生，不能識見自身内部，隻能看見自身之外事物，這就像燈光是駐在室外，所以不能照亮室内。
明白了這點，就不會再有迷惑，就能達到與佛的智見一樣，這大概不會有什麽颠倒妄亂的吧？ 如來對阿難說：這些比丘們剛才随我在城裡乞食行齋，現在回到隻園來，此時我已吃過了。
你來看看，一個比丘在吃東西，其它人會不會飽呢？阿難回答：其它人不會飽。
世尊，這是為什麽呢？這些比丘們雖然都已成就阿羅漢的果位，但是他們各有各的軀體，一人吃飯，其它人怎麽會飽呢？如來對阿難說：如果像你能夠識知的心，其實是在身外，那麽，身體與心各在一處，并不相幹，心所能識知的東西，身體就不能感覺到，身體能感覺到的東西，心卻不能識知。
我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，你的識知的心能辨别出來嗎？阿難回答：是的，世尊。
如來告訴阿難：如果識知之心能夠辨别出來，可見眼和心不是相知相幹的，那為什麽又還要說心是在外呢？所以，你應當知道，你所說能覺能識知的心駐在身外，其實也是不對的。
阿難對如來說：就像如來說的，由于不能知内的緣故，所以說心不居于身内。
又由于身與心相互認知即能夠相互間不分離的緣故，所以又說心不在身外。
現在我想，識知之心是在某個地方。
如來說：在什麽地方？阿難說：這種能知之心，即使不能識知内部的事物，但是卻能看見外部事物，那麽，我想這識知之心就像是潛伏在一個根裡般。
這好比有人拿水晶碗蓋在眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼看見東西一樣，識知之心從深根裡生出。
見随即顯現，這個見随即也就能分别識知事物，這就是說，眼睛看見什麽東西，心就能夠辨别。
所以我認為，識知之心所以不能識知内，是因為它在深藏的根裡的緣故，識知之心能夠識知外物而無障礙遮蓋。
這也是它潛藏在根裡的緣故。
如來告訴阿難：如你所說，識知之心藏在根裡，就像水晶碗蓋着一樣。
當人們用水晶蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是，能看得到水晶嗎？阿難說：世尊，當人們用水晶遮在眼前時，實際看到的是水晶。
如來告訴阿難：。
當你的識知之心與玻璃同在一處，隻看到河山，為什麽看不到眼睛呢？如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，這時，怎麽能夠看見東西就能夠分辨出來呢？如果不能看到眼睛，為什麽說這識知之心是潛藏在根裡，與玻璃蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說識知之心潛伏在根裡，與玻璃蓋在眼前一樣，是不對的。
阿難對如來說：世尊，我現在又想，衆生的身體上，内髒等深藏在體内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的則是明的。
現在我面對着如來，睜開眼就能看見明，這就叫見外，閉上眼睛看到暗，這就叫見内。
這該怎麽解釋呢？如來告訴阿難：當你閉眼看見暗時，這個暗的情景是與眼相對，還是不與眼相對？如果是與眼相對的，那麽暗的情景就應當在眼的前面，為何要說什麽見内呢？如果是見内，那麽，你坐在暗室裡，沒有日、月、燈光，這暗室之中，就都是你的心肺腑髒，而不是與這些事物相對着。
如果你不能面對你的心肺腑髒，那你又怎麽能夠看見它們呢？如果離開由外而見，那這識見也是在内相對而見，并沒有什麽見内見外的不同。
如果說閉眼看見暗，是說這暗就在身體内部，那麽睜眼看見明，為什麽看不到身體外面的臉呢？如果向外看不到臉，那麽向内也就