入中論卷四
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伽見無我
爾時定見無諸法
若五蘊或心是我者，則瑜伽師證見谛時，謂一切法無我，是見苦谛無我相。
爾時應是見無五蘊名見無我，然不許爾，故五蘊非我。
設作是念：業果關系時所說之我，此我更無别法，故唯诠五蘊。
見無我時則诠外道所計神我。
故見無我時，是離神我，唯見諸行，不犯見無諸法之過失。
破曰： 若謂爾時離常我 則汝心蘊非是我 若怖見無諸法之過失，謂我字是指常住神我。
不許五蘊及心為我者，則失汝自宗。
設作是念：如是境上，不許神我，故無過失。
此亦不然。
此處謂是神我，餘處則雲是諸蘊，何得如斯，都無定理随意轉計耶! 若謂非有故，則諸蘊上此亦不轉前已宣說。
故若說一切法無我時，不許我字诠五蘊者，餘時亦應不許。
若餘時許诠五蘊者，則此時亦應許也。
複有過失。
頌曰： 汝宗瑜伽見無我 不達色等真實義 緣色轉故生貪等 以未達彼本性故 如未曾嘗花中蜜者，僅見花上有鳥，猶不能知彼味甘美；其曾嘗彼味者，縱見花中無鳥，非即不知彼味甘美，亦不能斷彼味之愛著。
此中亦爾，諸瑜伽師雖見色等諸法，離常住我，由其未知彼體性故，雲何能知。
若見色等是有自性，則見無彼我，雲何能斷除緣色貪等。
若由了知無彼我故，即能斷除緣境之貪等。
任何有情皆不為令神我快樂，求可樂境，及恐彼苦，避不可愛境。
由緣色等所生貪等，以無了達色等本性能斷貪等之因緣故，猶如外道。
設作是念：我等是以聖教為量，諸分别量不能妨難。
聖教中說唯蘊為我。
如世尊說：「苾芻當知，一切沙門婆羅門等所有我執，一切唯見此五取蘊」。
此中亦爾。
頌曰： 若謂佛說蘊是我 故計諸蘊為我者 彼唯破除離蘊我 餘經說色非我故 此經非明諸蘊是我，令其信受諸蘊為我。
世尊密意，是說離蘊都無有我，以是觀待世俗谛破外道論故，及為無倒顯示世俗谛故。
雲何知此是破離蘊之我?以餘經中破色等是我故。
如何破除，頌曰： 由餘經說色非我 受想諸行皆非我 說識亦非是我故 略标非許蘊為我 故彼經說：「唯見此五取蘊」。
唯破離蘊之我。
經中破除色等為我，當知彼經亦破薩伽耶見所緣，假立能取諸蘊之我，以彼是依真實義說故。
若不見有能取者，則彼所取亦定非有。
故離緣色等之貪著，極應正理，由餘經中如是說故，則前經路标非許諸蘊為我也。
複次，即使彼經是表诠義，然亦非說諸蘊是我，何以故?頌曰： 經說諸蘊是我時 是諸蘊聚非蘊體 如說衆樹為林時，是說樹聚為林，非說樹體，以非一一樹皆是林故。
如是唯說蘊聚是我，聚亦都無所有。
頌曰： 非依非調非證者 由彼無故亦非聚 如薄伽梵說：「我自為依怙，亦自為怨家，若作善作惡，我自為證者」。
此說是依是證。
又雲「由善調伏我，智者得升天」。
此說可調伏，聚無實物。
說是依怙，證者、調伏，不應道理。
故聚亦非我。
若謂離能聚法無别聚故，當知彼果即能聚之果。
故作依怙，可調伏、作證者，皆應道理。
此亦不然，過已說故。
複有過失。
頌曰： 爾時支聚應名車 以車與我相等故 經雲：「汝堕惡見趣，于空行聚中，妄執有有情，智者達非有。
如即攬支聚，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊」。
由前道理。
頌曰： 經說依止諸蘊立 故唯蘊聚非是我 凡依他法而立者，即非唯所依之支聚，依他立故。
如大種所造，如以大種為因，安立青等大種所造色及眼等根。
然彼二法非唯大種積聚，如是以蘊為因安立為我，亦不可說唯是蘊聚。
若謂瓶等不決定者，此亦不然。
說瓶唯是色等積聚亦不成故，觀察道理與前同故。
若謂唯輪等堆聚猶非是車，要輪等具足特殊形狀乃得車名。
如是色等之形狀乃是自我。
此亦不然。
頌曰： 若謂是形色乃有 汝應唯說色是我 心等諸聚應非我 彼等非有形狀故 彼非有色故。
複有過失。
頌曰： 取者取一不應理 業與作者亦應一 由能取故，名為取者，即是作者；由被取故，名為所取，即是作業。
取者謂我，取謂五蘊，若色等聚即是我者，作者與業，亦應成一，此非汝許，以大種與所造色，瓶與陶師，皆應一故。
論雲：「若薪即是火，作者業則一」。
又雲：「以薪與火理，說我與所取，及說瓶衣等，一切皆如是」。
如不許火薪為一，亦不應計我與所取為一也。
若作是念：全無作者為能取者，此中唯有所取聚耳。
此不應理。
頌曰： 若謂有業無作者 不然離作者無業 若不許作者，亦不應許無因之業。
論雲：「如破作作者，應知取亦爾，及餘一切法，亦應如是破」。
此中于事物上給「羅劄」字緣，由能取故名為取者，若無作用亦無彼事；故安立彼作用，通能取所取。
取字義，如聲明論雲：「枳達與羅劄，是多分」。
故于業上，給羅劄緣，亦通所取業也。
如依作者安立業，依業安立作者。
如是依于所取安立取者，依于取者安立所取。
如論雲：「我不異于取，亦不即是取，而複非無取，亦不定是無」。
是故當知，若離作者，業亦非有，若經說無作者而有業有報，當知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。
如經雲：「補特伽羅無明随轉，作諸福行」。
複有過失。
頌曰： 佛說依于地水火 風識空等六種界 及依眼等六觸處 假名安立以為我 說依心心所立我 故非彼等即是我 彼等積聚亦非我 故彼非是我執境 經雲：「大王!六界、六觸處、十八意近行，是士夫補特伽羅」。
六界，謂地水火風識空，依彼六界假立為我。
眼等六觸處，謂眼合觸處，乃至意合觸處，依彼六觸處假立為我。
十八意近行，謂緣色聲香味觸法，起六種喜意近行、憂意近行、舍意近行，依彼意行，及依心心所法，假立為我。
既說依六界等假立為我，故非即是彼等，義謂非全無異，唯彼等積聚亦不應理。
由上所說諸法皆非是我，故彼諸法皆非我執心之所緣。
若時五蘊非我執境，離五蘊外亦無 彼境，故我執境非有自性。
諸瑜伽師由了知我不可得故，亦知我所非有堅實，即能滅除一切有為，無有餘受入般涅槃。
故此觀察為最端嚴。
爾時應是見無五蘊名見無我，然不許爾，故五蘊非我。
設作是念：業果關系時所說之我，此我更無别法，故唯诠五蘊。
見無我時則诠外道所計神我。
故見無我時，是離神我，唯見諸行，不犯見無諸法之過失。
破曰： 若謂爾時離常我 則汝心蘊非是我 若怖見無諸法之過失，謂我字是指常住神我。
不許五蘊及心為我者，則失汝自宗。
設作是念：如是境上，不許神我，故無過失。
此亦不然。
此處謂是神我，餘處則雲是諸蘊，何得如斯，都無定理随意轉計耶! 若謂非有故，則諸蘊上此亦不轉前已宣說。
故若說一切法無我時，不許我字诠五蘊者，餘時亦應不許。
若餘時許诠五蘊者，則此時亦應許也。
複有過失。
頌曰： 汝宗瑜伽見無我 不達色等真實義 緣色轉故生貪等 以未達彼本性故 如未曾嘗花中蜜者，僅見花上有鳥，猶不能知彼味甘美；其曾嘗彼味者，縱見花中無鳥，非即不知彼味甘美，亦不能斷彼味之愛著。
此中亦爾，諸瑜伽師雖見色等諸法，離常住我，由其未知彼體性故，雲何能知。
若見色等是有自性，則見無彼我，雲何能斷除緣色貪等。
若由了知無彼我故，即能斷除緣境之貪等。
任何有情皆不為令神我快樂，求可樂境，及恐彼苦，避不可愛境。
由緣色等所生貪等，以無了達色等本性能斷貪等之因緣故，猶如外道。
設作是念：我等是以聖教為量，諸分别量不能妨難。
聖教中說唯蘊為我。
如世尊說：「苾芻當知，一切沙門婆羅門等所有我執，一切唯見此五取蘊」。
此中亦爾。
頌曰： 若謂佛說蘊是我 故計諸蘊為我者 彼唯破除離蘊我 餘經說色非我故 此經非明諸蘊是我，令其信受諸蘊為我。
世尊密意，是說離蘊都無有我，以是觀待世俗谛破外道論故，及為無倒顯示世俗谛故。
雲何知此是破離蘊之我?以餘經中破色等是我故。
如何破除，頌曰： 由餘經說色非我 受想諸行皆非我 說識亦非是我故 略标非許蘊為我 故彼經說：「唯見此五取蘊」。
唯破離蘊之我。
經中破除色等為我，當知彼經亦破薩伽耶見所緣，假立能取諸蘊之我，以彼是依真實義說故。
若不見有能取者，則彼所取亦定非有。
故離緣色等之貪著，極應正理，由餘經中如是說故，則前經路标非許諸蘊為我也。
複次，即使彼經是表诠義，然亦非說諸蘊是我，何以故?頌曰： 經說諸蘊是我時 是諸蘊聚非蘊體 如說衆樹為林時，是說樹聚為林，非說樹體，以非一一樹皆是林故。
如是唯說蘊聚是我，聚亦都無所有。
頌曰： 非依非調非證者 由彼無故亦非聚 如薄伽梵說：「我自為依怙，亦自為怨家，若作善作惡，我自為證者」。
此說是依是證。
又雲「由善調伏我，智者得升天」。
此說可調伏，聚無實物。
說是依怙，證者、調伏，不應道理。
故聚亦非我。
若謂離能聚法無别聚故，當知彼果即能聚之果。
故作依怙，可調伏、作證者，皆應道理。
此亦不然，過已說故。
複有過失。
頌曰： 爾時支聚應名車 以車與我相等故 經雲：「汝堕惡見趣，于空行聚中，妄執有有情，智者達非有。
如即攬支聚，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊」。
由前道理。
頌曰： 經說依止諸蘊立 故唯蘊聚非是我 凡依他法而立者，即非唯所依之支聚，依他立故。
如大種所造，如以大種為因，安立青等大種所造色及眼等根。
然彼二法非唯大種積聚，如是以蘊為因安立為我，亦不可說唯是蘊聚。
若謂瓶等不決定者，此亦不然。
說瓶唯是色等積聚亦不成故，觀察道理與前同故。
若謂唯輪等堆聚猶非是車，要輪等具足特殊形狀乃得車名。
如是色等之形狀乃是自我。
此亦不然。
頌曰： 若謂是形色乃有 汝應唯說色是我 心等諸聚應非我 彼等非有形狀故 彼非有色故。
複有過失。
頌曰： 取者取一不應理 業與作者亦應一 由能取故，名為取者，即是作者；由被取故，名為所取，即是作業。
取者謂我，取謂五蘊，若色等聚即是我者，作者與業，亦應成一，此非汝許，以大種與所造色，瓶與陶師，皆應一故。
論雲：「若薪即是火，作者業則一」。
又雲：「以薪與火理，說我與所取，及說瓶衣等，一切皆如是」。
如不許火薪為一，亦不應計我與所取為一也。
若作是念：全無作者為能取者，此中唯有所取聚耳。
此不應理。
頌曰： 若謂有業無作者 不然離作者無業 若不許作者，亦不應許無因之業。
論雲：「如破作作者，應知取亦爾，及餘一切法，亦應如是破」。
此中于事物上給「羅劄」字緣，由能取故名為取者，若無作用亦無彼事；故安立彼作用，通能取所取。
取字義，如聲明論雲：「枳達與羅劄，是多分」。
故于業上，給羅劄緣，亦通所取業也。
如依作者安立業，依業安立作者。
如是依于所取安立取者，依于取者安立所取。
如論雲：「我不異于取，亦不即是取，而複非無取，亦不定是無」。
是故當知，若離作者，業亦非有，若經說無作者而有業有報，當知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。
如經雲：「補特伽羅無明随轉，作諸福行」。
複有過失。
頌曰： 佛說依于地水火 風識空等六種界 及依眼等六觸處 假名安立以為我 說依心心所立我 故非彼等即是我 彼等積聚亦非我 故彼非是我執境 經雲：「大王!六界、六觸處、十八意近行，是士夫補特伽羅」。
六界，謂地水火風識空，依彼六界假立為我。
眼等六觸處，謂眼合觸處，乃至意合觸處，依彼六觸處假立為我。
十八意近行，謂緣色聲香味觸法，起六種喜意近行、憂意近行、舍意近行，依彼意行，及依心心所法，假立為我。
既說依六界等假立為我，故非即是彼等，義謂非全無異，唯彼等積聚亦不應理。
由上所說諸法皆非是我，故彼諸法皆非我執心之所緣。
若時五蘊非我執境，離五蘊外亦無 彼境，故我執境非有自性。
諸瑜伽師由了知我不可得故，亦知我所非有堅實，即能滅除一切有為，無有餘受入般涅槃。
故此觀察為最端嚴。