第一道支 正見
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因此，我說正見有兩種。
就是： 住世間與出世間的正見 一，是世間福報而造福之見解是住世間的有漏正見。
另一，是為了聖心、無漏心和圓滿聖道中的一切道支之見解是出世間的無漏正見。
①什麼是住世間的有漏正見呢？ 住世間的有漏正見就是： 持有以下的見解，即所謂： 把布施、奉獻、供養、善惡業都看成是有果報的。
把此生、來生、父母、化生有情都看成是有存在。
也相信世間上的确有真正依法修行的沙門或婆羅門，他已經親自直覺見證了的，并可解釋此生與來生。
這被稱為‘世間的正見’（lokiya-sammā-di??hi），它會生産世間的果報及帶來好效果。
②什麼是出世間的無漏正見呢？ 出世間的無漏正見就是： 為了聖心、無漏心和圓滿聖道中的一切道支之慧、慧根和慧力的見識。
這被稱為‘出世間的正見’（lokuttara-sammā-di??hi），它不是世間的，但是，是出世間的，并且結合‘道’的。
因此，有兩種的八聖道 ①‘世間的’（loldya），是‘凡夫’（puthujjana）所修行的，就是由那些未達到第一階級聖果位的人士所修行的；②‘出世間的’（lokuttara）,是‘聖人’（ariya-puggala）所修行的。
結合其它道支 明白邪見為邪見，正見為正見。
他為了要使正見生起，盡力斷除邪見；他在盡力當時，就有了正精進；在當時他也有覺照着邪見。
在覺照之下邪見即得斷除，同時也覺照到正見的形成，并且維持着它，當時就有了正念。
如此，他在成就正見當時，也同時成就三法，就是： 正見、正精進及正念。
《中部》117 沒有任何理論 如果有人問我，我可有承認些什麼理論嗎？那麼，應該這樣答複他說： 如來沒有執著于任何理論，如來已徹底了解色、受、想、行、識等的生滅。
如來已斷除，而且不但斷根，并且除根，甚至把它等除盡；以及除盡一切的自負和虛榮，且不會在未來再出現。
《中部》72 三法印 不管如來有沒有出現于這世間，皆無法改變這個不變的鞏固定律，即所謂：諸行無常（anicca），諸行是苦（dukkha），諸法無我（anattā）。
《增支部》III.134 它等的巴利文是： Sabbesa?khārāaniccā Sabbesa?khārādukkhā Sabbedhammāanattā ‘行’（sa?khārā）這個詞在此包含一切是形成東西，或是‘有為法’（sa?khata-dhamma）就是一切可能是身體或心理的構成物。
‘法’（dhamma）這個詞在此的含義比較廣大，它包含一切的東西它也包含那所謂的‘無為法’（asa?khata-dhamma）即是涅槃。
因此，如果說一切法都是無常，那是錯誤的，因為涅槃法（Nibbāna-dhamma）是常的，永恒不變的。
同樣的，如果說不隻是一切行（=sa?khata-dhamma），而且所有的法（=asa?khata-dhamma）是無我的（anattā）則是對的。
色、受、想、行、識是永恒的、一緻的、常在的、不變的。
這種理論是聖賢所不承認的。
我也說：沒有那麼的一回事。
《相應部》XXII.94 一位有正見的衆生是不可能把任何東西當為自己。
《增支部》I，15 我見論 如果有人說：“受是我的‘自我’”。
那麼，就應該這樣谏诤他說：“共有三種不同的受，就是苦的受、樂的受與不苦不樂的受。
在這三種不同的受之中，你認為那一種受是你的‘自我’呢？” 因為，每一時隻能感覺到其中一種受，一個人無法在同一個時刻感覺到另兩種受。
這三種受是無常的、緣起的、消耗盡法、流動法、離嗜欲、滅法。
若有誰感覺到其中一種受，他當時心想：“這是我的‘自我’”。
當此受滅後，他應該承認，我的‘自我’已消失了。
那麼，他就已認識到，在今生他的‘自我’已是無常的，是苦樂參雜的，并且有生滅的本質。
如果有人說：“受不是我的‘自我’。
我的‘自我’對受是沒有感覺的。
” 那麼，就應該這樣谏诤他說：“如果是完全沒有感覺到一切的受，那麼，是否還會有：‘這是我’的念頭呢？” 如果有人說：“受的确不是我的‘自我’。
但若說‘
因此，我說正見有兩種。
就是： 住世間與出世間的正見 一，是世間福報而造福之見解是住世間的有漏正見。
另一，是為了聖心、無漏心和圓滿聖道中的一切道支之見解是出世間的無漏正見。
①什麼是住世間的有漏正見呢？ 住世間的有漏正見就是： 持有以下的見解，即所謂： 把布施、奉獻、供養、善惡業都看成是有果報的。
把此生、來生、父母、化生有情都看成是有存在。
也相信世間上的确有真正依法修行的沙門或婆羅門，他已經親自直覺見證了的，并可解釋此生與來生。
這被稱為‘世間的正見’（lokiya-sammā-di??hi），它會生産世間的果報及帶來好效果。
②什麼是出世間的無漏正見呢？ 出世間的無漏正見就是： 為了聖心、無漏心和圓滿聖道中的一切道支之慧、慧根和慧力的見識。
這被稱為‘出世間的正見’（lokuttara-sammā-di??hi），它不是世間的，但是，是出世間的，并且結合‘道’的。
因此，有兩種的八聖道 ①‘世間的’（loldya），是‘凡夫’（puthujjana）所修行的，就是由那些未達到第一階級聖果位的人士所修行的；②‘出世間的’（lokuttara）,是‘聖人’（ariya-puggala）所修行的。
結合其它道支 明白邪見為邪見，正見為正見。
他為了要使正見生起，盡力斷除邪見；他在盡力當時，就有了正精進；在當時他也有覺照着邪見。
在覺照之下邪見即得斷除，同時也覺照到正見的形成，并且維持着它，當時就有了正念。
如此，他在成就正見當時，也同時成就三法，就是： 正見、正精進及正念。
《中部》117 沒有任何理論 如果有人問我，我可有承認些什麼理論嗎？那麼，應該這樣答複他說： 如來沒有執著于任何理論，如來已徹底了解色、受、想、行、識等的生滅。
如來已斷除，而且不但斷根，并且除根，甚至把它等除盡；以及除盡一切的自負和虛榮，且不會在未來再出現。
《中部》72 三法印 不管如來有沒有出現于這世間，皆無法改變這個不變的鞏固定律，即所謂：諸行無常（anicca），諸行是苦（dukkha），諸法無我（anattā）。
《增支部》III.134 它等的巴利文是： Sabbesa?khārāaniccā Sabbesa?khārādukkhā Sabbedhammāanattā ‘行’（sa?khārā）這個詞在此包含一切是形成東西，或是‘有為法’（sa?khata-dhamma）就是一切可能是身體或心理的構成物。
‘法’（dhamma）這個詞在此的含義比較廣大，它包含一切的東西它也包含那所謂的‘無為法’（asa?khata-dhamma）即是涅槃。
因此，如果說一切法都是無常，那是錯誤的，因為涅槃法（Nibbāna-dhamma）是常的，永恒不變的。
同樣的，如果說不隻是一切行（=sa?khata-dhamma），而且所有的法（=asa?khata-dhamma）是無我的（anattā）則是對的。
色、受、想、行、識是永恒的、一緻的、常在的、不變的。
這種理論是聖賢所不承認的。
我也說：沒有那麼的一回事。
《相應部》XXII.94 一位有正見的衆生是不可能把任何東西當為自己。
《增支部》I，15 我見論 如果有人說：“受是我的‘自我’”。
那麼，就應該這樣谏诤他說：“共有三種不同的受，就是苦的受、樂的受與不苦不樂的受。
在這三種不同的受之中，你認為那一種受是你的‘自我’呢？” 因為，每一時隻能感覺到其中一種受，一個人無法在同一個時刻感覺到另兩種受。
這三種受是無常的、緣起的、消耗盡法、流動法、離嗜欲、滅法。
若有誰感覺到其中一種受，他當時心想：“這是我的‘自我’”。
當此受滅後，他應該承認，我的‘自我’已消失了。
那麼，他就已認識到，在今生他的‘自我’已是無常的，是苦樂參雜的，并且有生滅的本質。
如果有人說：“受不是我的‘自我’。
我的‘自我’對受是沒有感覺的。
” 那麼，就應該這樣谏诤他說：“如果是完全沒有感覺到一切的受，那麼，是否還會有：‘這是我’的念頭呢？” 如果有人說：“受的确不是我的‘自我’。
但若說‘