第一道支 正見
關燈
小
中
大
自我’沒有感覺，那是不正确的。
我的‘自我’就在感覺，我的‘自我’就是個能感覺的官能。
” 那麼，就應該這樣谏诤他說：“如果一切的受已完全止息，沒有覺照到任何受的存在，一切的受都滅了。
那麼，是否還會有：‘這是我’的念頭呢？” 《長部》15 “‘自我’是意、法和意識所組成的”的說法是不實際的。
從那裡看到生滅，而當人觀照到這些法的生滅時，就會下結論說：“‘自我’在生滅。
” 《中部》148 最好讓未學的凡夫把那四大元素所組成的身體當做‘自我’，好過他把心當做‘自我’。
因為，實際上有證據能讓人看到身體隻能耐上一年、兩年、三年、四年、五年、或十年、乃至一百年以上。
但是，那個稱為心、意或識的，在晝夜間連續不停地在生為一物，又滅為另一物。
《相應部》XII，62 因此，任何過去的、現在的或未來的、内的或外的、粗的或細的、劣的或勝的、遠的或近的色、受、想、行、識都應該以正慧去觀照它等的如實性，即所謂：“這不是我的；這不是我；這不是我的‘自我’。
” 《相應部》XXII，59 為了顯示無我及表達生存的空虛，在《清淨道論》第十六品裡引用以下的韻文： 有苦而無什麼受苦者， 有作而無作者的存在， 有滅而無入滅者， 有道卻無行者的存在。
過去、現在和未來 如果有人問你說：“過去那段時期，你是曾經存在，還是不曾存在過？未來那段時期，你将會存在，還是你将不會存在？現在這段時期，你可有存在，還是你沒有存在着？” 你應該答複說：“過去那段時期，我曾經存在，而不是不曾存在；未來那段時期，我将存在，而不是不存在；現在這段時期，我有存在，而不是沒有存在着。
” 在過去，隻有過去的存在在當時是真實的；而未來和現在的存在，在過去的當時是虛假的。
在未來，隻有未來的存在在當時是真實的；過去和現在的存在，在未來的當時是虛假的。
在現在，隻有現在的存在在當時是真實的；未來和過去礬存在，在現在的當時是虛假的。
《長部》9 如果有人觀到‘緣起’（pa?icca-samuppāda），他就觀到法；如果有人觀到法，他就觀到緣起。
《中部》28 譬如，從乳牛而得到牛奶，從牛奶而得到到凝乳，從凝乳而得到乳脂，從乳脂而得到酥油，從酥油而得到酥油的精華。
當它是牛奶時，它卻不是凝乳、乳脂、酥油或酥油的精華，它隻是牛奶而已。
當它是凝乳時，它隻是凝乳而已。
同樣的，當我在過去時，隻有過去的存在在當時是真實的；未來和現在的存在，在過去的當時是虛假的。
在未來，隻有未來的存在在當時是真實的；過去和現在的存在，在未來的當時是虛假的。
在現在，隻有現在的存在在當時是真實的；未來和過去的存在，在現在的當時是虛假的。
這些隻是為了在世間上交談時而用到的名詞、語言表達、詞語、标明。
如來應用它等，而不執著于它等。
《長部》8 如果有人對色、受、想、行、識，它等之集、它等之滅與導緻它等滅之道都沒有實際上的見識，他将會迷信于如來死後還會存在的、如來死後是不存在的、如來死後還會存在又不存在的、或者如來死後既不存在又不是不存在的。
《相應部》XLIV，4 兩極端的見解與中道 如果有人執著于有見，而信仰有一個和這個身體完全相同的主體（jīva靈魂），那麼，他想要達到梵行之最高目的，是不可能實現的。
如果有人執著于斷見，而信仰有一個和這個身體完全不同的主體，那麼，想要達到梵行之最高目的，也是不可能實現的。
如來回避這兩個極端見解，而揭示中道，那就是： 《相應部》XII，25 無明 avijjā 緣 行， sa?khārā 行 緣 識， viññā?a 識 緣 名色， nāma-rūpa 名色 緣 六處， sa?āyatana 六處 緣 觸， phassa 觸 緣 受， vedanā 受 緣 愛， ta?hā 愛 緣 取， upādāna 取 緣 有， bhava 有 緣 生， jāti 生
我的‘自我’就在感覺，我的‘自我’就是個能感覺的官能。
” 那麼，就應該這樣谏诤他說：“如果一切的受已完全止息，沒有覺照到任何受的存在，一切的受都滅了。
那麼，是否還會有：‘這是我’的念頭呢？” 《長部》15 “‘自我’是意、法和意識所組成的”的說法是不實際的。
從那裡看到生滅，而當人觀照到這些法的生滅時，就會下結論說：“‘自我’在生滅。
” 《中部》148 最好讓未學的凡夫把那四大元素所組成的身體當做‘自我’，好過他把心當做‘自我’。
因為，實際上有證據能讓人看到身體隻能耐上一年、兩年、三年、四年、五年、或十年、乃至一百年以上。
但是，那個稱為心、意或識的，在晝夜間連續不停地在生為一物，又滅為另一物。
《相應部》XII，62 因此，任何過去的、現在的或未來的、内的或外的、粗的或細的、劣的或勝的、遠的或近的色、受、想、行、識都應該以正慧去觀照它等的如實性，即所謂：“這不是我的；這不是我；這不是我的‘自我’。
” 《相應部》XXII，59 為了顯示無我及表達生存的空虛，在《清淨道論》第十六品裡引用以下的韻文： 有苦而無什麼受苦者， 有作而無作者的存在， 有滅而無入滅者， 有道卻無行者的存在。
過去、現在和未來 如果有人問你說：“過去那段時期，你是曾經存在，還是不曾存在過？未來那段時期，你将會存在，還是你将不會存在？現在這段時期，你可有存在，還是你沒有存在着？” 你應該答複說：“過去那段時期，我曾經存在，而不是不曾存在；未來那段時期，我将存在，而不是不存在；現在這段時期，我有存在，而不是沒有存在着。
” 在過去，隻有過去的存在在當時是真實的；而未來和現在的存在，在過去的當時是虛假的。
在未來，隻有未來的存在在當時是真實的；過去和現在的存在，在未來的當時是虛假的。
在現在，隻有現在的存在在當時是真實的；未來和過去礬存在，在現在的當時是虛假的。
《長部》9 如果有人觀到‘緣起’（pa?icca-samuppāda），他就觀到法；如果有人觀到法，他就觀到緣起。
《中部》28 譬如，從乳牛而得到牛奶，從牛奶而得到到凝乳，從凝乳而得到乳脂，從乳脂而得到酥油，從酥油而得到酥油的精華。
當它是牛奶時，它卻不是凝乳、乳脂、酥油或酥油的精華，它隻是牛奶而已。
當它是凝乳時，它隻是凝乳而已。
同樣的，當我在過去時，隻有過去的存在在當時是真實的；未來和現在的存在，在過去的當時是虛假的。
在未來，隻有未來的存在在當時是真實的；過去和現在的存在，在未來的當時是虛假的。
在現在，隻有現在的存在在當時是真實的；未來和過去的存在，在現在的當時是虛假的。
這些隻是為了在世間上交談時而用到的名詞、語言表達、詞語、标明。
如來應用它等，而不執著于它等。
《長部》8 如果有人對色、受、想、行、識，它等之集、它等之滅與導緻它等滅之道都沒有實際上的見識，他将會迷信于如來死後還會存在的、如來死後是不存在的、如來死後還會存在又不存在的、或者如來死後既不存在又不是不存在的。
《相應部》XLIV，4 兩極端的見解與中道 如果有人執著于有見，而信仰有一個和這個身體完全相同的主體（jīva靈魂），那麼，他想要達到梵行之最高目的，是不可能實現的。
如果有人執著于斷見，而信仰有一個和這個身體完全不同的主體，那麼，想要達到梵行之最高目的，也是不可能實現的。
如來回避這兩個極端見解，而揭示中道，那就是： 《相應部》XII，25 無明 avijjā 緣 行， sa?khārā 行 緣 識， viññā?a 識 緣 名色， nāma-rūpa 名色 緣 六處， sa?āyatana 六處 緣 觸， phassa 觸 緣 受， vedanā 受 緣 愛， ta?hā 愛 緣 取， upādāna 取 緣 有， bhava 有 緣 生， jāti 生