入菩薩行論廣解卷九
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辛四、學觀之體性般若之理。
分二： 壬一、釋論文；壬二、出品名。
初中分三： 癸一、明欲求解脫，須先生起通達真如之般若；癸二、如何生起通達真如之般若方便；癸三、結勸勤修。
初中分二： 子一、總義；子二、别義。
今初： 如是一切諸支分，能仁悉為般若說。
欲寂滅他相續之一切苦，須證無上菩提，固須通達真如，為寂滅自身相續之苦，何須通達真如耶？龍樹依怙雲：乃至有蘊執，其時有我執，謂乃至於蘊有實執，其時不能遮執我我所自性成就之壞見。
聲緣阿羅漢不斷盡壞見，誰亦不許，如彼所許須斷盡蘊實執，故聲緣聖人亦須通蘊非實有，本論主亦許為寂滅生死苦須證真如，如下文所說。
此中廣解欲詳辨者，如人天導師極尊大寶一切智智賢慧名稱吉祥妙語先所作《入中論廣解》應知。
作本注釋者，多謂本論不說聲緣通達法無我，是於論義颠倒誤解之說。
「諸支分」有釋為唯依第八品而說，有釋為并餘施等波羅蜜而說，其說有二：僅就前後二品之關聯配合而說，前說亦通，然此中以後說為善也。
謂施等支分，為般若故說。
或有疑言，通達真如，由於聞思，不須先修施等。
總言通達空性雖須積集資糧，而如此中所說之菩薩行，則不須先修。
如靜命論師言「依於聞思抉擇空性」，故其說有二。
依空性轉變心之領納生起，亦不須先修彼支分，若爾通達無常等之領納，亦須同先修彼等故。
生起修出見所依之觀，亦不須先修彼等，雖未先修彼諸菩薩行，聲緣亦能證真如，如前所說故。
若謂通達空性之般若為法身之親因，而施等諸方便，為其俱有因，依般若證彼果，須施等為助，故說彼等為般若而說。
若爾亦當言般若為彼等而說，反推之亦相同故。
是故若無通達空性之般若，二障種子皆不能斷盡。
僅斷盡煩惱障之種子，固不須無邊資糧以為莊嚴，而欲斷盡所知障之種子，則是所必須此中之義，亦以盡所知障為主，故言此諸支分，為般若而說也。
龍樹許實執為煩惱障，本論師亦如是許。
《正法集經》雲：「心若平等住，則能如實遍知。
」《集學論》雲：「能仁言心平等住，則能如實而了知。
」其所言平等安住即是心，如實了知即是觀。
是即以第八品禅定波羅蜜為此品所明般若之因之支分也。
子二、别義： 欲求寂滅諸苦者，是故應令般若生。
欲求寂滅自他生死諸苦者，當生起通達真如之般若，先前所說施等支分，諸一切因地資糧，佛薄伽梵為生起通達空性之般若而說故。
癸二、如何生起通達真如般若之方便。
分三： 子一、二谛之安立；子二、成立僅欲證解脫亦須通達空性；子三、廣釋成立空性之理。
初中分二： 醜一、正說；醜二、釋於空性不能生歡喜之難。
初中分三： 寅一、二谛差别；寅二、體性；寅三、辨能抉擇彼之補特伽羅。
今初： 此中許谛惟有二，謂言世俗及勝義。
《集學論》引《父子集會經》雲：如是如來悟入世俗勝義有二，所知亦唯此世俗勝義二谛而已。
此複薄伽梵於空性至極觀見，至極了知，妙善現證，故稱一切智。
「言所知」者，謂所知差别所依。
「唯此而已」者，言二谛之數決定如來由悟入二谛故，示現成一切智也。
故謂勝義谛非所知，任何心不能通達，釋為入行之密意者，是颠倒解也。
世俗谛與勝義谛分為二者，是差别性也。
差别之義有多種不同，此中二者若有體性，彼非一即異，一異皆非者不能有故。
若諸有法與谛實空體性異，則應成實有等，如諸經論所說違難。
若非異，亦如彼所說違難。
如有為無常一體相違之異也。
故於分别依之所知差别有二谛，許其數決定也。
差别性者，為名言量所得之義世俗谛；為勝義之量所得之義，為勝義谛，故有二也。
寅二、體性。
分二： 卯一、破他宗；卯二、立自宗。
今初： 勝義非心所行境，故言心唯是世俗。
昔人或謂初句為宗，次句出因。
謂勝義谛，不論有分别無分别心，悉不可為境，若是心及心之境，即是世俗谛，以次句顯其因而成立之。
此說全不應理。
許大乘聖人等住無心，即是成立順世外道之宗也。
彼許乃至死時有知，死已即中斷，汝亦許乃至加行道最後有心，於實際義入定時即無故。
複次，若不許随於何義現量證知，彼即為能淨垢之所知依，則垢不能淨故，佛與有情，悉不能安立，适成謗法。
若許不許勝義谛之境，及證彼之心，則成相違。
若謂是世俗即不能緣勝義，勝義谛自體不能緣自體，則無能緣故，即成畢竟無。
彼若非有，則何須安立二谛差别？複次，若是世俗谛故空，於許谛實空為勝義谛毫無違害，若不爾者，當成世俗谛有，如《回诤論》雲：「若遮自性無，則成自性有。
」 卯二、立自宗： 初句明勝義谛之相，次句明世俗谛之相。
前後二「心」字皆唯是有二現之心，是就緣不緣之理而言。
故如是配什補特伽羅及蘊自性寂靜之所相勝義谛相，實證自性現量心自性不由二現之門為彼所行境者，即是彼自證現量之所知也。
此與《入中論》所說「如眩翳力所遍計，見毛發等颠倒性，淨眼所見彼體性」，乃是實體。
此亦爾，其義相同。
言補特伽羅及蘊所相是世俗谛者，是於現證自性之現量心前，由二現之門分别之自性也。
此等抉擇簡别，廣如大師所作《入中論廣解》應知。
二谛之相須如是細釋者，佛如所有智、自體於盡所有智、盡所有智於如所有智，如所有如水投水，盡所有有二顯現，諸智悉盡於此二者故也。
或於《入中論廣解》之義未細了達，謂於佛智體性前，有自性顯現者，於理相違。
顯現之理，不外二種。
若異體顯現佛智於所現境無錯亂故，應許自性與自異體，若如水投水顯現，則彼體應即是勝義谛，非所遮也。
佛智自體所遮異體之自成就，即是同體於一切顯現而分别勢速，分别名言安立或不安立，於自性前，亦分别自性不現也。
若是安立如凡夫取青之現量，無能自知覺之現量故，於自前自體不現，然自成就，一體之餘分，於自前顯現而了知不應理故，唯是觀待親緣青之勢速分别。
如是勢速分别之法，當知於佛無有也。
寅三、辨能抉擇彼之補特伽羅。
分二： 卯一、就欲抉擇二谛之補特伽羅而言之差别；卯二、釋心高下差别。
今初： 此中世間有二種，瑜伽者及庸常人。
欲抉擇二谛之補特伽羅，此中世間者，謂依蘊安立之補特伽羅。
彼複有二種：謂止觀雙運三摩地之瑜伽者，通達一切法自性空。
庸常人則說實有者也。
主要而言，由聞思通達空性而未由宗派轉變心之諸補特伽羅，亦當屬彼等之品類也。
卯二、釋心高下差别： 此中庸常世間者，瑜伽世間之所壞， 殊勝心壞瑜伽者，輾轉由上遞相害。
此中庸常世間，指許無方分微塵，及無刹那之識，及唯實有法是谛實者，亦是瑜伽者，亦是世間者。
瑜伽世間指通達無自性之補特伽羅，能破說實有之下諸宗派。
止觀雙運之瑜伽者，指複由上上諸地，輾轉能破下下諸地中觀師，於唯識宗所許識實以理遮遣，彼於許無方分微塵諸部以理遮遣也。
通達空性之瑜伽師内各各不相害耶？通達空性之瑜伽師亦以殊勝心，以二地等上上諸地轉害初地等下下諸地，威光映奪也。
就一相續而言，由心增進之差别，下地不能害修所斷之種子，上地能害等，略義應知。
論文複如是安立者，心決定有二，通達世俗之心，及通達勝義之心。
若通達世俗之量，於通達勝義之心尚無妨害，以諸貪執無方分微塵者為違害何待言？以通達勝義之慧心，能害一切邊執是應知之要也。
複次瑜伽師亦以差别心，於諸外道許常實者，以毘婆沙及經部等之理而壞之。
依義言二者而許無方分微塵者，以唯識師等之理而害之；於唯識師許識實有者，以中觀之理而壞之等。
當知於下下宗顯現之義，以上上宗之理而害之也。
上說是大疏所許也。
醜二、釋於空性不能生歡喜之難。
分二： 寅一、正說；寅二、釋妨難。
今初： 中觀有部共許喻，於果義未觀察故， 世間見為實有者，若於真性而觀察， 如幻而有不同此，故瑜伽者與世诤。
或雲不應於通常宗派，以通達一切法自性無瑜伽師之理而為違害，自性無之能立因無故。
又若無自性，為成佛果，而學施等則成無義故。
答：非無能立自性無之因，中觀及說一切有二宗，悉依世俗名言共許夢幻等喻，成自性無故。
若無自性學於施等，不應成無義，為成佛果等故而修施等，雖非實有，然未觀察尋思以了達虛妄如幻之般若攝持而趣入故。
若不為通達無自性之般若所攝持，餘諸波羅蜜，不得波羅蜜之名，而彼之所緣應度諸衆生至一切種智城故。
或謂能作燒煮等之火等，現量成就，若亦為汝所許，彼等即是此中所言實有我等為無義之诤，不許此事，則有現量相達衆多違害。
作此說者，是謂諸法自性無即成畢竟無，有即須自性有，執二谛相違之争論也。
中觀師及說實有之世間者，於火等法，雖俱許以量見，然有部師分别許為真成就，未悟入谛空如幻，而中觀師則通達，此亦瑜伽者中觀師，與世間說實有者之所争也。
又世間者，惟指前說一切有者也。
寅二、釋妨難。
分三： 卯一、總破經部等之說實有者；卯二、别破唯識所許；卯三、遮計於通達空性道之中觀宗應不能生歡喜。
初中分二： 辰一、破現量相違；辰二、破聖教相違。
今初： 色等法雖現量性，名言共許非量成， 如不淨等計為淨，是故說彼為虛妄。
若自性不成色等五境現量所見，則成相違。
答曰無違。
色等雖現量性，然唯於名言成就之世俗成量。
色等真如，非以彼量成，於彼亦非量所行也。
若成量者，凡夫亦應能證真如，修行聖道則為無用。
《三摩地王經》雲「眼耳鼻等亦非量」等。
亦遮於真如非量應知。
若色等自相不成，雲何名言共許，若成就，又複雲何虛妄耶？如於女人不淨身等，名言共許為淨等，諸法虛妄，亦如是也。
辰二、破聖教相違。
分二： 巳一、引聖教明有為無常等義；巳二、破是了義；巳三、釋不相違。
今初： 令世間人漸趨入，是故依怙說無常。
若色等自性不成，經雲無常等，則成相違。
答：不相違。
為令世間人於真如漸趨入故，依怙正說無常也。
巳二、破是了義： 彼諸法非刹那性。
於真如中，彼諸法刹那自性不成，真如性中，一多皆不成故。
巳三、釋不相違。
分五： 午一、釋世俗亦不成難；午二、釋不應積集資糧難；午三、釋不應接生相續難；午四、釋不應有罪福差别難；午五、釋不應有生死涅盤各各決定差别難。
今初： 世俗亦應成相違，瑜伽世俗故無過， 觀待世間見彼性，否則世間應能壞，女人不淨決定解。
於世俗中，成就有為無常，亦複相違，世間午前之物，午後仍有彼自性，共許為常故。
世間雖共許色等常，無量不成無常之過，彼無常等是瑜伽師世俗名言量所成故。
若爾見常等，言見彼自性應成相違？不相違，唯觀待世間執淨樂常等者，許見彼自體故。
否則於世間共許量應成非量，修女人不淨決定勝解不可愛相之瑜伽者，應為執女人淨之世間所壞故。
午二、釋不應積集資糧難： 如幻由佛生福德，如佛有實福亦爾。
若自性無，說供養佛等，能生福德，則成相違？無違。
供養谛空如幻之佛能生福德者，如汝雲何許佛有實法，許生福德亦如是也。
許谛實不許谛實，悉與佛法相同而生福德也。
午三、釋不應取生難： 或問有情若如幻，死已雲何得再生， 如其諸緣聚會時，爾時能成諸幻事， 雲何長時有谛實，有情實有亦如是。
若有情實無如幻，如幻有情已滅，不複再現，有情死已雲何再生？不許幻事及有情一切種相似，而許谛實成就不成就相似，即此之故，陷於彼過。
汝亦自許夢幻虛妄，等同說言，如幻事所依之現相，於愚夫前雲何不現也。
故虛妄法亦何時諸緣聚會，其時即有幻事出生，無明等諸緣聚會時，諸有情等接生相續，亦猶如是。
「彼不相同，有情無始以來曆時久故」。
不應以時久為有情谛實，時短為幻事虛妄之差别，若爾，夢幻等亦有久暫，應許彼為真妄之差别故。
夢中亦憶一劫及憶一日故。
午四、釋不應有罪福差别難： 殺實有情等有罪，若殺幻化士夫等，彼無心故罪不成。
於具幻化之心者，饒益生福損生罪，咒藥等無此力故，不能生起幻化心。
從種種緣所出生，幻化亦是衆緣性，若一因能生多法，如是之事未曾有。
若無性如幻，說殺有情生罪則成相違。
殺幻化之士夫等，作人想，有欲殺心施刀杖等，雖有加行罪而無斷命之根本罪，彼無心故，於人等具幻化心之有情，作饒益則有福德，作損惱則生罪也。
等同無自性，雲何所生或有心或無心，幻化之藥咒等？無生具幻化心者之能力故，幻化之象馬等心不起也。
從種種緣所生之幻化，彼亦顯現種種體性。
「亦」字言音，謂不僅有情也。
種種之果從種種因生，從一因緣能生諸果，無是事故。
午五、釋不應有生死涅盤各各決定差别難： 若由勝義成涅盤，由世俗故成生死，如來亦轉生死中，修菩薩行複何益。
若時諸緣流不斷，則亦不能遮幻化，若彼諸緣統斷時，世俗中亦無流轉。
中觀師許勝義無生者等，自性空自性涅盤，亦許惑業增上成生老等流轉輪回，經部師問雲：若勝義亦是自性涅盤，即是涅盤輪回是自性空勝義之涅盤，複於世俗輪回中以生死之流而生死，則生死涅盤同一所依。
若爾，佛亦當流轉生死，諸菩薩何用為成佛故修菩薩行，應成無義。
無過，自性涅盤與忽然清淨之涅盤，有差别故。
自性涅盤，不待修行，若修不修，法性如是。
忽然清淨之涅盤，須斷流轉輪回生死之流方能證得，雖無自性，而諸緣不斷，輪回不盡，幻化亦不能遮也。
若斷無明等諸緣之流，世俗中亦無生死流轉也。
於前問，須分别「勝義涅盤」及涅盤之差别而置答，否則所答悉不适當，外道亦許佛不輪回，有情輪回故。
卯二、别破唯識宗所許。
分二： 辰一、出彼計；辰二、破。
今初： 若時無有錯亂心，誰能緣於彼幻事。
若一切法自性無，取幻事之颠倒識亦非有，則以何心緣彼幻事？若不能緣，幻事亦應非有。
此亦是謂有即自性有之诤論也。
辰二、破。
分二： 巳一、等同戲論；巳二、破彼轉計。
今初： 若汝幻境無自性，爾時以何為所緣。
若時汝唯識師，所取外境現，即如所現而成就者，則外境有，應無如幻法及彼能緣心，若不如所現而成就則自性無；如汝所許應成「畢竟」無。
若所取外境顯現，如幻無自性，其時緣何為所取？取色聲等之能取亦無矣。
巳二、破彼轉計。
分二： 午一、出彼轉計；午二、破。
今初： 若言别有彼自性，彼相乃是心性者。
彼雲所現外境，雖無如所現境之自性，而别有自性：彼色等相，乃是心體性之實法也。
午二、破。
分二： 未一、不二之識未曾有見者；未二、破轉計之自證。
今初： 若時心性即幻事，誰依何法而見雲。
若心現如幻之境，無有外境，其時離境之識，依何量見？應成無也。
未二、破轉計之自證。
分四： 申一、依教破；申二、依理破；申三、破立有自證分之因；申四、破計諸安立有之法有谛實成就之所依。
今初： 依世間理佛亦言，心不能自見其心， 如其雖有利劍鋒，不能自割此亦爾。
若謂此識取境之相有二，一為向外取之相，一為唯向内取之相，後者是自證之現量，彼能緣一切識也。
識自體不應於自體無二現而覺證，佛於《寶髻經》中，亦依世間理安立劍鋒不能目割劍鋒等喻，謂心不能自見心也。
如劍無論如何不能自割，心不自見其心亦爾。
諸許自證分者，計取境之相為自體證、自體，彼所證與許證之相毫無不同而現，應許是非異體相速之一法。
若許如是之自證分，應許劍鋒自身能割自身，亦許應能量不待所量而緣所量等故。
申二、依理破。
分二： 酉一、破喻；酉二、破法。
初中分二： 戌一、破燈喻；戌二、破琉璃喻。
今初： 答言此如燈炬明，亦能照明於自體， 燈炬非是所照明，黑暗非由暗障故。
如燈於自物及他物皆能照明，識亦於自他二者皆能了知。
此喻不成，燈不能自照，燈非自所照故。
自不須自照，且不能自照故。
若燈能照自他，黑暗亦應能覆自他二者。
彼不應理。
何以故？更無黑暗覆於黑暗故。
若有能覆，如衣覆瓶等，黑暗亦應不見。
此等廣如《中論》所說應知。
戌二、破琉璃喻： 如碧琉璃體自青，不待餘法自青色， 若待餘法若不待，悉能觀見亦猶是， 青色非即青為因，自體不作自體故。
譬於琉璃依白琉璃體，欲生青色，須待餘法，非其自性，若碧琉璃，體性自青，自生青色，不待餘法，如是了知色等，雖待餘識，識自能了知，不觀待餘能證亦能見也。
碧琉璃之青，不待餘因而生青色，不應為喻，不應青色自性，不由因生，即彼青色，自能造作青之自性故。
酉二、破法： 若謂如燈性能照，如是亦說識能知，若謂心性自能顯，誰能了知作是語， 若時悉無能見者，若能照明若不能，如诤石女兒美惡，徒勞詞費定無義。
燈雖不能自照而言燈是照體性，若亦如是說識能知，識亦不能自顯若爾。
說心即是照體性，以何餘實識能知，而說是語？此不應理。
若以餘實法了知，則成無窮。
自亦不了知，他亦不了知，則終無能知得見彼識者。
說彼識顯明不顯明之
分二： 壬一、釋論文；壬二、出品名。
初中分三： 癸一、明欲求解脫，須先生起通達真如之般若；癸二、如何生起通達真如之般若方便；癸三、結勸勤修。
初中分二： 子一、總義；子二、别義。
今初： 如是一切諸支分，能仁悉為般若說。
欲寂滅他相續之一切苦，須證無上菩提，固須通達真如，為寂滅自身相續之苦，何須通達真如耶？龍樹依怙雲：乃至有蘊執，其時有我執，謂乃至於蘊有實執，其時不能遮執我我所自性成就之壞見。
聲緣阿羅漢不斷盡壞見，誰亦不許，如彼所許須斷盡蘊實執，故聲緣聖人亦須通蘊非實有，本論主亦許為寂滅生死苦須證真如，如下文所說。
此中廣解欲詳辨者，如人天導師極尊大寶一切智智賢慧名稱吉祥妙語先所作《入中論廣解》應知。
作本注釋者，多謂本論不說聲緣通達法無我，是於論義颠倒誤解之說。
「諸支分」有釋為唯依第八品而說，有釋為并餘施等波羅蜜而說，其說有二：僅就前後二品之關聯配合而說，前說亦通，然此中以後說為善也。
謂施等支分，為般若故說。
或有疑言，通達真如，由於聞思，不須先修施等。
總言通達空性雖須積集資糧，而如此中所說之菩薩行，則不須先修。
如靜命論師言「依於聞思抉擇空性」，故其說有二。
依空性轉變心之領納生起，亦不須先修彼支分，若爾通達無常等之領納，亦須同先修彼等故。
生起修出見所依之觀，亦不須先修彼等，雖未先修彼諸菩薩行，聲緣亦能證真如，如前所說故。
若謂通達空性之般若為法身之親因，而施等諸方便，為其俱有因，依般若證彼果，須施等為助，故說彼等為般若而說。
若爾亦當言般若為彼等而說，反推之亦相同故。
是故若無通達空性之般若，二障種子皆不能斷盡。
僅斷盡煩惱障之種子，固不須無邊資糧以為莊嚴，而欲斷盡所知障之種子，則是所必須此中之義，亦以盡所知障為主，故言此諸支分，為般若而說也。
龍樹許實執為煩惱障，本論師亦如是許。
《正法集經》雲：「心若平等住，則能如實遍知。
」《集學論》雲：「能仁言心平等住，則能如實而了知。
」其所言平等安住即是心，如實了知即是觀。
是即以第八品禅定波羅蜜為此品所明般若之因之支分也。
子二、别義： 欲求寂滅諸苦者，是故應令般若生。
欲求寂滅自他生死諸苦者，當生起通達真如之般若，先前所說施等支分，諸一切因地資糧，佛薄伽梵為生起通達空性之般若而說故。
癸二、如何生起通達真如般若之方便。
分三： 子一、二谛之安立；子二、成立僅欲證解脫亦須通達空性；子三、廣釋成立空性之理。
初中分二： 醜一、正說；醜二、釋於空性不能生歡喜之難。
初中分三： 寅一、二谛差别；寅二、體性；寅三、辨能抉擇彼之補特伽羅。
今初： 此中許谛惟有二，謂言世俗及勝義。
《集學論》引《父子集會經》雲：如是如來悟入世俗勝義有二，所知亦唯此世俗勝義二谛而已。
此複薄伽梵於空性至極觀見，至極了知，妙善現證，故稱一切智。
「言所知」者，謂所知差别所依。
「唯此而已」者，言二谛之數決定如來由悟入二谛故，示現成一切智也。
故謂勝義谛非所知，任何心不能通達，釋為入行之密意者，是颠倒解也。
世俗谛與勝義谛分為二者，是差别性也。
差别之義有多種不同，此中二者若有體性，彼非一即異，一異皆非者不能有故。
若諸有法與谛實空體性異，則應成實有等，如諸經論所說違難。
若非異，亦如彼所說違難。
如有為無常一體相違之異也。
故於分别依之所知差别有二谛，許其數決定也。
差别性者，為名言量所得之義世俗谛；為勝義之量所得之義，為勝義谛，故有二也。
寅二、體性。
分二： 卯一、破他宗；卯二、立自宗。
今初： 勝義非心所行境，故言心唯是世俗。
昔人或謂初句為宗，次句出因。
謂勝義谛，不論有分别無分别心，悉不可為境，若是心及心之境，即是世俗谛，以次句顯其因而成立之。
此說全不應理。
許大乘聖人等住無心，即是成立順世外道之宗也。
彼許乃至死時有知，死已即中斷，汝亦許乃至加行道最後有心，於實際義入定時即無故。
複次，若不許随於何義現量證知，彼即為能淨垢之所知依，則垢不能淨故，佛與有情，悉不能安立，适成謗法。
若許不許勝義谛之境，及證彼之心，則成相違。
若謂是世俗即不能緣勝義，勝義谛自體不能緣自體，則無能緣故，即成畢竟無。
彼若非有，則何須安立二谛差别？複次，若是世俗谛故空，於許谛實空為勝義谛毫無違害，若不爾者，當成世俗谛有，如《回诤論》雲：「若遮自性無，則成自性有。
」 卯二、立自宗： 初句明勝義谛之相，次句明世俗谛之相。
前後二「心」字皆唯是有二現之心，是就緣不緣之理而言。
故如是配什補特伽羅及蘊自性寂靜之所相勝義谛相，實證自性現量心自性不由二現之門為彼所行境者，即是彼自證現量之所知也。
此與《入中論》所說「如眩翳力所遍計，見毛發等颠倒性，淨眼所見彼體性」，乃是實體。
此亦爾，其義相同。
言補特伽羅及蘊所相是世俗谛者，是於現證自性之現量心前，由二現之門分别之自性也。
此等抉擇簡别，廣如大師所作《入中論廣解》應知。
二谛之相須如是細釋者，佛如所有智、自體於盡所有智、盡所有智於如所有智，如所有如水投水，盡所有有二顯現，諸智悉盡於此二者故也。
或於《入中論廣解》之義未細了達，謂於佛智體性前，有自性顯現者，於理相違。
顯現之理，不外二種。
若異體顯現佛智於所現境無錯亂故，應許自性與自異體，若如水投水顯現，則彼體應即是勝義谛，非所遮也。
佛智自體所遮異體之自成就，即是同體於一切顯現而分别勢速，分别名言安立或不安立，於自性前，亦分别自性不現也。
若是安立如凡夫取青之現量，無能自知覺之現量故，於自前自體不現，然自成就，一體之餘分，於自前顯現而了知不應理故，唯是觀待親緣青之勢速分别。
如是勢速分别之法，當知於佛無有也。
寅三、辨能抉擇彼之補特伽羅。
分二： 卯一、就欲抉擇二谛之補特伽羅而言之差别；卯二、釋心高下差别。
今初： 此中世間有二種，瑜伽者及庸常人。
欲抉擇二谛之補特伽羅，此中世間者，謂依蘊安立之補特伽羅。
彼複有二種：謂止觀雙運三摩地之瑜伽者，通達一切法自性空。
庸常人則說實有者也。
主要而言，由聞思通達空性而未由宗派轉變心之諸補特伽羅，亦當屬彼等之品類也。
卯二、釋心高下差别： 此中庸常世間者，瑜伽世間之所壞， 殊勝心壞瑜伽者，輾轉由上遞相害。
此中庸常世間，指許無方分微塵，及無刹那之識，及唯實有法是谛實者，亦是瑜伽者，亦是世間者。
瑜伽世間指通達無自性之補特伽羅，能破說實有之下諸宗派。
止觀雙運之瑜伽者，指複由上上諸地，輾轉能破下下諸地中觀師，於唯識宗所許識實以理遮遣，彼於許無方分微塵諸部以理遮遣也。
通達空性之瑜伽師内各各不相害耶？通達空性之瑜伽師亦以殊勝心，以二地等上上諸地轉害初地等下下諸地，威光映奪也。
就一相續而言，由心增進之差别，下地不能害修所斷之種子，上地能害等，略義應知。
論文複如是安立者，心決定有二，通達世俗之心，及通達勝義之心。
若通達世俗之量，於通達勝義之心尚無妨害，以諸貪執無方分微塵者為違害何待言？以通達勝義之慧心，能害一切邊執是應知之要也。
複次瑜伽師亦以差别心，於諸外道許常實者，以毘婆沙及經部等之理而壞之。
依義言二者而許無方分微塵者，以唯識師等之理而害之；於唯識師許識實有者，以中觀之理而壞之等。
當知於下下宗顯現之義，以上上宗之理而害之也。
上說是大疏所許也。
醜二、釋於空性不能生歡喜之難。
分二： 寅一、正說；寅二、釋妨難。
今初： 中觀有部共許喻，於果義未觀察故， 世間見為實有者，若於真性而觀察， 如幻而有不同此，故瑜伽者與世诤。
或雲不應於通常宗派，以通達一切法自性無瑜伽師之理而為違害，自性無之能立因無故。
又若無自性，為成佛果，而學施等則成無義故。
答：非無能立自性無之因，中觀及說一切有二宗，悉依世俗名言共許夢幻等喻，成自性無故。
若無自性學於施等，不應成無義，為成佛果等故而修施等，雖非實有，然未觀察尋思以了達虛妄如幻之般若攝持而趣入故。
若不為通達無自性之般若所攝持，餘諸波羅蜜，不得波羅蜜之名，而彼之所緣應度諸衆生至一切種智城故。
或謂能作燒煮等之火等，現量成就，若亦為汝所許，彼等即是此中所言實有我等為無義之诤，不許此事，則有現量相達衆多違害。
作此說者，是謂諸法自性無即成畢竟無，有即須自性有，執二谛相違之争論也。
中觀師及說實有之世間者，於火等法，雖俱許以量見，然有部師分别許為真成就，未悟入谛空如幻，而中觀師則通達，此亦瑜伽者中觀師，與世間說實有者之所争也。
又世間者，惟指前說一切有者也。
寅二、釋妨難。
分三： 卯一、總破經部等之說實有者；卯二、别破唯識所許；卯三、遮計於通達空性道之中觀宗應不能生歡喜。
初中分二： 辰一、破現量相違；辰二、破聖教相違。
今初： 色等法雖現量性，名言共許非量成， 如不淨等計為淨，是故說彼為虛妄。
若自性不成色等五境現量所見，則成相違。
答曰無違。
色等雖現量性，然唯於名言成就之世俗成量。
色等真如，非以彼量成，於彼亦非量所行也。
若成量者，凡夫亦應能證真如，修行聖道則為無用。
《三摩地王經》雲「眼耳鼻等亦非量」等。
亦遮於真如非量應知。
若色等自相不成，雲何名言共許，若成就，又複雲何虛妄耶？如於女人不淨身等，名言共許為淨等，諸法虛妄，亦如是也。
辰二、破聖教相違。
分二： 巳一、引聖教明有為無常等義；巳二、破是了義；巳三、釋不相違。
今初： 令世間人漸趨入，是故依怙說無常。
若色等自性不成，經雲無常等，則成相違。
答：不相違。
為令世間人於真如漸趨入故，依怙正說無常也。
巳二、破是了義： 彼諸法非刹那性。
於真如中，彼諸法刹那自性不成，真如性中，一多皆不成故。
巳三、釋不相違。
分五： 午一、釋世俗亦不成難；午二、釋不應積集資糧難；午三、釋不應接生相續難；午四、釋不應有罪福差别難；午五、釋不應有生死涅盤各各決定差别難。
今初： 世俗亦應成相違，瑜伽世俗故無過， 觀待世間見彼性，否則世間應能壞，女人不淨決定解。
於世俗中，成就有為無常，亦複相違，世間午前之物，午後仍有彼自性，共許為常故。
世間雖共許色等常，無量不成無常之過，彼無常等是瑜伽師世俗名言量所成故。
若爾見常等，言見彼自性應成相違？不相違，唯觀待世間執淨樂常等者，許見彼自體故。
否則於世間共許量應成非量，修女人不淨決定勝解不可愛相之瑜伽者，應為執女人淨之世間所壞故。
午二、釋不應積集資糧難： 如幻由佛生福德，如佛有實福亦爾。
若自性無，說供養佛等，能生福德，則成相違？無違。
供養谛空如幻之佛能生福德者，如汝雲何許佛有實法，許生福德亦如是也。
許谛實不許谛實，悉與佛法相同而生福德也。
午三、釋不應取生難： 或問有情若如幻，死已雲何得再生， 如其諸緣聚會時，爾時能成諸幻事， 雲何長時有谛實，有情實有亦如是。
若有情實無如幻，如幻有情已滅，不複再現，有情死已雲何再生？不許幻事及有情一切種相似，而許谛實成就不成就相似，即此之故，陷於彼過。
汝亦自許夢幻虛妄，等同說言，如幻事所依之現相，於愚夫前雲何不現也。
故虛妄法亦何時諸緣聚會，其時即有幻事出生，無明等諸緣聚會時，諸有情等接生相續，亦猶如是。
「彼不相同，有情無始以來曆時久故」。
不應以時久為有情谛實，時短為幻事虛妄之差别，若爾，夢幻等亦有久暫，應許彼為真妄之差别故。
夢中亦憶一劫及憶一日故。
午四、釋不應有罪福差别難： 殺實有情等有罪，若殺幻化士夫等，彼無心故罪不成。
於具幻化之心者，饒益生福損生罪，咒藥等無此力故，不能生起幻化心。
從種種緣所出生，幻化亦是衆緣性，若一因能生多法，如是之事未曾有。
若無性如幻，說殺有情生罪則成相違。
殺幻化之士夫等，作人想，有欲殺心施刀杖等，雖有加行罪而無斷命之根本罪，彼無心故，於人等具幻化心之有情，作饒益則有福德，作損惱則生罪也。
等同無自性，雲何所生或有心或無心，幻化之藥咒等？無生具幻化心者之能力故，幻化之象馬等心不起也。
從種種緣所生之幻化，彼亦顯現種種體性。
「亦」字言音，謂不僅有情也。
種種之果從種種因生，從一因緣能生諸果，無是事故。
午五、釋不應有生死涅盤各各決定差别難： 若由勝義成涅盤，由世俗故成生死，如來亦轉生死中，修菩薩行複何益。
若時諸緣流不斷，則亦不能遮幻化，若彼諸緣統斷時，世俗中亦無流轉。
中觀師許勝義無生者等，自性空自性涅盤，亦許惑業增上成生老等流轉輪回，經部師問雲：若勝義亦是自性涅盤，即是涅盤輪回是自性空勝義之涅盤，複於世俗輪回中以生死之流而生死，則生死涅盤同一所依。
若爾，佛亦當流轉生死，諸菩薩何用為成佛故修菩薩行，應成無義。
無過，自性涅盤與忽然清淨之涅盤，有差别故。
自性涅盤，不待修行，若修不修，法性如是。
忽然清淨之涅盤，須斷流轉輪回生死之流方能證得，雖無自性，而諸緣不斷，輪回不盡，幻化亦不能遮也。
若斷無明等諸緣之流，世俗中亦無生死流轉也。
於前問，須分别「勝義涅盤」及涅盤之差别而置答，否則所答悉不适當，外道亦許佛不輪回，有情輪回故。
卯二、别破唯識宗所許。
分二： 辰一、出彼計；辰二、破。
今初： 若時無有錯亂心，誰能緣於彼幻事。
若一切法自性無，取幻事之颠倒識亦非有，則以何心緣彼幻事？若不能緣，幻事亦應非有。
此亦是謂有即自性有之诤論也。
辰二、破。
分二： 巳一、等同戲論；巳二、破彼轉計。
今初： 若汝幻境無自性，爾時以何為所緣。
若時汝唯識師，所取外境現，即如所現而成就者，則外境有，應無如幻法及彼能緣心，若不如所現而成就則自性無；如汝所許應成「畢竟」無。
若所取外境顯現，如幻無自性，其時緣何為所取？取色聲等之能取亦無矣。
巳二、破彼轉計。
分二： 午一、出彼轉計；午二、破。
今初： 若言别有彼自性，彼相乃是心性者。
彼雲所現外境，雖無如所現境之自性，而别有自性：彼色等相，乃是心體性之實法也。
午二、破。
分二： 未一、不二之識未曾有見者；未二、破轉計之自證。
今初： 若時心性即幻事，誰依何法而見雲。
若心現如幻之境，無有外境，其時離境之識，依何量見？應成無也。
未二、破轉計之自證。
分四： 申一、依教破；申二、依理破；申三、破立有自證分之因；申四、破計諸安立有之法有谛實成就之所依。
今初： 依世間理佛亦言，心不能自見其心， 如其雖有利劍鋒，不能自割此亦爾。
若謂此識取境之相有二，一為向外取之相，一為唯向内取之相，後者是自證之現量，彼能緣一切識也。
識自體不應於自體無二現而覺證，佛於《寶髻經》中，亦依世間理安立劍鋒不能目割劍鋒等喻，謂心不能自見心也。
如劍無論如何不能自割，心不自見其心亦爾。
諸許自證分者，計取境之相為自體證、自體，彼所證與許證之相毫無不同而現，應許是非異體相速之一法。
若許如是之自證分，應許劍鋒自身能割自身，亦許應能量不待所量而緣所量等故。
申二、依理破。
分二： 酉一、破喻；酉二、破法。
初中分二： 戌一、破燈喻；戌二、破琉璃喻。
今初： 答言此如燈炬明，亦能照明於自體， 燈炬非是所照明，黑暗非由暗障故。
如燈於自物及他物皆能照明，識亦於自他二者皆能了知。
此喻不成，燈不能自照，燈非自所照故。
自不須自照，且不能自照故。
若燈能照自他，黑暗亦應能覆自他二者。
彼不應理。
何以故？更無黑暗覆於黑暗故。
若有能覆，如衣覆瓶等，黑暗亦應不見。
此等廣如《中論》所說應知。
戌二、破琉璃喻： 如碧琉璃體自青，不待餘法自青色， 若待餘法若不待，悉能觀見亦猶是， 青色非即青為因，自體不作自體故。
譬於琉璃依白琉璃體，欲生青色，須待餘法，非其自性，若碧琉璃，體性自青，自生青色，不待餘法，如是了知色等，雖待餘識，識自能了知，不觀待餘能證亦能見也。
碧琉璃之青，不待餘因而生青色，不應為喻，不應青色自性，不由因生，即彼青色，自能造作青之自性故。
酉二、破法： 若謂如燈性能照，如是亦說識能知，若謂心性自能顯，誰能了知作是語， 若時悉無能見者，若能照明若不能，如诤石女兒美惡，徒勞詞費定無義。
燈雖不能自照而言燈是照體性，若亦如是說識能知，識亦不能自顯若爾。
說心即是照體性，以何餘實識能知，而說是語？此不應理。
若以餘實法了知，則成無窮。
自亦不了知，他亦不了知，則終無能知得見彼識者。
說彼識顯明不顯明之