入菩薩行論廣解卷八
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辛三、學共不共止所攝禅定之理。
分二： 壬一、釋論文；壬二、出品名。
初中分三： 癸一、教修禅定；癸二、斷止之相違品；癸三、如何修止之理。
初中分二： 子一、應修止之因；子二、教斷止之相違品。
今初： 如是精進生起已，應當心住三摩地， 人若其心極散亂，如居煩惱齒隙中， 由於身心寂靜故，種種散亂不能生。
如前所說於善踴躍之精進發起已，心應安住三摩地，心為沉掉所散亂之人，如居煩惱毒獸之齒隙中。
雲何斷除散亂耶？由於身心愦鬧諸欲分别等寂靜故，三摩地相違品之種種散亂則不生也。
子二、教斷止之相違品： 是故應斷世間法，亦當舍離諸分别。
是故身寂靜之方便，應離世間親友等愦鬧。
心寂靜之方便，應悉舍五欲等一切分别。
經雲：諸散亂者，世間禅定尚罕能生起，何況無上菩提？故乃至未得無上菩提心不應散亂也。
癸二、斷止之相違品。
分二： 子一、離世間愦鬧等；子二、斷邪分别。
初中分二： 醜一、辨世間貪着之事；醜二、如何斷之。
今初： 由貪染着财利等，故於世間不能離。
依於我我所執，内貪着有情，外貪名利文詞等故，即不能離世間染着，故於彼諸染着之事，應斷離也。
醜二、如何斷之。
分四： 寅一、辨對治相；寅二、生起對治之方便；寅三、愦鬧之過患；寅四、依阿練若之功德。
初中分二： 卯一、勸應斷貪着；卯二、辨能斷貪着之對治法。
今初： 是故欲盡斷貪等，智者應當如是知。
是故為盡斷外内諸貪着，於取舍善巧之智者，如下所說，應明辨思維也。
卯二、辨能斷貪着之對治法： 己知先須具足妙止已，始生妙觀遍伏諸煩惱， 故應最初先勤求妙止，現前成就不貪世間心。
先於随一善法所緣，修專注一境，遠離沉掉，引生身心極其調柔之樂，是為止。
次知以通達常遍具足空性之見，遍伏三界煩惱及其種子，以觀察實際法義之力，能引身心極其調柔，是為觀。
當修如是止觀時，應先求止。
若不先成就止，妙觀不起故。
止者，亦以於外内世間身财等無貪，現證喜樂而成，貪身财，即随沉掉自在轉故。
寅二、生起對治之方便。
分二： 卯一、離内貪有情；卯二、斷内貪名利。
初中分二： 辰一、貪之過患；辰二、知過應舍。
初中分五： 巳一、勿遇可樂事；巳二、诃五欲诳惑；巳三、得已仍不知足；巳四、障礙解脫；巳五、虛度暇滿。
今初： 若人自性是無常，現前複貪無常法， 彼於千生流轉中，欲見所愛不可得。
貪之過患者，謂自身速死無常之者，若複正貪着親友等無常法，彼貪着所愛者，由彼異熟，千生之中，或能一見所欲可愛之境耶？不能見也。
巳二、诃五欲誘惑： 若不見時心不歡，不得平等安樂住。
若不見悅意者，又複如何？若不見彼，則不歡喜，意不安樂，令心散亂，不能平等住三摩地，亦不能得安樂也。
巳三、得已仍不知足： 見已仍複無厭足，如前貪愛所逼惱。
從見所愛之法，由貪着故仍無厭足，還如前欲見未見之時，仍為貪愛所逼惱也。
巳四、障礙解脫： 若其貪於諸有情，能令真性遍蓋覆， 亦能損壞厭離心，終為憂苦熱惱逼。
以此之故，若貪着於諸有情，亦於真性普遍蓋覆，為現量親見勝義谛之障。
由貪着有漏法故，亦能壞厭離生死之心，不能得解脫。
悅意之人，最後亦決定相離，終為憂惱所逼也。
巳五、虛度暇滿： 若人如是邪思維，能令此生無義逝。
若唯於欲境，思之不忘，此生當無義空過，暇滿便成虛度也。
辰二、知過應舍。
分二： 巳一、思維過患；巳二、斷彼之理。
初中分二： 午一、廣釋；午二、攝義。
初中分三： 未一、失壞大義且引入惡趣；未二、勿近愚夫難與為侶；未三、依彼無益有損。
今初： 由於無常親友故，卍字法輪亦能壞， 善根相等諸愚夫，同行定趨於惡趣， 善根不等能相引，依止愚夫何所為。
為速散無常之親友，不變卍字之解脫，及證彼方便之正法，亦能失壞，愚夫善根相等，與彼同事而行，決定趣於惡趣。
若諸聖人，今得人身，能引善根不相等者，依止愚夫異生何為？所欲之義不能成辦，增長非所欲故。
未二、勿近愚夫難與為侶： 一刹那間成親友，於須臾頃複成仇，於歡喜處生瞋怒，取悅愚夫誠難事。
說饒益語反生瞋，於我利益複遮止，若於其言不聽茫，頓起瞋心入惡趣。
心相續不堅固故，一刹那間能成親友，於僅略說一惡語之須臾頃複能成仇。
於歡喜處，令作善法，亦生瞋恚，異生愚夫，難於取悅，於己有益之語，亦生瞋恚也。
不僅此也，且於我為利益因之善法，多方遮止。
若不聽其言，即於我生瞋，入於惡趣。
未三、依彼無益有損： 勝者嫉妒等者诤，劣者生慢贊生驕，逆耳之言生瞋恚，誰依愚夫能獲益。
友愚夫者因其人，自贊毀他生大罪，樂着生死談論等，任何不善皆能生。
又愚夫者，於勝己者嫉妒，於相等者诤競，於劣於己者起我慢。
若贊歎之則生驕矜，若說逆耳之言則生瞋恚。
誰能依於愚夫得饒益乎？不唯不得饒益，又複狎近愚夫，則對彼愚夫，贊己毀他，為王賊等樂着生死之談論，任何不善皆定能出生，故不應與愚夫為侶也。
午二、攝義： 如是於我及於他，由此唯能成損害。
若爾，於我及彼愚夫，由此互相親近，互為惡友，唯有損害而已。
巳二、斷彼之理： 彼既不能利益我，我亦不能成彼義，於彼愚夫當遠避，暫遇歡喜作恭敬，於彼不應太親密， 僅如常人斯為美，猶如蜂采花中蜜，惟從其處取法義，宛如從昔未相識，不相親昵住愦鬧。
若爾，愚夫異生，既不能利益於我，我亦不能利益於彼，故應遠避愚夫，樂處寂靜也。
若偶爾相遇，宜歡喜為作恭敬，令彼歡悅，亦不應太相親密，僅如暫遇之通常人，遠離貪瞋而已，斯為善也。
如村内行乞食等時，亦應如蜂采花中之蜜，於色等無所貪着。
資生行道，為法義故，受取法衣僧伽黎等。
於諸士夫，如昔從未相識，應離親昵愦鬧而住，亦猶如是。
卯二、斷外貪名利等。
分二： 辰一、有境之罪；辰二、境之罪。
初中分二： 巳一、我慢之過患；巳二、貪着之過患。
今初： 我有利養及恭敬，我為衆人所歡喜， 若起如是驕慢言，死後當生大怖畏。
我得衆多利養，我受恭敬，我為衆人所歡言，若說如是等驕慢言，由我慢及貪着之罪，當堕地獄中，死後發生可怖之事也。
巳二、貪着之過患： 是故若由愚癡心，貪着種種可樂事， 彼彼總皆成虛空，唯能生起苦自性， 故諸智者不應貪，由貪能生怖畏故。
是故於有利事業愚昧無知之心，所貪着之種種境，彼彼總歸皆成虛空，其果唯能發起苦性。
是故於取舍善巧者，於利養不應貪着，由貪能生惡趣怖畏故。
辰二、境之罪。
分二： 巳一、欲境不可保信；巳二、毀譽無所損益。
今初： 諸法自性散離故，當堅信解當觀察， 若能獲得多财利，亦能獲得美名聞， 盡其所有名利聚，所欲於我皆無幹。
雖有此諸所貪之境，而不可保信，彼皆決定自性散離，當堅信解，當深觀察。
雖得如是利養衆多，名聞顯揚，而死時名利之聚，凡所欲者，悉皆無關，死時彼等悉皆不能相随去故。
巳二、毀譽無所損益： 若有他人罵詈我，贊揚於我有何樂， 若有他人贊揚我，罵詈於我何不樂。
於毀譽不應貪瞋，若有他人背罵我，有人當面贊我，何足為喜？有障其歡喜者故。
若有他人贊我，或有人罵我，何足為憂？毀譽不能高下我，故於彼不應貪瞋也。
寅三、愦鬧之過患。
分二： 卯一、愚夫難近不應貪着愦鬧；卯二、引證。
今初： 有情勝解種種别，如來尚難令歡喜，況複惡人如我者，故於世法勿貪着。
不得助時既加诃，得利之時複譏毀，有情自性難親近，雲何能令生歡喜。
有情勝解種種差别，不能盡人悅之。
佛以種種事業，為作利益，尚不能令彼歡喜，況不知其意樂，如我之惡人不能得其歡心，更何待言？是故應舍狎近世間之意樂。
彼諸有情於不得援助者，則輕之曰：彼先世不作福德所緻也。
於得利養者，則又毀之曰：彼行於邪命也。
彼等自性難以習近，故彼諸愚夫雲何對我能生歡喜？不生歡喜，故不應狎近也。
卯二、引證： 愚夫唯求自利故，非得自利不歡喜， 愚夫一切非親友，是諸如來所宣說。
何以故？愚夫無論如何，唯求自利，此外更無他事，能令歡喜，任何愚夫異生，悉不可為親友，是諸如來之所宣說也。
《月燈經》雲：「凡夫不可為親友，縱與彼說如法語，意不信從生瞋恚，現前顯示凡夫行。
」又雲：「縱久親近諸愚夫，後時仍複成疏遠，愚夫體性既廣知，智者於彼不依止。
」 寅四、依阿練若之功德。
分五： 卯一、伴侶殊勝；卯二、處所殊勝；卯三、養命殊勝；卯四、分别殊勝；卯五、不散亂殊勝。
今初： 叢林鳥獸及草木，從不能為逆耳言， 與彼同遊則安樂，何時我能與為侶。
多聞智者，勿與愚夫為侶，應住林間。
林間鳥獸樹木，皆不能為逆耳之言，與之為伴，則得安樂，應當發願，何時我方能與彼等共住也。
卯二、處所殊勝： 石室廢祠空舍宅，或住濃蔭大樹前，佛子何時能如是，於家無貪無顧戀， 無主攝持之住所，自然成就空曠地，自在受用無貪着，何時我得居其處。
處所謂山岩地穴，或空廢天祠，或大樹近旁，盡其所有可樂住處，悉可居住。
於家宅等先舍棄已，欲後不複取者，應當發願，何時能於家宅，不複回顧，無所貪着。
無主攝持之所，自然空曠之地，自在受用，於身财等悉無貪着，應當發願，我何時方能住於其處也。
卯三、養命殊勝： 一鉢支身度時日，蔽體唯依糞掃衣， 此身脫然無藏護，何時住此無畏處。
土鉢抟食，以度時日，着他人所棄不用之衣，無可竊掠者，此身雖脫然獨處，不作藏護而無盜賊等怖畏，何時方能如是而住？當再再發願，亦應修加行也。
卯四、觀察殊勝。
分二： 辰一、於身貪之對治分别觀察；辰二、於親友貪之對治分别觀察。
今初： 親身無常往屍林，昔人白骨縱橫處，我身可怖亦如是，何時心能泊然住， 我身腐朽出惡臭，貪食腥膻狐狸等，聞之裹足不敢近，當來必有如是事。
於自身起無常作意者，當往屍林，觀昔時他人死後之屍骸，與自身相等，同具可怖之法，應當發願，何時我心方能泊然而住，觀我此身亦具如是法也。
應如《般若經》所說，起膨脹等想也。
生起不淨想者，謂我此身當來必成朽腐，貪食不淨之狐狸等，聞其臭氣，亦厭惡不欲近前。
如是思維，觀與屍林之屍身無别也。
辰二、於親友貪之對治分别觀察。
分三： 巳一、不應貪着親友；巳二、明其故；巳三、等同一處一日之伴侶想。
今初： 唯是此身出生時，與生俱來骨肉等， 若尚散壞各分離，餘親愛者何待言。
應斷與親友不離之貪着，此唯一之自身出生之時，與之俱來之骨肉等，尚且散壞，各各分離，由各各不相系屬之業自在而來之餘親友等，其必分離，更何待言！當作速疾散離想也。
巳二、明其故： 生時獨來一人生，死時亦唯一人死， 若他不能代受苦，奚為姻親作障礙。
暫時共住，於彼無所貪着，生時獨自生，死時獨自死，依彼造集罪業，異熟苦等，若他人不能代受，何故為親而障礙善法？毫無利益，故不應貪着也。
巳三、等同一處一日之伴侶想： 宛如世間行旅人，偶爾同投止宿處， 如是三有旅途中，偶爾受生同一處。
如諸同行旅者，偶於一日，同投一止宿之處，由業力故，於三有旅途中，同一種姓，亦唯是血脈等之關聯，同一生處受生而已，不應貪着也。
卯五、不散亂殊勝。
分二： 辰一、智者應依阿練若；辰二、依阿練若之功德。
今初： 眷屬環繞徒悲苦，應及四人尚未來， 從床榻上舁身起，當早獨往叢林間。
生之終不外乎死。
死時諸世間親友，悉為憂惱所逼，應及早乘未有四人從家宅床榻上舁舉其屍體之前，往森林中依止阿練若也。
辰二、依阿練若之功德。
分三： 巳一、無憂惱逼；巳二、善品不壞增長；巳三、故我應依阿練若。
今初： 既無親知亦無怨，孑然一身住閑靜， 計我此身早已死，即令今死複何恨。
住叢林間有何功德？無能生貪瞋之親，亦無懼作損害之怨，唯此一身，住寂靜處，舍諸親友，未死之前，已作如死之想，遠離貪着，雖死亦絕無人為之憂惱也。
巳二、善品不壞增長： 任令何人住於前，不能令我生憂惱， 若修随念如來等，無能令心散亂者， 故我一人當獨往
分二： 壬一、釋論文；壬二、出品名。
初中分三： 癸一、教修禅定；癸二、斷止之相違品；癸三、如何修止之理。
初中分二： 子一、應修止之因；子二、教斷止之相違品。
今初： 如是精進生起已，應當心住三摩地， 人若其心極散亂，如居煩惱齒隙中， 由於身心寂靜故，種種散亂不能生。
如前所說於善踴躍之精進發起已，心應安住三摩地，心為沉掉所散亂之人，如居煩惱毒獸之齒隙中。
雲何斷除散亂耶？由於身心愦鬧諸欲分别等寂靜故，三摩地相違品之種種散亂則不生也。
子二、教斷止之相違品： 是故應斷世間法，亦當舍離諸分别。
是故身寂靜之方便，應離世間親友等愦鬧。
心寂靜之方便，應悉舍五欲等一切分别。
經雲：諸散亂者，世間禅定尚罕能生起，何況無上菩提？故乃至未得無上菩提心不應散亂也。
癸二、斷止之相違品。
分二： 子一、離世間愦鬧等；子二、斷邪分别。
初中分二： 醜一、辨世間貪着之事；醜二、如何斷之。
今初： 由貪染着财利等，故於世間不能離。
依於我我所執，内貪着有情，外貪名利文詞等故，即不能離世間染着，故於彼諸染着之事，應斷離也。
醜二、如何斷之。
分四： 寅一、辨對治相；寅二、生起對治之方便；寅三、愦鬧之過患；寅四、依阿練若之功德。
初中分二： 卯一、勸應斷貪着；卯二、辨能斷貪着之對治法。
今初： 是故欲盡斷貪等，智者應當如是知。
是故為盡斷外内諸貪着，於取舍善巧之智者，如下所說，應明辨思維也。
卯二、辨能斷貪着之對治法： 己知先須具足妙止已，始生妙觀遍伏諸煩惱， 故應最初先勤求妙止，現前成就不貪世間心。
先於随一善法所緣，修專注一境，遠離沉掉，引生身心極其調柔之樂，是為止。
次知以通達常遍具足空性之見，遍伏三界煩惱及其種子，以觀察實際法義之力，能引身心極其調柔，是為觀。
當修如是止觀時，應先求止。
若不先成就止，妙觀不起故。
止者，亦以於外内世間身财等無貪，現證喜樂而成，貪身财，即随沉掉自在轉故。
寅二、生起對治之方便。
分二： 卯一、離内貪有情；卯二、斷内貪名利。
初中分二： 辰一、貪之過患；辰二、知過應舍。
初中分五： 巳一、勿遇可樂事；巳二、诃五欲诳惑；巳三、得已仍不知足；巳四、障礙解脫；巳五、虛度暇滿。
今初： 若人自性是無常，現前複貪無常法， 彼於千生流轉中，欲見所愛不可得。
貪之過患者，謂自身速死無常之者，若複正貪着親友等無常法，彼貪着所愛者，由彼異熟，千生之中，或能一見所欲可愛之境耶？不能見也。
巳二、诃五欲誘惑： 若不見時心不歡，不得平等安樂住。
若不見悅意者，又複如何？若不見彼，則不歡喜，意不安樂，令心散亂，不能平等住三摩地，亦不能得安樂也。
巳三、得已仍不知足： 見已仍複無厭足，如前貪愛所逼惱。
從見所愛之法，由貪着故仍無厭足，還如前欲見未見之時，仍為貪愛所逼惱也。
巳四、障礙解脫： 若其貪於諸有情，能令真性遍蓋覆， 亦能損壞厭離心，終為憂苦熱惱逼。
以此之故，若貪着於諸有情，亦於真性普遍蓋覆，為現量親見勝義谛之障。
由貪着有漏法故，亦能壞厭離生死之心，不能得解脫。
悅意之人，最後亦決定相離，終為憂惱所逼也。
巳五、虛度暇滿： 若人如是邪思維，能令此生無義逝。
若唯於欲境，思之不忘，此生當無義空過，暇滿便成虛度也。
辰二、知過應舍。
分二： 巳一、思維過患；巳二、斷彼之理。
初中分二： 午一、廣釋；午二、攝義。
初中分三： 未一、失壞大義且引入惡趣；未二、勿近愚夫難與為侶；未三、依彼無益有損。
今初： 由於無常親友故，卍字法輪亦能壞， 善根相等諸愚夫，同行定趨於惡趣， 善根不等能相引，依止愚夫何所為。
為速散無常之親友，不變卍字之解脫，及證彼方便之正法，亦能失壞，愚夫善根相等，與彼同事而行，決定趣於惡趣。
若諸聖人，今得人身，能引善根不相等者，依止愚夫異生何為？所欲之義不能成辦，增長非所欲故。
未二、勿近愚夫難與為侶： 一刹那間成親友，於須臾頃複成仇，於歡喜處生瞋怒，取悅愚夫誠難事。
說饒益語反生瞋，於我利益複遮止，若於其言不聽茫，頓起瞋心入惡趣。
心相續不堅固故，一刹那間能成親友，於僅略說一惡語之須臾頃複能成仇。
於歡喜處，令作善法，亦生瞋恚，異生愚夫，難於取悅，於己有益之語，亦生瞋恚也。
不僅此也，且於我為利益因之善法，多方遮止。
若不聽其言，即於我生瞋，入於惡趣。
未三、依彼無益有損： 勝者嫉妒等者诤，劣者生慢贊生驕，逆耳之言生瞋恚，誰依愚夫能獲益。
友愚夫者因其人，自贊毀他生大罪，樂着生死談論等，任何不善皆能生。
又愚夫者，於勝己者嫉妒，於相等者诤競，於劣於己者起我慢。
若贊歎之則生驕矜，若說逆耳之言則生瞋恚。
誰能依於愚夫得饒益乎？不唯不得饒益，又複狎近愚夫，則對彼愚夫，贊己毀他，為王賊等樂着生死之談論，任何不善皆定能出生，故不應與愚夫為侶也。
午二、攝義： 如是於我及於他，由此唯能成損害。
若爾，於我及彼愚夫，由此互相親近，互為惡友，唯有損害而已。
巳二、斷彼之理： 彼既不能利益我，我亦不能成彼義，於彼愚夫當遠避，暫遇歡喜作恭敬，於彼不應太親密， 僅如常人斯為美，猶如蜂采花中蜜，惟從其處取法義，宛如從昔未相識，不相親昵住愦鬧。
若爾，愚夫異生，既不能利益於我，我亦不能利益於彼，故應遠避愚夫，樂處寂靜也。
若偶爾相遇，宜歡喜為作恭敬，令彼歡悅，亦不應太相親密，僅如暫遇之通常人，遠離貪瞋而已，斯為善也。
如村内行乞食等時，亦應如蜂采花中之蜜，於色等無所貪着。
資生行道，為法義故，受取法衣僧伽黎等。
於諸士夫，如昔從未相識，應離親昵愦鬧而住，亦猶如是。
卯二、斷外貪名利等。
分二： 辰一、有境之罪；辰二、境之罪。
初中分二： 巳一、我慢之過患；巳二、貪着之過患。
今初： 我有利養及恭敬，我為衆人所歡喜， 若起如是驕慢言，死後當生大怖畏。
我得衆多利養，我受恭敬，我為衆人所歡言，若說如是等驕慢言，由我慢及貪着之罪，當堕地獄中，死後發生可怖之事也。
巳二、貪着之過患： 是故若由愚癡心，貪着種種可樂事， 彼彼總皆成虛空，唯能生起苦自性， 故諸智者不應貪，由貪能生怖畏故。
是故於有利事業愚昧無知之心，所貪着之種種境，彼彼總歸皆成虛空，其果唯能發起苦性。
是故於取舍善巧者，於利養不應貪着，由貪能生惡趣怖畏故。
辰二、境之罪。
分二： 巳一、欲境不可保信；巳二、毀譽無所損益。
今初： 諸法自性散離故，當堅信解當觀察， 若能獲得多财利，亦能獲得美名聞， 盡其所有名利聚，所欲於我皆無幹。
雖有此諸所貪之境，而不可保信，彼皆決定自性散離，當堅信解，當深觀察。
雖得如是利養衆多，名聞顯揚，而死時名利之聚，凡所欲者，悉皆無關，死時彼等悉皆不能相随去故。
巳二、毀譽無所損益： 若有他人罵詈我，贊揚於我有何樂， 若有他人贊揚我，罵詈於我何不樂。
於毀譽不應貪瞋，若有他人背罵我，有人當面贊我，何足為喜？有障其歡喜者故。
若有他人贊我，或有人罵我，何足為憂？毀譽不能高下我，故於彼不應貪瞋也。
寅三、愦鬧之過患。
分二： 卯一、愚夫難近不應貪着愦鬧；卯二、引證。
今初： 有情勝解種種别，如來尚難令歡喜，況複惡人如我者，故於世法勿貪着。
不得助時既加诃，得利之時複譏毀，有情自性難親近，雲何能令生歡喜。
有情勝解種種差别，不能盡人悅之。
佛以種種事業，為作利益，尚不能令彼歡喜，況不知其意樂，如我之惡人不能得其歡心，更何待言？是故應舍狎近世間之意樂。
彼諸有情於不得援助者，則輕之曰：彼先世不作福德所緻也。
於得利養者，則又毀之曰：彼行於邪命也。
彼等自性難以習近，故彼諸愚夫雲何對我能生歡喜？不生歡喜，故不應狎近也。
卯二、引證： 愚夫唯求自利故，非得自利不歡喜， 愚夫一切非親友，是諸如來所宣說。
何以故？愚夫無論如何，唯求自利，此外更無他事，能令歡喜，任何愚夫異生，悉不可為親友，是諸如來之所宣說也。
《月燈經》雲：「凡夫不可為親友，縱與彼說如法語，意不信從生瞋恚，現前顯示凡夫行。
」又雲：「縱久親近諸愚夫，後時仍複成疏遠，愚夫體性既廣知，智者於彼不依止。
」 寅四、依阿練若之功德。
分五： 卯一、伴侶殊勝；卯二、處所殊勝；卯三、養命殊勝；卯四、分别殊勝；卯五、不散亂殊勝。
今初： 叢林鳥獸及草木，從不能為逆耳言， 與彼同遊則安樂，何時我能與為侶。
多聞智者，勿與愚夫為侶，應住林間。
林間鳥獸樹木，皆不能為逆耳之言，與之為伴，則得安樂，應當發願，何時我方能與彼等共住也。
卯二、處所殊勝： 石室廢祠空舍宅，或住濃蔭大樹前，佛子何時能如是，於家無貪無顧戀， 無主攝持之住所，自然成就空曠地，自在受用無貪着，何時我得居其處。
處所謂山岩地穴，或空廢天祠，或大樹近旁，盡其所有可樂住處，悉可居住。
於家宅等先舍棄已，欲後不複取者，應當發願，何時能於家宅，不複回顧，無所貪着。
無主攝持之所，自然空曠之地，自在受用，於身财等悉無貪着，應當發願，我何時方能住於其處也。
卯三、養命殊勝： 一鉢支身度時日，蔽體唯依糞掃衣， 此身脫然無藏護，何時住此無畏處。
土鉢抟食，以度時日，着他人所棄不用之衣，無可竊掠者，此身雖脫然獨處，不作藏護而無盜賊等怖畏，何時方能如是而住？當再再發願，亦應修加行也。
卯四、觀察殊勝。
分二： 辰一、於身貪之對治分别觀察；辰二、於親友貪之對治分别觀察。
今初： 親身無常往屍林，昔人白骨縱橫處，我身可怖亦如是，何時心能泊然住， 我身腐朽出惡臭，貪食腥膻狐狸等，聞之裹足不敢近，當來必有如是事。
於自身起無常作意者，當往屍林，觀昔時他人死後之屍骸，與自身相等，同具可怖之法，應當發願，何時我心方能泊然而住，觀我此身亦具如是法也。
應如《般若經》所說，起膨脹等想也。
生起不淨想者，謂我此身當來必成朽腐，貪食不淨之狐狸等，聞其臭氣，亦厭惡不欲近前。
如是思維，觀與屍林之屍身無别也。
辰二、於親友貪之對治分别觀察。
分三： 巳一、不應貪着親友；巳二、明其故；巳三、等同一處一日之伴侶想。
今初： 唯是此身出生時，與生俱來骨肉等， 若尚散壞各分離，餘親愛者何待言。
應斷與親友不離之貪着，此唯一之自身出生之時，與之俱來之骨肉等，尚且散壞，各各分離，由各各不相系屬之業自在而來之餘親友等，其必分離，更何待言！當作速疾散離想也。
巳二、明其故： 生時獨來一人生，死時亦唯一人死， 若他不能代受苦，奚為姻親作障礙。
暫時共住，於彼無所貪着，生時獨自生，死時獨自死，依彼造集罪業，異熟苦等，若他人不能代受，何故為親而障礙善法？毫無利益，故不應貪着也。
巳三、等同一處一日之伴侶想： 宛如世間行旅人，偶爾同投止宿處， 如是三有旅途中，偶爾受生同一處。
如諸同行旅者，偶於一日，同投一止宿之處，由業力故，於三有旅途中，同一種姓，亦唯是血脈等之關聯，同一生處受生而已，不應貪着也。
卯五、不散亂殊勝。
分二： 辰一、智者應依阿練若；辰二、依阿練若之功德。
今初： 眷屬環繞徒悲苦，應及四人尚未來， 從床榻上舁身起，當早獨往叢林間。
生之終不外乎死。
死時諸世間親友，悉為憂惱所逼，應及早乘未有四人從家宅床榻上舁舉其屍體之前，往森林中依止阿練若也。
辰二、依阿練若之功德。
分三： 巳一、無憂惱逼；巳二、善品不壞增長；巳三、故我應依阿練若。
今初： 既無親知亦無怨，孑然一身住閑靜， 計我此身早已死，即令今死複何恨。
住叢林間有何功德？無能生貪瞋之親，亦無懼作損害之怨，唯此一身，住寂靜處，舍諸親友，未死之前，已作如死之想，遠離貪着，雖死亦絕無人為之憂惱也。
巳二、善品不壞增長： 任令何人住於前，不能令我生憂惱， 若修随念如來等，無能令心散亂者， 故我一人當獨往