入菩薩行論廣解卷六
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有情，成佛堪受三界供，
僅見微劣利養時，何故於彼與熱惱。
欲令一切衆生成佛受三界供，既承許發願，僅見諸有情略得微劣利養，何故心生熱惱？适足成滿自所欲也。
午二、喻： 自應瞻者自瞻養，自行施予大勤劬， 若從親友能自活，何反瞋怒不欣喜。
凡所應養活者，如汝之子女等，汝應自給予衣食等。
汝應給予者，彼若自從親友而得養活，汝不歡喜猶可，何反瞋怒為？應歡喜也。
午三、於彼不欲即壞菩提心： 此猶不許衆生得，是誰許彼得菩提， 若瞋他人圓滿事，雲何能有菩提心。
所有衣食等些微利養，尚不欲衆生得之，欲彼有情得菩提果位之補特伽羅是何人耶？若補特伽羅瞋他人些微圓滿之事，彼何能有欲安立一切有情於菩提位之菩提心？是即壞菩提心，故應勵力，斷除瞋他得利之嫉妒也。
巳二、作非所不欲想。
分三： 午一、不應嫉他得利；午二、不應舍己功德；午三、應憂己罪不應嫉他善。
今初： 若從他家有所獲，其物或在施主家， 一切悉非汝所有，施與不施汝何涉。
或彼怨敵從施主所獲得衣食，抑或施主家中所存資财，一切時中彼物同一悉皆非汝所有，於彼怨敵施與不施，何關汝事？何用嫉妒？不應理也。
午二、不應舍己功德： 或由福德或信心，何故棄舍自功德， 獲得功德不執持，請問何不自瞋恨。
若嫉他利養欲自得利養，於利養出生之因，福德及令白衣敬信之行，或持戒多聞等，是自功德故，何故瞋忿而棄舍之？於得利養之因不執取而反摧壞，請問何不自瞋責乎？若瞋恚者應自瞋也。
午三、應憂己罪不應嫉他善： 汝於自先所作罪，不惟怙過無憂悔， 轉於他作福德事，妄冀齊驅作争競。
汝先自造罪為不得利養之因，不惟於此不自憂悔，反欲與他人先作福德者并駕齊驅，不忍而與嫉妒，不應理也。
寅三、於障所樂欲者遮止瞋恚。
分二： 卯一、障於怨敵作損惱不應不忍；卯二、障己於己黨類作饒益不應不忍。
初中分三： 辰一、怨敵不樂於己無益；辰二、對怨敵起害心於彼無損；辰三、适成自害。
今初： 若令怨敵心不樂，於汝心中有何安。
若謂怨敵受損惱，我心歡喜，故瞋障彼受損惱者，縱使怨敵不安樂，汝心於此有何可喜？於汝無益有損故。
辰二、對怨敵起害心於彼無損： 僅由汝心希願力，亦不成彼損害因。
僅由汝心希願，欲彼怨敵遭受損害，亦不能成彼受損害之因，汝所欲之事毫無所成，故不應瞋也。
辰三、适成自害。
分二： 巳一、怨敵受害不應歡喜；巳二、若執為可喜，便成自身重大苦因。
今初： 縱令由汝心希求，能使他苦汝何樂。
縱令由汝希願怨敵受害之心，能緻彼受苦，汝於怨敵究何所得？毫無利益故。
巳二、若執為可喜，便成自身重大苦因： 若謂滿足快意故，為害之烈孰過此， 煩惱漁夫投釣鈎，鋒銳難堪大痛苦， 執我投於心獄镬，定為鬼卒相烹煮。
若謂怨敵遭受損害，則我之所欲成就，暢心快意，趣苦之道，無有過於發起猛烈害心者，趣於惡趣故。
如漁夫以鈎釣魚而烹之，瞋恚漁夫，垂猛烈害心罪業之釣鈎，鋒銳無敵，定能執諸具煩惱者，為地獄鬼卒投於有情地獄之甕。
或釜中而烹煮之。
卯二、障己於己黨類作饒益不應不忍。
分二： 辰一、於世法為障者不應瞋；辰二、於福德為障者不應瞋。
初中分二： 巳一、於障己贊歎名聞者不應瞋；巳二、作饒益想。
初中分四： 午一、僅贊歎名聞無用；午二、不應唯求快意；午三、唯執彼為所求即是颠倒；午四、是颠倒之故。
今初： 贊揚美譽相阿谀，不能增福不延壽， 不增色力不愈疾，亦不能令身安樂， 若能辨别自義利，此中於我何有益。
若謂為障我之贊譽名聞故不歡喜，面贊背譽之名，除所謂人之五欲外，不能成他福德，不能延壽，增我色力，亦不能令身安樂，是故我若能明辨能不能成己義利，贊揚名聞於我何利？毫無利益也。
午二、不應唯求快意： 若但為求快意故，不如嚴飾耽美酒。
若但為求快意，不如嚴飾歌舞醇酒婦人也。
午三、唯執彼為所求即是颠倒。
分二： 未一、唯贊譽無用；未二、憂彼失壞等如愚童。
今初： 為求名譽失資财，乃至喪身亦不惜， 語言文字有何用，死後虛名為誰悅。
不唯無益而已，為求能施之名故，能盡舍其資财，為勇士之名故，臨敵不卻，傷害自身亦所不惜，而博贊揚名聞，彼不過語言文字而已，有何用乎？應善思維我死之時，彼諸美名令誰安樂耶？ 未二、憂彼失壞等如愚童： 聚沙為屋若摧倒，令諸童稚号陶哭， 若失贊譽與名聞，我心惱喪亦同彼。
譬如聚沙為屋摧倒之時，令諸童稚号啕而哭，贊譽名聞失壞之時，若不歡喜，亦猶如是，我心即與愚童相等也。
午四、是颠倒之故。
分二： 未一、贊己不應貪着歡喜；未二、若如是歡喜即是所求一切人悉應歡喜。
今初： 若樂其聲聲非心，於我無有贊揚意，若稱我能令他喜，計此以為歡喜因。
或贊他人或贊我，令他歡喜我何益，彼心歡喜或安樂，非我行境不知故。
若由贊己而歡喜，不應歡喜稱贊音聲，彼非心故，絕無贊我之想，不應對彼歡喜。
若謂然贊我之時，彼能贊者歡喜故，計彼贊譽者歡喜為我歡喜之因，或贊他人或複贊我皆可，彼能贊之他人歡喜，於我何益？他人相續之歡喜，是他心體，我於彼尚不得而故知。
未二、若如是歡喜即是所求於一切人悉應歡喜。
分二： 申一、正說；申二、喜人贊己唯是愚夫行。
今初： 若由彼樂故我樂，應於世人皆如是， 雲何餘人心喜樂，便能令我心不安。
彼能贊者安樂，是他安樂，若即是我安樂，於一切人亦應如是。
若彼等安樂我即應安樂者，何故餘贊我怨敵，彼能贊者之安樂，亦是他安樂，我何故不安樂？心應安樂也。
申二、喜人贊己唯是愚夫行： 若唯思彼贊揚我，便令我心生歡喜， 如是此亦不應理，唯是愚夫行徑爾。
是故若唯謂他人贊我，便於自相續生起歡喜，此若加觀察，毫無意義，不應如是唯以贊揚為歡喜之因，於彼歡喜唯是愚夫行也。
巳二、作饒益想。
分二： 午一、障贊歎名即是障惡趣不應瞋彼；午二、能脫生死不應瞋彼。
初中分二： 未一、貪着贊歎名聞能生一切罪；未二、障彼即障惡趣。
今初： 贊揚令我心馳散，亦能壞失厭離心， 於他有德生嫉妒，亦能壞諸圓滿事。
於破壞名聞者不應利恨，名聞利養，能動搖我之善心，亦能壞我壓離生死之心，於他有德者生起嫉妒，能破壞自善根，亦壞他人圓滿盛事，故是一切罪之出生處也。
未二、障彼即障惡趣： 是故若人恒趣求，破壞我之名聞等， 豈非恒時防護我，免令堕於惡趣中。
是故縱有補特伽羅，恒時勤求破壞我之名聞等，彼豈非恒時防護免我堕於惡趣耶？何故瞋彼也。
午二、能脫生死不應瞋彼。
分二： 未一、障名等即是令解脫生死故不應瞋；未二、即是閉衆苦門故不應瞋。
今初： 為求解脫義利故，我不應為名利縛， 若人為我解纏結，雲何對彼生瞋恚。
複次，我為求解脫生死義利者，不應為名利恭敬等生死纏結所縛。
若人障我名利即是解我纏結，雲何瞋恨？應當歡喜也。
未二、即是閉衆苦門故不應瞋： 我将陷入苦趣中，猶如諸佛作加持， 閉惡趣門不聽入，雲何於彼生瞋恚。
我欲趣入衆苦宅舍，彼如佛為作加持緊閉衆苦舍宅之門不聽我入，雲何瞋彼？是我大善知識，應歡喜也。
辰二、於福德為障者不應瞋。
分三： 巳一、於福德為障者不應瞋；巳二、非是福德之障；巳三、作應恭敬之境想。
初中分二： 午一、應安住殊勝難行；午二、於此事為障是我自為福德之障。
今初： 謂彼能障礙福德，於彼生瞋亦非理， 難行無如行忍辱，今我何不修安忍。
若謂障礙世法者固不應瞋，此怨敵為布施持戒等福德之障礙，是應瞋恨。
於彼亦不應瞋，若欲求福德，别餘難行，無可與忍辱比并者，我何不修安耶？亦極應對之修忍也。
午二、於此事為障是我自為福德之障： 若唯由我之過失，於此怨敵不安忍， 福德之因恒現前，但由我自為障礙。
若由我瞋心太重之過失，於此怨敵不能容忍，彼敵之福德之因，現在我前，若瞋於彼，是我自為福德之障礙而已，非彼為障也。
巳二、非是福德之障。
分二： 午一、總明；午二、喻成。
今初： 若無怨害忍不生，若有怨害成忍福， 怨礙即是福德因，雲何說彼為障礙。
忍辱之福，絕無誰何能為損害，萬一有之，即有忍辱福德，彼怨敵即是彼福德随行親因，雲何說彼為作障礙？於作饒益者說為障礙不應理也。
午二、喻成： 時至而來求乞者，不可說為施障礙， 亦如和尚阿闍黎，不可說為出家礙。
如有财物歡喜欲施之時，有乞者來求，非於施作障礙，亦如欲出家者，為出家之和尚阿闍黎，不應說為出家之礙也。
巳三、作應恭敬之境想。
分二： 午一、是生功德者故應恭敬；午二、於大師應淨信恭敬。
初中分三： 未一、於我作大饒益；未二、不觀待意樂之饒益及不觀待意樂之功德；未三、視如大師。
初中分三： 申一、難得殊勝福田；申二、應於彼歡喜；申三、於彼應作利益想。
今初： 較諸世間來乞者，作損惱者猶難得， 以我若不損惱他，必無人來惱我故。
忍辱福田，較布施福田尤為難得，於彼應生歡喜。
世間作損害之福田，較來求乞者之福田尤為希有，何以故？我不如是於彼作損惱，絕無人能以損惱報我故。
申二、應於彼歡喜： 如人無心未搜求，忽得家中大寶藏， 得菩提道勝伴侶，倍應於彼生歡喜。
彼殊勝忍辱福田，如人無心未加勤求，忽然家中發現寶藏，是我修忍辱菩提行之助伴，我於此怨敵，倍應以報恩心而生歡喜也。
申三、於彼應作利益想： 因彼及我起修行，後時成就忍辱果， 應須於彼先回向，彼是我修忍因故。
若由彼怨敵與我共同
欲令一切衆生成佛受三界供，既承許發願，僅見諸有情略得微劣利養，何故心生熱惱？适足成滿自所欲也。
午二、喻： 自應瞻者自瞻養，自行施予大勤劬， 若從親友能自活，何反瞋怒不欣喜。
凡所應養活者，如汝之子女等，汝應自給予衣食等。
汝應給予者，彼若自從親友而得養活，汝不歡喜猶可，何反瞋怒為？應歡喜也。
午三、於彼不欲即壞菩提心： 此猶不許衆生得，是誰許彼得菩提， 若瞋他人圓滿事，雲何能有菩提心。
所有衣食等些微利養，尚不欲衆生得之，欲彼有情得菩提果位之補特伽羅是何人耶？若補特伽羅瞋他人些微圓滿之事，彼何能有欲安立一切有情於菩提位之菩提心？是即壞菩提心，故應勵力，斷除瞋他得利之嫉妒也。
巳二、作非所不欲想。
分三： 午一、不應嫉他得利；午二、不應舍己功德；午三、應憂己罪不應嫉他善。
今初： 若從他家有所獲，其物或在施主家， 一切悉非汝所有，施與不施汝何涉。
或彼怨敵從施主所獲得衣食，抑或施主家中所存資财，一切時中彼物同一悉皆非汝所有，於彼怨敵施與不施，何關汝事？何用嫉妒？不應理也。
午二、不應舍己功德： 或由福德或信心，何故棄舍自功德， 獲得功德不執持，請問何不自瞋恨。
若嫉他利養欲自得利養，於利養出生之因，福德及令白衣敬信之行，或持戒多聞等，是自功德故，何故瞋忿而棄舍之？於得利養之因不執取而反摧壞，請問何不自瞋責乎？若瞋恚者應自瞋也。
午三、應憂己罪不應嫉他善： 汝於自先所作罪，不惟怙過無憂悔， 轉於他作福德事，妄冀齊驅作争競。
汝先自造罪為不得利養之因，不惟於此不自憂悔，反欲與他人先作福德者并駕齊驅，不忍而與嫉妒，不應理也。
寅三、於障所樂欲者遮止瞋恚。
分二： 卯一、障於怨敵作損惱不應不忍；卯二、障己於己黨類作饒益不應不忍。
初中分三： 辰一、怨敵不樂於己無益；辰二、對怨敵起害心於彼無損；辰三、适成自害。
今初： 若令怨敵心不樂，於汝心中有何安。
若謂怨敵受損惱，我心歡喜，故瞋障彼受損惱者，縱使怨敵不安樂，汝心於此有何可喜？於汝無益有損故。
辰二、對怨敵起害心於彼無損： 僅由汝心希願力，亦不成彼損害因。
僅由汝心希願，欲彼怨敵遭受損害，亦不能成彼受損害之因，汝所欲之事毫無所成，故不應瞋也。
辰三、适成自害。
分二： 巳一、怨敵受害不應歡喜；巳二、若執為可喜，便成自身重大苦因。
今初： 縱令由汝心希求，能使他苦汝何樂。
縱令由汝希願怨敵受害之心，能緻彼受苦，汝於怨敵究何所得？毫無利益故。
巳二、若執為可喜，便成自身重大苦因： 若謂滿足快意故，為害之烈孰過此， 煩惱漁夫投釣鈎，鋒銳難堪大痛苦， 執我投於心獄镬，定為鬼卒相烹煮。
若謂怨敵遭受損害，則我之所欲成就，暢心快意，趣苦之道，無有過於發起猛烈害心者，趣於惡趣故。
如漁夫以鈎釣魚而烹之，瞋恚漁夫，垂猛烈害心罪業之釣鈎，鋒銳無敵，定能執諸具煩惱者，為地獄鬼卒投於有情地獄之甕。
或釜中而烹煮之。
卯二、障己於己黨類作饒益不應不忍。
分二： 辰一、於世法為障者不應瞋；辰二、於福德為障者不應瞋。
初中分二： 巳一、於障己贊歎名聞者不應瞋；巳二、作饒益想。
初中分四： 午一、僅贊歎名聞無用；午二、不應唯求快意；午三、唯執彼為所求即是颠倒；午四、是颠倒之故。
今初： 贊揚美譽相阿谀，不能增福不延壽， 不增色力不愈疾，亦不能令身安樂， 若能辨别自義利，此中於我何有益。
若謂為障我之贊譽名聞故不歡喜，面贊背譽之名，除所謂人之五欲外，不能成他福德，不能延壽，增我色力，亦不能令身安樂，是故我若能明辨能不能成己義利，贊揚名聞於我何利？毫無利益也。
午二、不應唯求快意： 若但為求快意故，不如嚴飾耽美酒。
若但為求快意，不如嚴飾歌舞醇酒婦人也。
午三、唯執彼為所求即是颠倒。
分二： 未一、唯贊譽無用；未二、憂彼失壞等如愚童。
今初： 為求名譽失資财，乃至喪身亦不惜， 語言文字有何用，死後虛名為誰悅。
不唯無益而已，為求能施之名故，能盡舍其資财，為勇士之名故，臨敵不卻，傷害自身亦所不惜，而博贊揚名聞，彼不過語言文字而已，有何用乎？應善思維我死之時，彼諸美名令誰安樂耶？ 未二、憂彼失壞等如愚童： 聚沙為屋若摧倒，令諸童稚号陶哭， 若失贊譽與名聞，我心惱喪亦同彼。
譬如聚沙為屋摧倒之時，令諸童稚号啕而哭，贊譽名聞失壞之時，若不歡喜，亦猶如是，我心即與愚童相等也。
午四、是颠倒之故。
分二： 未一、贊己不應貪着歡喜；未二、若如是歡喜即是所求一切人悉應歡喜。
今初： 若樂其聲聲非心，於我無有贊揚意，若稱我能令他喜，計此以為歡喜因。
或贊他人或贊我，令他歡喜我何益，彼心歡喜或安樂，非我行境不知故。
若由贊己而歡喜，不應歡喜稱贊音聲，彼非心故，絕無贊我之想，不應對彼歡喜。
若謂然贊我之時，彼能贊者歡喜故，計彼贊譽者歡喜為我歡喜之因，或贊他人或複贊我皆可，彼能贊之他人歡喜，於我何益？他人相續之歡喜，是他心體，我於彼尚不得而故知。
未二、若如是歡喜即是所求於一切人悉應歡喜。
分二： 申一、正說；申二、喜人贊己唯是愚夫行。
今初： 若由彼樂故我樂，應於世人皆如是， 雲何餘人心喜樂，便能令我心不安。
彼能贊者安樂，是他安樂，若即是我安樂，於一切人亦應如是。
若彼等安樂我即應安樂者，何故餘贊我怨敵，彼能贊者之安樂，亦是他安樂，我何故不安樂？心應安樂也。
申二、喜人贊己唯是愚夫行： 若唯思彼贊揚我，便令我心生歡喜， 如是此亦不應理，唯是愚夫行徑爾。
是故若唯謂他人贊我，便於自相續生起歡喜，此若加觀察，毫無意義，不應如是唯以贊揚為歡喜之因，於彼歡喜唯是愚夫行也。
巳二、作饒益想。
分二： 午一、障贊歎名即是障惡趣不應瞋彼；午二、能脫生死不應瞋彼。
初中分二： 未一、貪着贊歎名聞能生一切罪；未二、障彼即障惡趣。
今初： 贊揚令我心馳散，亦能壞失厭離心， 於他有德生嫉妒，亦能壞諸圓滿事。
於破壞名聞者不應利恨，名聞利養，能動搖我之善心，亦能壞我壓離生死之心，於他有德者生起嫉妒，能破壞自善根，亦壞他人圓滿盛事，故是一切罪之出生處也。
未二、障彼即障惡趣： 是故若人恒趣求，破壞我之名聞等， 豈非恒時防護我，免令堕於惡趣中。
是故縱有補特伽羅，恒時勤求破壞我之名聞等，彼豈非恒時防護免我堕於惡趣耶？何故瞋彼也。
午二、能脫生死不應瞋彼。
分二： 未一、障名等即是令解脫生死故不應瞋；未二、即是閉衆苦門故不應瞋。
今初： 為求解脫義利故，我不應為名利縛， 若人為我解纏結，雲何對彼生瞋恚。
複次，我為求解脫生死義利者，不應為名利恭敬等生死纏結所縛。
若人障我名利即是解我纏結，雲何瞋恨？應當歡喜也。
未二、即是閉衆苦門故不應瞋： 我将陷入苦趣中，猶如諸佛作加持， 閉惡趣門不聽入，雲何於彼生瞋恚。
我欲趣入衆苦宅舍，彼如佛為作加持緊閉衆苦舍宅之門不聽我入，雲何瞋彼？是我大善知識，應歡喜也。
辰二、於福德為障者不應瞋。
分三： 巳一、於福德為障者不應瞋；巳二、非是福德之障；巳三、作應恭敬之境想。
初中分二： 午一、應安住殊勝難行；午二、於此事為障是我自為福德之障。
今初： 謂彼能障礙福德，於彼生瞋亦非理， 難行無如行忍辱，今我何不修安忍。
若謂障礙世法者固不應瞋，此怨敵為布施持戒等福德之障礙，是應瞋恨。
於彼亦不應瞋，若欲求福德，别餘難行，無可與忍辱比并者，我何不修安耶？亦極應對之修忍也。
午二、於此事為障是我自為福德之障： 若唯由我之過失，於此怨敵不安忍， 福德之因恒現前，但由我自為障礙。
若由我瞋心太重之過失，於此怨敵不能容忍，彼敵之福德之因，現在我前，若瞋於彼，是我自為福德之障礙而已，非彼為障也。
巳二、非是福德之障。
分二： 午一、總明；午二、喻成。
今初： 若無怨害忍不生，若有怨害成忍福， 怨礙即是福德因，雲何說彼為障礙。
忍辱之福，絕無誰何能為損害，萬一有之，即有忍辱福德，彼怨敵即是彼福德随行親因，雲何說彼為作障礙？於作饒益者說為障礙不應理也。
午二、喻成： 時至而來求乞者，不可說為施障礙， 亦如和尚阿闍黎，不可說為出家礙。
如有财物歡喜欲施之時，有乞者來求，非於施作障礙，亦如欲出家者，為出家之和尚阿闍黎，不應說為出家之礙也。
巳三、作應恭敬之境想。
分二： 午一、是生功德者故應恭敬；午二、於大師應淨信恭敬。
初中分三： 未一、於我作大饒益；未二、不觀待意樂之饒益及不觀待意樂之功德；未三、視如大師。
初中分三： 申一、難得殊勝福田；申二、應於彼歡喜；申三、於彼應作利益想。
今初： 較諸世間來乞者，作損惱者猶難得， 以我若不損惱他，必無人來惱我故。
忍辱福田，較布施福田尤為難得，於彼應生歡喜。
世間作損害之福田，較來求乞者之福田尤為希有，何以故？我不如是於彼作損惱，絕無人能以損惱報我故。
申二、應於彼歡喜： 如人無心未搜求，忽得家中大寶藏， 得菩提道勝伴侶，倍應於彼生歡喜。
彼殊勝忍辱福田，如人無心未加勤求，忽然家中發現寶藏，是我修忍辱菩提行之助伴，我於此怨敵，倍應以報恩心而生歡喜也。
申三、於彼應作利益想： 因彼及我起修行，後時成就忍辱果， 應須於彼先回向，彼是我修忍因故。
若由彼怨敵與我共同