入菩薩行論廣解卷六
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我忍辱行。
或謂若作損惱，即是作饒益，我亦應以損惱報之，雖然，若以損惱報損惱，即於作損惱不能防護，我所承許修四善法行及慈悲心之善行，即成失壞，亦壞殊勝難行之忍辱行也。
辰二、於作輕蔑者應忍。
分四： 巳一、輕罵等於己身無損；巳二、為瞋所纏之補特伽羅我不應瞋彼；巳三、於障利者不應瞋；巳四、他人於我不敬不應瞋。
今初： 心非色質無形體，誰由何處能損壞，若於色身起貪着，此身始為衆苦侵。
或說輕蔑粗惡言，或作譏诽不悅耳，於汝身肢無損害，汝心何用瞋於彼。
若為愛護自心，心非有形體故，惡語刀杖等任何一物終無由能作損害。
是故若謂於身分别貪着，身為諸苦所逼故生瞋恚，他人於我作輕蔑粗惡之語，彼不悅耳之言，於自身毫無所損，汝心何故起大瞋恨？不應瞋也。
巳二、為瞋所纏之補特伽羅我不應瞋彼： 他人對我心不喜，或於今生或他世， 若彼不能吞食我，我心何用不樂為。
他人於我不喜，若於今生，若於他世，若於我無害，不能食我，我何故不悅，而造無義苦因？故不應不樂也。
巳三、於障己利得者不應瞋。
分五： 午一、所得速壞故不應瞋於彼為障者；午二、遮邪命得利；午三、喻明不應貪利；午四、不應貪利之理；午五、遮應求利。
今初： 若由障我之所求，故我於彼心不悅， 所求必舍終歸盡，瞋心諸罪恒堅住。
若謂輕毀等能障我所求，故我於輕毀等三有時不欲，所為生瞋者，為我所求利養。
彼於現生亦迅疾失壞，而瞋恚諸罪，恒常堅住於相續中，故甯不得利養不應瞋恚。
午二、遮邪命得利： 我甯今日舍壽命，不願長生邪命活， 如我縱能長壽住，死時痛苦亦猶是。
我甯不得利養今日即死，不可瞋他而得利，邪命自活，依之而長壽久存。
如我縱然長壽，終亦悉一切，死随之苦亦猶如是也。
午三、喻明不應貪利： 夢中受樂經百年，夢覺之時何所有，餘人夢受須臾樂，夢覺之時亦猶是， 於斯二人久暫樂，覺時同一難再得，人壽修短雖不同，死時均等亦如是。
一人夢受樂百年而醒，餘人夢受樂須臾而醒，二人醒時，夢中所受之樂均不可複得。
壽長壽短所受之樂，亦猶如是，死時惟成憶念之境，如斯而已，故不應貪利。
午四、不應貪利之理： 縱能獲得諸所求，複於長時受安樂， 終如被劫寸縷無，命終獨往唯空手。
縱得衆多财利，複於彼長時樂享，死時終如被盜洗劫寸絲不挂，不得不空手而行也。
午五、破應求利： 若謂求利為支身，消除罪業作福德，若為求利生瞋恚，甯不折福生罪愆， 我為此事而活命，即令其事成失壞，唯作惡事邪命生，如此生存亦何益。
若謂依利養故長久存活，可以四力，淨罪增福，是故應求利養。
若為求利而生瞋恚，千劫所積福德亦能消盡，甯不獲罪？若生罪，則我生存所為之事，爾時即成自身失壞之緣，生存唯能造罪，何用存活？非所須也。
巳四、他人於我不敬不應瞋。
分二： 午一、若因道吾惡名能壞信心故瞋，則於道他惡名者亦應瞋；午二、若能忍於他不信，則以煩惱為緣而於己不信者亦應忍。
今初： 若謂為壞有情信，對彼惡言生瞋惱， 若於他人播惡名，爾時汝何不生瞋。
或謂縱或不應瞋能障利養者，然若道吾惡者，能壞有情於我所起之信心，故應瞋道吾惡者。
若為能壞他善根而瞋，於道他補特伽羅之惡者，汝何故不亦如是起瞋？彼亦能壞他信心善根故。
午二、若能忍於他不信，則以煩惱為緣而於己不信者亦應忍： 若對他人心不信，於不信者能安忍， 依煩惱生出惡言，汝心何故不能忍。
若對他有情不信者，依别餘補特伽羅為所緣境，而道别餘補特伽羅之惡名，於對别人不信者，汝安忍不恨，則於道自身惡事者，汝心何不亦能忍受？應當能忍，彼亦依他之煩惱生而作如是語故。
卯二、遮瞋於己親友作惡者。
分二： 辰一、以谛察法忍遮止；辰二、以耐他怨害忍遮止。
初中分二： 巳一、於損壞佛像等者不應瞋之理；巳二、於損害親友等者亦應如是忍。
今初： 若於塔像及正法，或作诽謗或毀損， 我仍不應生瞋惱，佛等無人能損故。
若謂損害自身雖不應瞋，而瞋損壞三寶者應無罪。
於佛像大菩提塔等及正法，以語诽謗說其過失，以身損毀者，我仍不應對之瞋恚，佛等三寶無有能損毀者，若能損者，彼即是可悲愍處，應憫念之，於三寶所，不至由心不安而生令心苦惱之因緣作用故。
巳二、於損害親友等者亦應如是忍： 若於師友及親知，作侵損者亦如是， 依前述理而觀察，見從緣生息瞋恚。
為己說法之師，及同時之友，及諸親友等，若有為作損害者，雖見他人為作損害，亦不應瞋彼諸親友等，由先作非理之業所招感，如前所述之理，應見為從諸業緣而生，遮自瞋恚。
辰二、以耐他怨害忍遮止。
分四： 巳一、不應唯瞋有心者；巳二、不應瞋之理；巳三、思維己過；巳四、思維忍之功德。
今初： 於有情作損害者，有心無心有二類， 易唯簡擇瞋有心，故於損惱當安忍。
於自己親友等，所能作損害者，怨敵等有心，刀杖等無心，二者同一能作損害，何故唯緣有心者，簡擇而起憎厭？不應憎厭，故於損害親友等者應忍。
巳二、不應瞋之理： 一人愚昧作損惱，一人愚昧生瞋恚， 若無過失何待言，若有過失當咎誰。
有補特伽羅由昧於業果故而作殺等損惱者，複有補特伽羅由昧於瞋心過患對之起瞋，此二人中若無過失尚何待言，若有過失咎将誰歸？二人等皆有過，不應為報複損害而起瞋也。
巳三、思維己過： 所有能作損害業，昔時何故而造成，一切唯依業力轉，我於此事何必瞋。
如是知已任何時，悉皆相對起慈心，我當如是自奮勉，於諸福業勤造修。
所有能令他人於我作損害之業，昔時何故造作，無義自害，一切皆依自惡業起，是則我於他人何須瞋厭？一切皆由業生。
如是見已，無論如何應作是思維，安得令一切有情各各相對皆起慈心！自於悲等福德，應勉力修也。
巳四、思維忍之功德。
分三： 午一、應為令己善根不壞故勵力；午二、應受輕苦而遮地獄等苦因；午三、應於能成大義之難行歡喜。
今初： 譬如房舍着火燃，旋見延燒及鄰宅，蔓草柴薪易燃物，應悉曳出速抛棄。
如是於誰心貪着，即為瞋火所延燒，為慎焚燒福德林，須臾即棄勿暫留。
譬如房屋被焚，其火趣於鄰舍，若延燒柴草等，資财悉當被焚。
為保房屋資具故，應出彼柴草等棄之，不應貪惜。
若於親友等任何人心有貪着，依於彼等遭遇損害之緣，瞋恚之火即能延燒，懼焚燒善根福德之财故，於彼貪因，應即於須臾頃棄之，不應貪也。
午二、應為遮地獄等苦因而受輕苦。
分二： 未一、喻；未二、法。
今初： 當死囚徒若可逃，僅斷肢體豈不善， 若由人中受輕苦，免地獄苦何不為。
若謂離所知識當受苦者，當死之人僅斷其手，若能免於死，何樂不為？如是，若人僅受餓渴等苦，便能免於地獄之苦，豈不善哉，應忍受輕苦而遮止大苦也。
未二、法： 今於如是輕微苦，我尚瞋厭難安忍， 瞋恚為入地獄因，於彼雲何不遮止。
若謂爾許之苦我不能忍者，當思僅現前饑渴打擊等輕微之苦，我尚不能忍，以此之故，地獄苦因之瞋恚，雲何不遮止？應勵力遮止也。
午三、應於能成大義之難行歡喜。
分二： 未一、應悔往昔虛度多生，於自他利一無所成；未二、應喜今修忍辱難行，能成一切衆生義利。
今初： 為求諸欲百千劫，曾經地獄焚燒苦， 而於自利及他利，徒受諸若無所成。
往昔我為貪着颠倒境之諸欲，造作惡業，受地獄焚燒等苦，經百千劫，而於自利及他利，我仍毫無所成。
未二、應喜今修忍辱難行，能成一切衆生義利： 些微損惱不足言，能令大義皆成辦， 為除有情損惱故，唯應欣然忍諸苦。
為成他利時行此難事，爾許難行不足為害，一切大義依彼悉能成辦，衆生所受損害悉能滅除，於此難行之苦，唯應歡喜忍受也。
卯三、遮瞋於己怨敵作利益者。
分三： 辰一、遮於怨敵贊揚者不忍；辰二、遮於彼安樂不忍；辰三、遮於彼利養不忍。
初中分二： 巳一、自是安樂因應當歡喜；巳二、是他安樂之因不應不樂。
今初： 贊揚怨敵具功德，彼若歡喜得安樂，我心何不随贊揚，亦能令我心歡喜。
如是我心随喜樂，能生安樂亦無罪，諸有德者所贊許，亦是攝他殊勝法。
若别餘補特伽羅，贊揚我之怨敵，言彼有功德，若彼能贊揚者，亦得歡喜安樂，汝心何不亦贊彼怨敵功德，如彼補特伽羅生起歡喜乎？若能如是，汝此歡喜他功德之安樂，是諸佛佛子具功德者之所贊許，謂為未來無罪安樂之源，亦是能攝他所調之殊勝法也。
巳二、是他安樂之因不應不樂。
分二： 午一、不欲他安樂亦壞自安樂；午二、故應欲他安樂。
今初： 若謂他獲如是樂，汝不欲彼安樂者， 傭工雇值不酬故，見與不見利俱失。
若謂於他贊揚，令所贊境之他，亦生如是安樂，汝不欲他得此因贊揚而得之安樂者，於自仆役給予雇值亦令他安樂，亦應停止給其雇值等。
由不給予故，現世仆役不為服勞，後世亦不能受安樂。
見謂現世，不見謂後世，安樂俱失壞也。
午二、故應欲他安樂： 他人贊我功德時，若許為他安樂事， 何故贊他功德時，不許我心得安樂。
若他人稱述我之功德時，許彼稱述者心亦安樂，我稱述他人功德之時，不許我心亦安樂，是不應理。
如許贊我令他歡喜，贊他我亦歡喜也。
辰二、遮於彼安樂不忍： 欲求一切有情樂，菩提妙心既生起， 有情若自得安樂，何故由斯生瞋恚。
欲安立一切有情於無上安樂故，已發菩提心，誓學菩提行，有情自能稍得些微安樂，亦是成辦汝之所欲一分，何故於此生瞋？應歡喜也。
辰三、遮於彼得利養不忍。
分二： 巳一、作己之所欲成就想；巳二、作非所不欲想。
初中分三： 午一、有情自得利養應當歡喜；午二、喻；午三、於彼不欲即壞菩提心。
今初： 發願欲令諸
或謂若作損惱，即是作饒益，我亦應以損惱報之，雖然，若以損惱報損惱，即於作損惱不能防護，我所承許修四善法行及慈悲心之善行，即成失壞，亦壞殊勝難行之忍辱行也。
辰二、於作輕蔑者應忍。
分四： 巳一、輕罵等於己身無損；巳二、為瞋所纏之補特伽羅我不應瞋彼；巳三、於障利者不應瞋；巳四、他人於我不敬不應瞋。
今初： 心非色質無形體，誰由何處能損壞，若於色身起貪着，此身始為衆苦侵。
或說輕蔑粗惡言，或作譏诽不悅耳，於汝身肢無損害，汝心何用瞋於彼。
若為愛護自心，心非有形體故，惡語刀杖等任何一物終無由能作損害。
是故若謂於身分别貪着，身為諸苦所逼故生瞋恚，他人於我作輕蔑粗惡之語，彼不悅耳之言，於自身毫無所損，汝心何故起大瞋恨？不應瞋也。
巳二、為瞋所纏之補特伽羅我不應瞋彼： 他人對我心不喜，或於今生或他世， 若彼不能吞食我，我心何用不樂為。
他人於我不喜，若於今生，若於他世，若於我無害，不能食我，我何故不悅，而造無義苦因？故不應不樂也。
巳三、於障己利得者不應瞋。
分五： 午一、所得速壞故不應瞋於彼為障者；午二、遮邪命得利；午三、喻明不應貪利；午四、不應貪利之理；午五、遮應求利。
今初： 若由障我之所求，故我於彼心不悅， 所求必舍終歸盡，瞋心諸罪恒堅住。
若謂輕毀等能障我所求，故我於輕毀等三有時不欲，所為生瞋者，為我所求利養。
彼於現生亦迅疾失壞，而瞋恚諸罪，恒常堅住於相續中，故甯不得利養不應瞋恚。
午二、遮邪命得利： 我甯今日舍壽命，不願長生邪命活， 如我縱能長壽住，死時痛苦亦猶是。
我甯不得利養今日即死，不可瞋他而得利，邪命自活，依之而長壽久存。
如我縱然長壽，終亦悉一切，死随之苦亦猶如是也。
午三、喻明不應貪利： 夢中受樂經百年，夢覺之時何所有，餘人夢受須臾樂，夢覺之時亦猶是， 於斯二人久暫樂，覺時同一難再得，人壽修短雖不同，死時均等亦如是。
一人夢受樂百年而醒，餘人夢受樂須臾而醒，二人醒時，夢中所受之樂均不可複得。
壽長壽短所受之樂，亦猶如是，死時惟成憶念之境，如斯而已，故不應貪利。
午四、不應貪利之理： 縱能獲得諸所求，複於長時受安樂， 終如被劫寸縷無，命終獨往唯空手。
縱得衆多财利，複於彼長時樂享，死時終如被盜洗劫寸絲不挂，不得不空手而行也。
午五、破應求利： 若謂求利為支身，消除罪業作福德，若為求利生瞋恚，甯不折福生罪愆， 我為此事而活命，即令其事成失壞，唯作惡事邪命生，如此生存亦何益。
若謂依利養故長久存活，可以四力，淨罪增福，是故應求利養。
若為求利而生瞋恚，千劫所積福德亦能消盡，甯不獲罪？若生罪，則我生存所為之事，爾時即成自身失壞之緣，生存唯能造罪，何用存活？非所須也。
巳四、他人於我不敬不應瞋。
分二： 午一、若因道吾惡名能壞信心故瞋，則於道他惡名者亦應瞋；午二、若能忍於他不信，則以煩惱為緣而於己不信者亦應忍。
今初： 若謂為壞有情信，對彼惡言生瞋惱， 若於他人播惡名，爾時汝何不生瞋。
或謂縱或不應瞋能障利養者，然若道吾惡者，能壞有情於我所起之信心，故應瞋道吾惡者。
若為能壞他善根而瞋，於道他補特伽羅之惡者，汝何故不亦如是起瞋？彼亦能壞他信心善根故。
午二、若能忍於他不信，則以煩惱為緣而於己不信者亦應忍： 若對他人心不信，於不信者能安忍， 依煩惱生出惡言，汝心何故不能忍。
若對他有情不信者，依别餘補特伽羅為所緣境，而道别餘補特伽羅之惡名，於對别人不信者，汝安忍不恨，則於道自身惡事者，汝心何不亦能忍受？應當能忍，彼亦依他之煩惱生而作如是語故。
卯二、遮瞋於己親友作惡者。
分二： 辰一、以谛察法忍遮止；辰二、以耐他怨害忍遮止。
初中分二： 巳一、於損壞佛像等者不應瞋之理；巳二、於損害親友等者亦應如是忍。
今初： 若於塔像及正法，或作诽謗或毀損， 我仍不應生瞋惱，佛等無人能損故。
若謂損害自身雖不應瞋，而瞋損壞三寶者應無罪。
於佛像大菩提塔等及正法，以語诽謗說其過失，以身損毀者，我仍不應對之瞋恚，佛等三寶無有能損毀者，若能損者，彼即是可悲愍處，應憫念之，於三寶所，不至由心不安而生令心苦惱之因緣作用故。
巳二、於損害親友等者亦應如是忍： 若於師友及親知，作侵損者亦如是， 依前述理而觀察，見從緣生息瞋恚。
為己說法之師，及同時之友，及諸親友等，若有為作損害者，雖見他人為作損害，亦不應瞋彼諸親友等，由先作非理之業所招感，如前所述之理，應見為從諸業緣而生，遮自瞋恚。
辰二、以耐他怨害忍遮止。
分四： 巳一、不應唯瞋有心者；巳二、不應瞋之理；巳三、思維己過；巳四、思維忍之功德。
今初： 於有情作損害者，有心無心有二類， 易唯簡擇瞋有心，故於損惱當安忍。
於自己親友等，所能作損害者，怨敵等有心，刀杖等無心，二者同一能作損害，何故唯緣有心者，簡擇而起憎厭？不應憎厭，故於損害親友等者應忍。
巳二、不應瞋之理： 一人愚昧作損惱，一人愚昧生瞋恚， 若無過失何待言，若有過失當咎誰。
有補特伽羅由昧於業果故而作殺等損惱者，複有補特伽羅由昧於瞋心過患對之起瞋，此二人中若無過失尚何待言，若有過失咎将誰歸？二人等皆有過，不應為報複損害而起瞋也。
巳三、思維己過： 所有能作損害業，昔時何故而造成，一切唯依業力轉，我於此事何必瞋。
如是知已任何時，悉皆相對起慈心，我當如是自奮勉，於諸福業勤造修。
所有能令他人於我作損害之業，昔時何故造作，無義自害，一切皆依自惡業起，是則我於他人何須瞋厭？一切皆由業生。
如是見已，無論如何應作是思維，安得令一切有情各各相對皆起慈心！自於悲等福德，應勉力修也。
巳四、思維忍之功德。
分三： 午一、應為令己善根不壞故勵力；午二、應受輕苦而遮地獄等苦因；午三、應於能成大義之難行歡喜。
今初： 譬如房舍着火燃，旋見延燒及鄰宅，蔓草柴薪易燃物，應悉曳出速抛棄。
如是於誰心貪着，即為瞋火所延燒，為慎焚燒福德林，須臾即棄勿暫留。
譬如房屋被焚，其火趣於鄰舍，若延燒柴草等，資财悉當被焚。
為保房屋資具故，應出彼柴草等棄之，不應貪惜。
若於親友等任何人心有貪着，依於彼等遭遇損害之緣，瞋恚之火即能延燒，懼焚燒善根福德之财故，於彼貪因，應即於須臾頃棄之，不應貪也。
午二、應為遮地獄等苦因而受輕苦。
分二： 未一、喻；未二、法。
今初： 當死囚徒若可逃，僅斷肢體豈不善， 若由人中受輕苦，免地獄苦何不為。
若謂離所知識當受苦者，當死之人僅斷其手，若能免於死，何樂不為？如是，若人僅受餓渴等苦，便能免於地獄之苦，豈不善哉，應忍受輕苦而遮止大苦也。
未二、法： 今於如是輕微苦，我尚瞋厭難安忍， 瞋恚為入地獄因，於彼雲何不遮止。
若謂爾許之苦我不能忍者，當思僅現前饑渴打擊等輕微之苦，我尚不能忍，以此之故，地獄苦因之瞋恚，雲何不遮止？應勵力遮止也。
午三、應於能成大義之難行歡喜。
分二： 未一、應悔往昔虛度多生，於自他利一無所成；未二、應喜今修忍辱難行，能成一切衆生義利。
今初： 為求諸欲百千劫，曾經地獄焚燒苦， 而於自利及他利，徒受諸若無所成。
往昔我為貪着颠倒境之諸欲，造作惡業，受地獄焚燒等苦，經百千劫，而於自利及他利，我仍毫無所成。
未二、應喜今修忍辱難行，能成一切衆生義利： 些微損惱不足言，能令大義皆成辦， 為除有情損惱故，唯應欣然忍諸苦。
為成他利時行此難事，爾許難行不足為害，一切大義依彼悉能成辦，衆生所受損害悉能滅除，於此難行之苦，唯應歡喜忍受也。
卯三、遮瞋於己怨敵作利益者。
分三： 辰一、遮於怨敵贊揚者不忍；辰二、遮於彼安樂不忍；辰三、遮於彼利養不忍。
初中分二： 巳一、自是安樂因應當歡喜；巳二、是他安樂之因不應不樂。
今初： 贊揚怨敵具功德，彼若歡喜得安樂，我心何不随贊揚，亦能令我心歡喜。
如是我心随喜樂，能生安樂亦無罪，諸有德者所贊許，亦是攝他殊勝法。
若别餘補特伽羅，贊揚我之怨敵，言彼有功德，若彼能贊揚者，亦得歡喜安樂，汝心何不亦贊彼怨敵功德，如彼補特伽羅生起歡喜乎？若能如是，汝此歡喜他功德之安樂，是諸佛佛子具功德者之所贊許，謂為未來無罪安樂之源，亦是能攝他所調之殊勝法也。
巳二、是他安樂之因不應不樂。
分二： 午一、不欲他安樂亦壞自安樂；午二、故應欲他安樂。
今初： 若謂他獲如是樂，汝不欲彼安樂者， 傭工雇值不酬故，見與不見利俱失。
若謂於他贊揚，令所贊境之他，亦生如是安樂，汝不欲他得此因贊揚而得之安樂者，於自仆役給予雇值亦令他安樂，亦應停止給其雇值等。
由不給予故，現世仆役不為服勞，後世亦不能受安樂。
見謂現世，不見謂後世，安樂俱失壞也。
午二、故應欲他安樂： 他人贊我功德時，若許為他安樂事， 何故贊他功德時，不許我心得安樂。
若他人稱述我之功德時，許彼稱述者心亦安樂，我稱述他人功德之時，不許我心亦安樂，是不應理。
如許贊我令他歡喜，贊他我亦歡喜也。
辰二、遮於彼安樂不忍： 欲求一切有情樂，菩提妙心既生起， 有情若自得安樂，何故由斯生瞋恚。
欲安立一切有情於無上安樂故，已發菩提心，誓學菩提行，有情自能稍得些微安樂，亦是成辦汝之所欲一分，何故於此生瞋？應歡喜也。
辰三、遮於彼得利養不忍。
分二： 巳一、作己之所欲成就想；巳二、作非所不欲想。
初中分三： 午一、有情自得利養應當歡喜；午二、喻；午三、於彼不欲即壞菩提心。
今初： 發願欲令諸